Asclepius: ग्रीक औषधाचा देव आणि Asclepius रॉड.

Asclepius: ग्रीक औषधाचा देव आणि Asclepius रॉड.
James Miller

तुम्हाला तुमच्या डॉक्टरांकडून किंवा फार्मसीकडून लिहून दिलेली औषधे मिळाल्यास, पॅकेजिंगवरील लोगोपैकी एकामध्ये तुम्हाला साप दिसतो. अगदी जागतिक आरोग्य संघटनेनेही आपल्या लोगोमध्ये सापाचा वापर केला आहे. पण, आरोग्याचे प्रतीक म्हणून सापाचा वापर करणे विरोधाभासी वाटत नाही का? शेवटी, काही साप चावणे खरोखर प्राणघातक असू शकतात किंवा तुम्हाला आजारी बनवू शकतात.

साप अनेकदा एक काठी सोबत असतो: तो त्याच्याभोवती कुरवाळतो. ही लोगो कल्पना फार पूर्वीपासून औषध आणि सर्वसाधारणपणे वैद्यकीय व्यवसायाचे प्रतीक आहे. जर आपल्याला त्याच्या उत्पत्तीबद्दल अधिक जाणून घ्यायचे असेल तर आपल्याला एस्क्लेपियसच्या कथेकडे वळावे लागेल.

ग्रीक लोकांच्या प्राचीन जगात, एस्क्लेपियसला बरे करणारी देवता म्हणून पूजले जात असे. त्याच्या उपचारांपैकी एक विधी सापांच्या वापरावर आधारित होता. त्याने त्यांचा उपयोग लोकांना बरे करण्यासाठी किंवा मरणातून पुनरुत्थान करण्यासाठी केला.

आख्यायिका आहे की तो जीव वाचवण्यात इतका यशस्वी झाला की अंडरवर्ल्डचा देव, हेड्स, त्याच्या अस्तित्वावर फारसा आनंदी नव्हता. त्याला खरंच भीती वाटत होती की एस्क्लेपियस इतका चांगला आहे की अॅक्लेपियसने त्याच्या पद्धती चालू ठेवल्या तर त्याची स्वतःची नोकरी आता अस्तित्वात नाही.

ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये अॅस्क्लेपियस

ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये, अॅस्क्लेपियस (ग्रीकमध्ये, अॅस्क्लेपियस) अपोलोचा मुलगा म्हणून ओळखला जातो: संगीत आणि सूर्याचा देव. एस्क्लेपियसची आई कोरोनिस नावाने गेली. तथापि, त्याच्या आईसोबत वाढण्याचे भाग्य त्याला मिळाले नाही.

एस्क्लेपियसची आई वास्तविक राजकुमारी होती. परंतु,प्राचीन ग्रीसच्या अनेक देवता आणि आख्यायिका नमूद करा. हे सुमारे 800 ईसापूर्व कोठेतरी प्रकाशित झाले. परंतु, एस्क्लेपियसला अद्याप देव किंवा डेमिगॉड नायक म्हणून संबोधले जात नव्हते.

त्याऐवजी, एस्क्लेपियसचे वर्णन अतिशय प्रतिभाशाली वैद्य म्हणून केले गेले जे ट्रोजन युद्धातील दोन महत्त्वाच्या ग्रीक डॉक्टरांचे वडील होते, माचाओन आणि पोडालिरियस. ग्रीक सैन्यासाठी एस्क्लेपियसचे पुत्र खूप मोलाचे होते. खरंच खूप हुशार डॉक्टर, ज्याने एस्क्लेपियसच्या अंतिम अनुयायांना देव म्हणून त्याची उपासना करण्यास प्रेरित केले.

नश्वर मनुष्यापासून देवापर्यंत

दोन शतकांनंतर, सहाव्या किंवा पाचव्या शतकात ईसापूर्व कोठेतरी, ग्रीक वैद्यांनी एस्क्लेपियसला सन्मानित केले जाऊ लागले. हे दोन्ही त्याच्या स्वत: च्या उपचार शक्तीमुळे होते, परंतु ट्रोजन युद्धात ग्रीक सैन्यासाठी त्याच्या दोन मुलांचे महत्त्व देखील होते.

येथेच तो बरे करणारा देव बनला. वैद्यांचा असा विश्वास होता की, जरी तो मरण पावला असला तरी, एस्क्लेपियसमध्ये अजूनही लोकांना बरे होण्यास आणि त्यांना वेदनांपासून मुक्त करण्यात मदत करण्याची शक्ती होती.

प्राचीन ग्रीक लोकांना एस्क्लेपियसच्या भविष्यसूचक शक्तींबद्दल खरोखर खात्री होती की त्यांनी एक संपूर्ण इमारत उभारली. मंदिर जे त्यांच्या औषधाच्या देवाला समर्पित होते. हे मंदिर Asclepius अभयारण्य म्हणून ओळखले जाते. हे Epidaurus येथे स्थित आहे, हे एक प्राचीन शहर आहे जे पेलोपोनेसस क्षेत्रातील एका छोट्या खोऱ्याचा भाग आहे.

निसर्गाच्या मध्यभागी स्थित, वास्तुविशारदांनी एका मोठ्या शहराचा भाग म्हणून मंदिर शोधले. शहर राज्य,एपिडॉरसमध्ये अनेक प्राचीन स्मारके आहेत जी दोन टेरेसवर पसरलेली आहेत. त्याच्या उत्कृष्ट वैश्विक मूल्यामुळे, एपिडॉरस आता युनेस्कोच्या जागतिक वारसा स्थळ म्हणून ओळखले जाते.

एपिडॉरस

एपीडॉरसचा एक मोठा भाग म्हणजे थिएटर, जे त्याच्या वास्तुशास्त्रीय प्रमाण आणि परिपूर्ण ध्वनिकांसाठी प्रसिद्ध आहे. पण, रंगमंच हा औषधोपचार किंवा उपचाराशी संबंधित असतोच असे नाही. हे फक्त प्राचीन ग्रीक लोकांच्या मनोरंजनासाठी होते. ठीक आहे, जर तुम्ही ते तसे ठेवले तर ते कदाचित उपचाराशी संबंधित असेल. आम्ही संशोधन सुरू करण्यापूर्वी ग्रीक लोकांना संगीत थेरपीबद्दल आधीच माहिती होती का?

असो, आम्हाला खात्री आहे की एपिडॉरस येथील इतर स्मारके उपचार पद्धतींच्या मूल्यांकनासाठी बांधली गेली होती. एस्क्लेपियसच्या अभयारण्याच्या बाहेर, एपिडॉरसमध्ये आर्टेमिसचे मंदिर, थॉलोस, एन्कोइमीटरियन आणि प्रोपाइलिया आहे. ग्रीक पौराणिक कथांमध्‍ये उपचार करणार्‍या देवतांचे महत्‍त्‍व आणि सामर्थ्‍याचे वर्णन करणारी एक विस्‍तृत संमेलने एकत्रितपणे तयार करतात.

अभयारण्य

अस्क्‍लेपियसचे अभयारण्‍य इतिहासाशी संबंधित असल्‍यामुळे आजही खूप महत्त्वाचे आहे. औषधाचा. हे एक स्मारक म्हणून पाहिले जाते जे वैद्यकशास्त्रातील दैवी उपचारांमधील संक्रमणाचा पुरावा प्रदान करते. परंतु, एस्क्लेपियसचे मंदिर या संक्रमणाची सुरुवात म्हणून पाहिले जाऊ नये.

आज ज्या ठिकाणी मंदिर उभे आहे ते हजारो वर्षांपूर्वीपासूनच वापरात होते.सुमारे 2000 बीसी पासून, एपिडॉरस येथील जागा औपचारिक उपचार पद्धतींसाठी वापरली जात होती. त्यानंतर, सुमारे 800 B.C. एस्क्लेपियसचे वडील अपोलो यांच्या पंथाने नवीन मंदिर बांधले होते. शेवटी, Asclepius च्या पंथाने सुमारे 600 ईसापूर्व एक नवीन मंदिर उभारले.

म्हणून, जर आपण अभयारण्यचा संदर्भ घेतला, तर आमचा अर्थ असा होतो की दोन मंदिरे एकत्र बांधली गेली होती जी दीर्घ काळापासून औषधी मूल्य असलेल्या जागेवर बांधली गेली होती. अशा प्रकारे, अपोलो मालेटासचे मंदिर आणि एस्क्लेपियसचे मंदिर ही दोन मंदिरे आहेत.

दोन पंथांच्या अस्तित्वात काही प्रमाणात आच्छादन दिसू लागल्याने, अभयारण्याचे महत्त्व झपाट्याने वाढले. याचा परिणाम असा झाला की पंथांनी केलेल्या प्रथा लवकर ग्रीक जगामध्ये पसरल्या, ज्यामुळे ते औषधाचा पाळणा बनले.

अनेकांपैकी एक

सर्वात महत्त्वाचे असले तरी, एपिडॉरस येथील अभयारण्य हे एस्क्लेपियसशी संबंधित असलेल्या अनेक उपचार मंदिरांपैकी एक आहे. एपिडॉरस येथील मंदिराची उभारणी झाली त्या सुमारास, संपूर्ण ग्रीसमधील अधिक वैद्यकीय शाळांना ग्रीक औषधाच्या देवतेचे नाव देण्यात आले.

अॅस्क्लेपियसने लागू केलेल्या उपचार प्रक्रियेत आशीर्वाद मिळावा या आशेने आजारी आणि दुर्बलांना या केंद्रांमध्ये आणले जाईल. केवळ एका केंद्रात किंवा मंदिरात राहून बरे होणे? हो नक्कीच. संपूर्ण ग्रीसमधील विश्वासणारे मंदिरात रात्रभर मुक्काम करतील, या अपेक्षेने की तासाचा माणूस त्यांच्या स्वप्नात स्वतःला सादर करेल.

सर्व क्रियाकलापज्या अनेक ठिकाणी एस्क्लेपियसला सन्मानित करण्यात आले होते तेथे आम्हाला पाश्चात्य सर्वांगीण वैद्यकशास्त्रासंबंधीच्या सुरुवातीच्या कल्पनांचा पुरावा मिळतो. या ठिकाणी अ‍ॅस्क्लेपियसचा अभ्यास झाल्यानंतर बराच काळ जन्मलेले वैद्य. उदाहरणार्थ, मार्कस ऑरेलियस, हिप्पोक्रेट्स आणि गॅलेन यांना एस्क्लेपियसच्या एका मंदिरात शिक्षण मिळाले होते.

ग्रीक किंवा रोमन?

जरी आपण एस्क्लेपियसबद्दल ग्रीक देव म्हणून बोलत असलो, तरी तो रोमन पौराणिक कथांमध्ये देखील प्रसिद्ध आहे. खराब होण्यापासून वाचवलेल्या काही लिप्यांवरून असे दिसून येते की सामान्यतः एस्क्लेपियसचा संदर्भ देणारी चिन्हे एपिडॉरसपासून रोममध्ये आणली गेली होती. विशेषत: प्लेगच्या एका प्रसंगादरम्यान आराम मिळवण्यासाठी त्यांना तेथे आणण्यात आले होते.

म्हणून एस्क्लेपियसचा पंथ 293 ईसापूर्व रोममध्ये पसरला असे मानले जाते. रोमन रूपांतरामध्ये, एस्क्लेपियसची ओळख वेदिओव्हिस या देवतेशी देखील केली जाते. रोमन पौराणिक कथांमध्ये, वेडीओव्हिसला एक बकरी सोबत असताना अनेक बाण आणि विजेचे बोल्ट धारण करणारा एक निरोगी माणूस म्हणून चित्रित केले गेले.

अधिक वाचा: रोमन देव आणि देवी

स्वर्गीय बरे करणारे कुटुंब

हे कमी करणे थोडे कठीण आहे, परंतु एस्क्लेपियसला देव म्हणून सन्मानित केल्यानंतर, सर्व त्याच्या नऊ मुलांपैकी त्यांच्या उपचार शक्तीसाठी देखील ओळखले गेले. वास्तविक, त्याच्या सर्व मुलींना कल्याणाशी संबंधित असलेल्या देवता म्हणून पाहिले जाते. दुसरीकडे, त्याचे सर्व पुत्र विलक्षण उपचार करणारे म्हणून पाहिले गेले.

हे देखील पहा: अधोलोक: अंडरवर्ल्डचा ग्रीक देव

पण, एस्क्लेपियस त्याच्या कुटुंबाच्या वारशासाठी एकटाच जबाबदार नव्हता. त्याची पत्नी एपिओन ही देखील या कोडेचा एक मोठा तुकडा होती. एस्लेपियसच्या नऊ मुलांपैकी आठ मुलांना जन्म देणारी, ती सुखदायक देवी म्हणून ओळखली जात होती. दोन ग्रीक देवतांनी मिळून बरे करणार्‍यांचे कुटुंब वाढवले.

तर, त्याची सर्व मुले कोण होती आणि त्यांची कार्ये काय होती? सुरुवातीच्यासाठी, लासो आणि टेलेस्फोरस ही देवी आणि पुनर्प्राप्तीची देवता होती. त्यानंतर, Hygieia ही स्वच्छतेची देवी होती आणि Alglaea ही उत्तम आरोग्याची देवी होती. रामबाण उपाय ही देवी होती. शेवटची मुलगी, एसेसो, ही उपचारांची देवी होती.

मेचॉन आणि पोडालिरियस, आधी सांगितल्याप्रमाणे, ट्रोजन युद्धादरम्यान बरे करणारे भेटवस्तू होते. पण, आमची ग्रीक वैद्यक देवता अरिस्टोडामा या दुसर्‍या स्त्रीलाही मूल झाली. जरी विचित्र असले तरी, त्याचा शेवटचा मुलगा अराटस देखील एक उत्कृष्ट उपचार करणारा म्हणून ओळखला जाईल.

एस्क्लेपियसचे स्वरूप

आशा आहे की अॅस्क्लेपियसच्या कथेचा काही अर्थ आहे. परंतु, तो कसा दिसतो किंवा त्याचे चित्रण कसे होते याबद्दल आम्ही अद्याप चर्चा केलेली नाही.

अॅस्क्लेपियसला वारंवार उभे, उघड्या स्तनासह दर्शविले जाते. अनेकदा त्याला लांब अंगरखा घातलेला मध्यमवयीन माणूस म्हणून चित्रित केले जाते. त्याच्यासोबत वैद्यकीय चिन्ह होते, आम्ही आधी सांगितल्याप्रमाणे त्याच्याभोवती साप असलेले कर्मचारी होते. कारण तो बरे करणार्‍यांच्या कुटुंबाचा प्रमुख होता, हे असामान्य नव्हते की त्याचे चित्रण त्याच्यापैकी एकाने केले होते.दैवी मुली.

हे देखील पहा: नॉर्स पौराणिक कथांचे वानीर देव

आतापर्यंत स्पष्टपणे सांगितल्याप्रमाणे, ग्रीसमध्ये कालांतराने एस्क्लेपियस एक प्रमुख व्यक्ती बनली. उपचार कलेच्या सभोवतालची अनेक शिल्पे आपल्या प्राचीन ग्रीक देवाला, तसेच मातीची भांडी किंवा मोज़ेक यांना समर्पित होती. तसेच, एस्क्लेपियस आणि त्याची रॉड अनेक नाण्यांवर आणि पैशाच्या इतर साधनांवर चित्रित करण्यात आली होती.

एक नश्वर अमर

अनेकदा असे होत नाही की देवाची कथा नश्वर मनुष्य म्हणून सुरू होते. बरं, हे वारंवार घडते, परंतु एस्क्लेपियसची कथा नक्कीच आपल्या कल्पनेशी बोलते. तसेच, एक दिवस देव बनण्याची आकांक्षा बाळगणाऱ्या कोणालाही ते आशा देते. फक्त झ्यूसला वेडा बनवा.

विशेषत: त्याच्या समकालीन वैद्यकीय प्रासंगिकतेमुळे, Asclepius ची कथा आकर्षक आहे. जरी तो 3200 वर्षांपूर्वी जगला असे मानले जात असले तरी, त्याची कहाणी आजही जिवंत आहे हे त्याचे जीवन म्हणून ओळखले जाणारे आश्चर्यच दर्शवते.

फक्त त्याची कथाच जगत नाही, तो अजूनही वैद्यकशास्त्राच्या समकालीन प्रतीकाशी जवळून संबंधित आहे ही वस्तुस्थिती खूपच प्रेरणादायी आहे. तो आणि त्याचा सर्प गुंफलेला कर्मचारी पुढील अनेक वर्षांसाठी आरोग्याचे प्रतीक असेल अशी शक्यता आहे. बरं, जोपर्यंत यूएस वैद्यकीय संस्था कॅड्यूसियस हे औषधाचे वास्तविक प्रतीक आहे असा दावा करण्यास प्रारंभ करणार नाहीत.

ती देखील एक नश्वर स्त्री होती. कदाचित ती एका अमर देवाच्या जीवनाशी निगडीत नसल्यामुळे, कोरोनिस प्रत्यक्षात एस्क्लेपियसशी गरोदर असताना दुसर्‍या नश्वर व्यक्तीच्या प्रेमात पडली. कोरोनिस अपोलोशी अविश्वासू असल्यामुळे, एस्क्लेपियसच्या वडिलांनी ती गर्भवती असतानाच तिला ठार मारण्याचा आदेश दिला.

अपोलोची जुळी बहीण आर्टेमिस हिला अपोलोची विनंती पूर्ण करण्याचे काम देण्यात आले होते. कोरोनिसची जिवंत जाळुन हत्या करण्यात आली. परंतु, अपोलोने कोरोनिसचे पोट कापून आपल्या न जन्मलेल्या मुलाला वाचवण्याचे आदेश दिले. सिझेरियन विभागातील पहिल्या ज्ञात उल्लेखांपैकी एक. एस्क्लेपियसचे नाव याच घटनेवर आधारित आहे, कारण नावाचा अनुवाद 'टू कट ओपन' असा होतो.

एस्क्लेपियस हा ग्रीक देव कशाचा आहे?

त्याचे वडील पराक्रमी देव असल्याने, अपोलोच्या मुलाला त्याच्या वडिलांकडून देवासारखी वैशिष्ट्ये प्राप्त झाली होती असे मानले जाते. अपोलोने एस्क्लेपियसला औषधी वनस्पती आणि औषधी वनस्पतींच्या वापरावर उपचार आणि गुप्त ज्ञान देण्याचे ठरवले. याद्वारे ते शस्त्रक्रिया, मंत्रोच्चार आणि अभिनव औषधी समारंभ करू शकले.

तथापि, प्रत्येकाला त्याच्या सामर्थ्याने मदत करण्याआधी त्याला योग्यरित्या शिकवले गेले पाहिजे. तसेच, त्याला वर उल्लेखिलेल्या विषयांवर फक्त विस्तृत ज्ञान दिल्याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही लगेच देव बनलात. पण, आम्ही थोड्या वेळाने त्याकडे परत येऊ.

एस्क्लेपियसचा शिक्षक: चिरॉन

अपोलो त्याच्या दैनंदिन कामात खूप व्यस्त होता, त्यामुळे तो घेऊ शकत नव्हताएस्क्लेपियसची स्वतःची काळजी. त्याने योग्य शिक्षक आणि काळजीवाहू शोधले जेणेकरुन Asclepius ला त्याच्या अलौकिक शक्तींचा योग्य वापर करण्यास शिकवले गेले. योग्य शिक्षक चिरॉन होता.

चिरॉन हा केवळ एक सामान्य माणूस नव्हता. तो खरंतर सेंटॉर होता. तुमचे मन ताजेतवाने करण्यासाठी, सेंटॉर हा एक प्राणी होता जो ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये खूप प्रचलित होता. त्याचे डोके, हात आणि धड हे माणसाचे आहेत, तर त्याचे पाय आणि शरीर घोड्यासारखे आहे. सेंटॉर चिरॉन हे ग्रीक पौराणिक कथांमधील सर्वात महत्वाचे सेंटॉर म्हणून पाहिले जाते.

चिरॉन अमर आहे असे मानले जात होते. केवळ योगायोगाने नाही, कारण प्रसिद्ध सेंटॉर हा औषधाचा शोधकर्ता असल्याचे मानले जाते. तो काहीही बरे करण्यास सक्षम असेल, त्याला एक अमर प्राणी बनवेल. अपोलोने आपल्या मुलाला औषध आणि वनस्पतींचे ज्ञान भेटवस्तू दिल्याने, त्याला असे वाटले की या ज्ञानाचा वापर शोधकर्त्याने स्वतःच शिकवला होता.

द रॉड ऑफ एस्क्लेपियस

जसे आम्ही आधीच सूचित केले आहे परिचय, जागतिक आरोग्य संघटनेद्वारे वापरलेले चिन्ह थेट आपल्या औषधाच्या देवाशी संबंधित आहे. भोवती साप गुंडाळलेला कर्मचारी हेच खरे तर औषधाचे खरे प्रतीक आहे. नेमके असे का होते याबद्दल बोलूया.

रॉड ऑफ एस्क्लेपियसचे मूळ खरोखरच निश्चित नाही. सर्वसाधारणपणे दोन सिद्धांत आहेत ज्यामध्ये सर्प असलेले कर्मचारी औषधासाठी एकच चिन्ह म्हणून का ओळखले गेले. पहिलासिद्धांताला 'वर्म सिद्धांत' असे संबोधले जाते आणि ते वर्म्सच्या उपचाराभोवती फिरते. इतर गृहितक बायबलसंबंधी कथेशी संबंधित आहे.

द वर्म थिअरी

म्हणून, रॉड ऑफ एस्क्लेपियस बद्दलचा पहिला सिद्धांत वर्म सिद्धांत म्हणून ओळखला जातो. हे मुळात एबर्स पॅपिरसचा संदर्भ देते, जे प्राचीन इजिप्तमधील वैद्यकीय पाठ्यपुस्तक आहे. यात मानसिक आणि शारीरिक दोन्ही प्रकारच्या आजारांचा समावेश आहे. हे 1500 B.C. च्या आसपास लिहिले गेले असे मानले जाते.

एबर्स पॅपिरसच्या एका अध्यायात वर्म्सवरील उपचाराचे वर्णन केले आहे. हे विशेषतः गिनी वर्म सारख्या परजीवी वर्म्सवर केंद्रित होते. प्राचीन काळी परजीवी सामान्य होते, कारण त्या काळात स्वच्छता मोजमाप थोडे अधिक संशयास्पद होते. वर्म्स पीडित व्यक्तीच्या शरीराभोवती फक्त त्वचेखाली रेंगाळतात. अरेरे.

पीडित व्यक्तीच्या त्वचेचा चिरा कापून संसर्गाचा उपचार केला गेला. तंत्र अळीच्या मार्गाच्या अगदी आधी कापण्याचे होते. कृमी कापलेल्या भागातून रेंगाळतील, त्यानंतर डॉक्टर प्राणी काढून टाकेपर्यंत काडीभोवती किडा वळवतील.

उपचाराला जास्त मागणी असल्याने, प्राचीन वैद्य काठीभोवती गुंडाळलेला किडा दर्शविणारी चिन्हासह सेवेची जाहिरात करतील. सौंदर्यशास्त्र नक्कीच आहे, पण किडा हा सर्प नाही. त्यामुळे हा सिद्धांत अजूनही काहींनी विरोध केला आहे.

बायबलसंबंधी गृहीतक

लोगोच्या सभोवतालची इतर गृहीते फिरतेबायबलमधील एका कथेभोवती. कथा अशी आहे की मोशेने पितळेची काठी घेतली होती, ज्याभोवती एक सर्प घाव घालत होता. कांस्य सर्पामध्ये बरे करण्याचे सामर्थ्य आहे असे मानले जाते. सर्प आणि कर्मचारी यांच्या संयोजनाकडे काहीसे जादूची कांडी म्हणून पाहिले जात होते, जर तुम्ही कराल.

बायबलमधील उतारा वर्णन करतो की जो कोणी आजारी असेल त्याला साप चावलाच पाहिजे. त्याचे विष कोणालाही आणि कोणत्याही रोगाला बरे करेल, उपचार आणि औषधाशी त्याचा स्पष्ट संबंध स्पष्ट करते.

परंतु, नवीन माहितीच्या प्रकाशात, आम्हाला आशा आहे की या पद्धतीच्या शेवटच्या प्रॅक्टिशनर्सना देखील हे समजले असेल की तुमच्या रुग्णांना बरे करणे ही सर्वात सुरक्षित पद्धत असू शकत नाही.

एस्क्लेपियस ए साप?

अॅस्क्लेपियस हे नाव 'अस्कलाबोस' वरून आलेले मानले जाते, जे 'साप' साठी ग्रीक आहे. म्हणूनच, एस्क्लेपियस स्वतः खरोखर साप होता की नाही असा प्रश्न एखाद्याला पडू शकतो.

परंतु, जरी आरोग्य आणि औषधाच्या प्रतीकात साप असलेले कर्मचारी असले तरी, एस्क्लेपियस हा सर्प आहे असे मानले जात नाही. शेवटी, तो प्रथम वास्तविक मर्त्य मनुष्य असल्याचे मानले जाते आणि त्याच्या मृत्यूनंतरच देव म्हणून त्याची पूजा केली जाते.

त्याऐवजी, एस्क्लेपियस हा सर्प धारण करणारा होता: तो आजारी लोकांना मदत करण्यासाठी सापाच्या उपचार शक्तीचा वापर करू शकतो. त्यामुळे या दोन्हींचा संबंध आवश्यक आहे, परंतु एकसारखा नाही.

असे मानले जाते की एस्क्लेपियसने त्याच्या उपचार शक्तीचा भाग सर्पापासून घेतला होता. कारणहे, एस्क्लेपियस, एक नश्वर मनुष्य म्हणून, अमर असल्याचे मानले जात होते कारण साप पुनर्जन्म आणि प्रजननक्षमतेचे प्रतीक आहे.

जसे आपण थोड्या वेळात पाहू, एस्क्लेपियसची अनेक मंदिरांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर पूजा केली जाऊ लागली. तथापि, काहींचा असा विश्वास आहे की मंदिरातील लोकांनी विशेषत: एस्क्लेपियसला नव्हे तर सर्पाला नवस अर्पण केला.

जेव्हा एस्क्लेपियस औषधाचा देव बनला, तेव्हा साप अनेक देवतांच्या सहायक साधनांसह बनला: एक रॉड.

कॅड्यूसियस

आजकाल हे अगदी स्पष्ट आहे की हे चिन्ह औषधाचा थेट संबंध Asclepius च्या रॉडशी आहे. तथापि, हे अजूनही कॅड्यूसियससह गोंधळलेले आहे. ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये कॅड्यूसियस हे व्यापाराचे प्रतीक आहे. हे चिन्ह ग्रीक देवतांपैकी एक असलेल्या हर्मीसशी संबंधित होते.

कॅड्यूसियस हे रॉड ऑफ एस्क्लेपियस सारखेच आहे. तथापि, हर्मीसच्या चिन्हात फक्त एका ऐवजी गुंफलेल्या सर्पांसह रॉडचा समावेश आहे. ग्रीक लोकांनी हर्मीसला संक्रमण आणि सीमांची देवता म्हणून पाहिले. तो वाणिज्य संरक्षकांचा संरक्षक होता, प्रवाश्यांपासून ते गुराख्यापर्यंतचा, परंतु शोध आणि व्यापाराचाही संरक्षक होता.

म्हणून, कॅड्युसियसने रॉड ऑफ एस्क्लेपियसपेक्षा खूप वेगळा उद्देश पूर्ण केला. पण तरीही ते दोघेही त्यांचे प्रतीक म्हणून नाग वापरतात. हे खूपच विचित्र वाटते.

ठीक आहे, कॅड्युसियससाठी वैशिष्ट्यपूर्ण असलेले एकमेकांत गुंफलेले सर्प खरेतर दोन सर्प नव्हते. तेप्रत्यक्षात दोन कोंबांमध्ये संपणाऱ्या दोन ऑलिव्ह फांद्या होत्या, दोन रिबनने सजवलेल्या. जरी काही संस्कृती निश्चितपणे साप खातात आणि त्यांचा व्यापार करतात, परंतु प्राचीन ग्रीसमध्ये व्यापाराचे प्रतीक म्हणून ऑलिव्ह शाखा निश्चितपणे अधिक उपयुक्त आहे.

कॅड्यूसियससह एस्क्लेपियसच्या रॉडमधील समकालीन गोंधळ

म्हणून, आम्ही आधीच असा निष्कर्ष काढला आहे की एस्क्लेपियसची रॉड हे औषध आणि आरोग्याचे प्रतीक आहे. तसेच, आम्ही चर्चा केली की हे हर्मीसच्या कॅड्यूसियसशी बरेच साम्य आहे. ते खूप समान असल्यामुळे, लोक औषध आणि आरोग्याचा संदर्भ घेतात तेव्हा ते अजूनही गोंधळून जातात.

संभ्रम 16 व्या शतकात आधीच सुरू झाला होता आणि 17व्या आणि 18व्या शतकात संपूर्ण जगभर चालू राहिला. कॅड्यूसियस बहुतेकदा फार्मेसी आणि औषधांसाठी प्रतीक म्हणून वापरले जात असे. आजकाल, तथापि, हे सर्वत्र मान्य आहे की रॉड ऑफ एस्क्लेपियस हे औषध आणि उपचारासाठी स्पष्ट प्रतीक आहे.

काही घटनांमध्ये, तथापि, हर्मीसचे चिन्ह अजूनही वापरले जाते; जरी ते प्रतिनिधित्व करण्याचा प्रयत्न करते त्याबद्दल योग्य नाही.

युनायटेड स्टेट्समधील अनेक प्रमुख वैद्यकीय संस्था अजूनही त्यांचे प्रतीक म्हणून कॅड्युसियस वापरतात. युनायटेड स्टेट्सचे सैन्य अगदी दोन्ही चिन्हे वापरते. यूएस आर्मी मेडिकल कॉर्प्सचे चिन्ह कॅड्यूसियस आहे तर यूएस आर्मी मेडिकल डिपार्टमेंट रॉड ऑफ एस्क्लेपियस वापरते.

एस्क्लेपियसचा शेवट

अपोलोचा मुलगा, चिरॉनने शिकवलेला, एका व्यक्तीने मदत केलीसर्प जो पुनर्जन्म आणि प्रजनन क्षमता दर्शवतो. Asclepius निश्चितपणे अनेक गोष्टींचा माणूस होता. त्याचा सर्व संबंध आरोग्याशी आहे. आम्ही आधी सूचित केल्याप्रमाणे, काहींचा असा विश्वास होता की तो एक अमर माणूस होता.

पण, तो अजूनही मर्त्य माणूस होता. नश्वर मनुष्य देव होण्याआधी अमरांच्या क्षेत्रात किती अंतरावर जाऊ शकतो? किंवा, देवताही अशी गोष्ट स्वीकारतात का?

एक पातळ रेषेवर चालणे

खरेच, अनेक चमत्कारिक उपचार करण्यात एस्क्लेपियसची ख्याती होती. इतकेच नाही तर इतर काही देवांचा असा विश्वास होता की एस्क्लेपियस आपल्या रुग्णांना अमर बनवू शकतो. साधारणपणे, ही एक चांगली गोष्ट मानली जाईल.

तथापि, ग्रीक पौराणिक कथांच्या सुरुवातीपासून, ग्रीक देवतांमध्ये मारामारी आणि युद्धे झाली आहेत, त्यापैकी एक सर्वात प्रसिद्ध आहे टायटॅनोमाची. एस्क्लेपियसच्या अमरत्वावर आणखी एक लढा सुरू झाला तो काही काळच होता.

अंडरवर्ल्डचा ग्रीक देव हेड्स, मृत व्यक्तीच्या भूमिगत क्षेत्रात प्रवेश करण्याची धीराने वाट पाहत होता. तथापि, एक नश्वर मनुष्य लोकांना पुन्हा जिवंत करत आहे हे ऐकून तो थोडा अधीर झाला. इतकेच नाही तर थंडरचा देव झ्यूसही काळजीत पडला. त्याला भीती वाटत होती की एस्क्लेपियसच्या पद्धतींमुळे निसर्गातील गोष्टींच्या सामान्यतेला त्रास होतो.

जेव्हा हेड्स झ्यूसकडे आले तेव्हा त्यांनी एकत्रितपणे ठरवले की एस्क्लेपियसचा मृत्यू होण्याची वेळ आली आहे. साठी जोरदार लक्षणीय घटना असेल तरीप्राचीन ग्रीक, घटना स्वतःच ऐवजी जलद होती. फक्त एक मेघगर्जना आणि नश्वर Asclepius कथा समाप्त झाली.

झ्यूस, एक प्रमुख व्यक्तिमत्वासाठी, ही ऑर्डरची बाब होती. आम्ही आधीच सूचित केल्याप्रमाणे, एस्क्लेपियस एक वास्तविक मर्त्य मनुष्य होता. नश्वर पुरुष निसर्गाशी खेळू शकत नाहीत, झ्यूसचा विश्वास होता. नश्वर माणसांचे जग आणि अमर देवांचे जग यांच्यातील पुलावरून कोणीही चालू शकत नाही.

तरीही, झ्यूसने मानवतेला दिलेले मोठे मूल्य ओळखले आणि त्याला आकाशात कायमचे जगण्यासाठी नक्षत्रात दिले.

Asclepius देव कसा बनला?

म्हणून, त्याच्या वडिलांना देव मानले जात असले तरी, माता नसलेल्या एस्क्लेपियसला प्राचीन ग्रीसमध्ये वास्तव्य करणारे म्हणून पाहिले जाते. तो सुमारे १२०० ईसापूर्व कुठेतरी जिवंत असल्याचे मानले जात होते. या काळात, ते थेसाली या ग्रीक प्रांतात राहत होते.

वैद्यकशास्त्राचे सर्व ज्ञान असणे आणि सेंटॉरकडून शिकवणे उपयुक्त ठरू शकते. तसेच, इतर देवांपैकी एकाने तुम्हाला आकाशात जीवन दिले आहे हे कदाचित मदत करेल. पण, याचा अर्थ तुम्ही एका व्याख्येनुसार देव आहात का? हे काही अंशी खरे असले तरी, हे केवळ देवच नाही तर देव बनवणाऱ्या प्राण्यावर विश्वास ठेवणारे लोक देखील आहेत.

होमरची महाकाव्य कविता

मग ती प्रक्रिया कशी झाली? बरं, एस्क्लेपियसचा प्रथम उल्लेख इलियडमध्ये झाला: कवी होमरने लिहिलेल्या सर्वात प्रसिद्ध महाकाव्यांपैकी एक. याची माहिती आहे




James Miller
James Miller
जेम्स मिलर हे एक प्रशंसित इतिहासकार आणि लेखक आहेत ज्यांना मानवी इतिहासाच्या विशाल टेपेस्ट्रीचा शोध घेण्याची आवड आहे. एका प्रतिष्ठित विद्यापीठातून इतिहासाची पदवी घेऊन, जेम्सने आपल्या कारकिर्दीतील बहुतांश काळ भूतकाळातील इतिहास शोधण्यात घालवला आहे, आपल्या जगाला आकार देणार्‍या कथा उत्सुकतेने उलगडण्यात घालवला आहे.त्याचे अतृप्त कुतूहल आणि विविध संस्कृतींबद्दलचे खोल कौतुक त्याला जगभरातील असंख्य पुरातत्व स्थळे, प्राचीन अवशेष आणि ग्रंथालयांमध्ये घेऊन गेले. मनमोहक लेखनशैलीसह सूक्ष्म संशोधनाची जोड देऊन, जेम्सकडे वाचकांना वेळेत पोहोचवण्याची अद्वितीय क्षमता आहे.जेम्सचा ब्लॉग, द हिस्ट्री ऑफ द वर्ल्ड, सभ्यतेच्या भव्य कथनांपासून इतिहासावर आपली छाप सोडलेल्या व्यक्तींच्या अनकथित कथांपर्यंत विविध विषयांमध्ये त्यांचे कौशल्य प्रदर्शित करतो. त्याचा ब्लॉग इतिहासप्रेमींसाठी एक आभासी केंद्र म्हणून काम करतो, जिथे ते युद्ध, क्रांती, वैज्ञानिक शोध आणि सांस्कृतिक क्रांती यांच्या रोमांचकारी माहितीमध्ये स्वतःला विसर्जित करू शकतात.त्याच्या ब्लॉगच्या पलीकडे, जेम्सने अनेक प्रशंसनीय पुस्तके देखील लिहिली आहेत, ज्यात फ्रॉम सिव्हिलायझेशन टू एम्पायर्स: अनवेलिंग द राइज अँड फॉल ऑफ एन्शियंट पॉवर्स आणि अनसंग हिरोज: द फॉरगॉटन फिगर्स हू चेंज्ड हिस्ट्री यांचा समावेश आहे. आकर्षक आणि सुलभ लेखनशैलीसह, त्यांनी सर्व पार्श्वभूमी आणि वयोगटातील वाचकांसाठी इतिहास यशस्वीपणे जिवंत केला आहे.इतिहासाबद्दल जेम्सची आवड लिखित पलीकडे आहेशब्द तो नियमितपणे शैक्षणिक परिषदांमध्ये भाग घेतो, जिथे तो आपले संशोधन सामायिक करतो आणि सहकारी इतिहासकारांशी विचारप्रवर्तक चर्चेत गुंततो. त्याच्या कौशल्यासाठी ओळखल्या गेलेल्या, जेम्सला विविध पॉडकास्ट आणि रेडिओ शोमध्ये पाहुणे वक्ता म्हणून देखील वैशिष्ट्यीकृत केले गेले आहे, ज्यामुळे या विषयावरील त्याचे प्रेम आणखी पसरले आहे.जेव्हा तो त्याच्या ऐतिहासिक तपासणीत मग्न नसतो, तेव्हा जेम्स आर्ट गॅलरी एक्सप्लोर करताना, नयनरम्य लँडस्केपमध्ये हायकिंग करताना किंवा जगाच्या वेगवेगळ्या कोपऱ्यांमधून पाककृती आनंदात गुंतलेला आढळतो. आपल्या जगाचा इतिहास समजून घेतल्याने आपला वर्तमान समृद्ध होतो यावर त्याचा ठाम विश्वास आहे आणि तो आपल्या मनमोहक ब्लॉगद्वारे तीच उत्सुकता आणि कौतुक इतरांमध्ये प्रज्वलित करण्याचा प्रयत्न करतो.