അസ്ക്ലേപിയസ്: ഗ്രീക്ക് ദൈവമായ ഔഷധവും അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടിയും.

നിങ്ങളുടെ ഡോക്ടറിൽ നിന്നോ ഫാർമസിയിൽ നിന്നോ നിങ്ങൾക്ക് നിർദ്ദേശിച്ച മരുന്നുകൾ ലഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പാക്കേജിംഗിലെ ലോഗോകളിലൊന്നിൽ പാമ്പിനെ കാണാറുണ്ട്. ലോകാരോഗ്യ സംഘടന പോലും അതിന്റെ ലോഗോയിൽ പാമ്പിനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ആരോഗ്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി പാമ്പിനെ ഉപയോഗിക്കുന്നത് തികച്ചും വൈരുദ്ധ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ലേ? എല്ലാത്തിനുമുപരി, ചില പാമ്പുകടിയേറ്റാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ മാരകമായേക്കാം അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളെ രോഗിയാക്കാം.

പാമ്പ് പലപ്പോഴും ഒരു വടിയോടൊപ്പമുണ്ട്: അത് ചുരുളുന്നു. ഈ ലോഗോ ആശയം വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പൊതുവെ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പ്രതീകമാണ്. അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയണമെങ്കിൽ, നമുക്ക് അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ കഥയിലേക്ക് തിരിയണം.

ഗ്രീക്കുകാരുടെ പ്രാചീന ലോകത്ത്, രോഗശാന്തിയുടെ ദേവനായി അസ്ക്ലേപിയസിനെ ആരാധിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു രോഗശാന്തി ചടങ്ങുകൾ പാമ്പുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. ആളുകളെ സുഖപ്പെടുത്താനോ മരിച്ചവരിൽ നിന്ന് ഉയിർപ്പിക്കാനോ അവൻ അവരെ ഉപയോഗിച്ചു.

അധോലോകത്തിന്റെ ദേവനായ ഹേഡീസ് തന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ അത്ര സന്തുഷ്ടനല്ലാത്ത തരത്തിൽ ജീവൻ രക്ഷിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം വിജയിച്ചു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. അക്ലെപിയസ് തന്റെ ശീലങ്ങൾ തുടർന്നാൽ തന്റെ സ്വന്തം ജോലി നിലനിൽക്കില്ല എന്ന് അസ്ക്ലേപിയസ് വളരെ നല്ലവനാണെന്ന് അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭയപ്പെട്ടു.

ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ അസ്ക്ലേപിയസ്

ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിൽ, അസ്ക്ലെപിയസ് (ഗ്രീക്കിൽ, അസ്ക്ലെപിയോസ്) അപ്പോളോയുടെ മകൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു: സംഗീതത്തിന്റെയും സൂര്യന്റെയും ദൈവം. അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ അമ്മ കൊറോണിസ് എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, അമ്മയോടൊപ്പം വളരാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഭാഗ്യമുണ്ടായില്ല.

അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ അമ്മ ഒരു യഥാർത്ഥ രാജകുമാരിയായിരുന്നു. പക്ഷേ,പുരാതന ഗ്രീസിലെ പല ദൈവങ്ങളെയും ഇതിഹാസങ്ങളെയും പരാമർശിക്കുക. ബിസി 800-നടുത്ത് എവിടെയോ ഇത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. പക്ഷേ, അസ്‌ക്ലേപിയസിനെ ഇതുവരെ ദൈവങ്ങളായോ ദേവനായകനായോ പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.

പകരം, ട്രോജൻ യുദ്ധത്തിലെ രണ്ട് പ്രധാന ഗ്രീക്ക് ഡോക്ടർമാരായ മച്ചാവോണിന്റെയും പൊഡാലിരിയസിന്റെയും പിതാവായ വളരെ പ്രതിഭാധനനായ ഒരു ഭിഷഗ്വരനായാണ് അസ്ക്ലേപിയസിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്. അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ പുത്രന്മാർ ഗ്രീക്ക് സൈന്യത്തിന് വലിയ മൂല്യമുള്ളവരായിരുന്നു. വളരെ പ്രഗത്ഭരായ ഡോക്ടർമാർ, അസ്ക്ലേപിയസിനെ ഒരു ദൈവമായി ആരാധിക്കാൻ ആത്യന്തികമായി പിന്തുടരുന്നവരെ പ്രചോദിപ്പിച്ചത്.

മർത്യനായ മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് ഒരു ദൈവത്തിലേക്ക്

രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, ബിസി ആറാം അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എവിടെയോ, ഗ്രീക്ക് വൈദ്യന്മാർ അസ്ക്ലേപിയസിനെ ബഹുമാനിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇത് രണ്ടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം രോഗശാന്തി ശക്തി മൂലമാണ്, മാത്രമല്ല ട്രോജൻ യുദ്ധത്തിൽ ഗ്രീക്ക് സൈന്യത്തിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് ആൺമക്കളുടെ പ്രാധാന്യവും കാരണമാണ്.

ഇവിടെയാണ് അവൻ രോഗശാന്തിയുടെ ദൈവമായത്. അദ്ദേഹം മരിച്ചുവെങ്കിലും, അസ്‌ക്ലെപിയസിന് ഇപ്പോഴും ആളുകളെ സുഖപ്പെടുത്താനും വേദനയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാനുമുള്ള ശക്തിയുണ്ടെന്ന് ഡോക്ടർമാർ വിശ്വസിച്ചു.

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്‌ക്ലെപിയസിന്റെ പ്രാവചനിക ശക്തികളെക്കുറിച്ച് ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു, അവർ ഒരു മുഴുവനും സ്ഥാപിച്ചു. അവരുടെ വൈദ്യദേവന് സമർപ്പിച്ച ക്ഷേത്രം. അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ സങ്കേതം എന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. പെലോപ്പൊന്നേസസ് പ്രദേശത്തെ ഒരു ചെറിയ താഴ്‌വരയുടെ ഭാഗമായ പുരാതന നഗരമായ എപ്പിഡോറസിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.

പ്രകൃതിയുടെ മധ്യത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഒരു വലിയ നഗരത്തിന്റെ ഭാഗമായി വാസ്തുശില്പികൾ കണ്ടെത്തി. നഗര സംസ്ഥാനം,എപ്പിഡോറസിൽ രണ്ട് ടെറസുകളിലായി പരന്നുകിടക്കുന്ന നിരവധി പുരാതന സ്മാരകങ്ങളുണ്ട്. അതിന്റെ മികച്ച സാർവത്രിക മൂല്യം കാരണം, എപ്പിഡോറസ് ഇപ്പോൾ യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക സൈറ്റായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

എപ്പിഡോറസ്

എപ്പിഡോറസിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം വാസ്തുവിദ്യാ അനുപാതങ്ങൾക്കും മികച്ച ശബ്ദശാസ്ത്രത്തിനും പേരുകേട്ട തീയേറ്ററാണ്. പക്ഷേ, തിയേറ്റർ വൈദ്യശാസ്ത്രവുമായോ രോഗശാന്തിയുമായോ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണമെന്നില്ല. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ വിനോദത്തിന് മാത്രമായിരുന്നു അത്. ശരി, നിങ്ങൾ അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ രോഗശാന്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം. മ്യൂസിക് തെറാപ്പിയെക്കുറിച്ച് ഗവേഷണം നടത്താൻ തുടങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് ഗ്രീക്കുകാർക്ക് അത് അറിയാമായിരുന്നോ?

എന്തായാലും, എപ്പിഡോറസിലെ മറ്റ് സ്മാരകങ്ങൾ രോഗശാന്തി സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ വിലയിരുത്തലിനായി നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പായും അറിയാം. അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വന്യജീവി സങ്കേതത്തിന് പുറത്ത്, എപ്പിഡോറസിൽ ആർട്ടെമിസ് ക്ഷേത്രം, തോലോസ്, എൻകോയിമെറ്റേറിയൻ, പ്രൊപ്പിലയ എന്നിവയുണ്ട്. ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിലെ രോഗശാന്തി ദൈവങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യവും ശക്തിയും വ്യക്തമാക്കുന്ന ഒരു വലിയ സമ്മേളനം അവർ ഒരുമിച്ച് രൂപീകരിക്കുന്നു.

സങ്കേതം

അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ സങ്കേതം ചരിത്രവുമായുള്ള ബന്ധം കാരണം ഇന്നും വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ഔഷധത്തിന്റെ. ദൈവിക രോഗശാന്തിയും വൈദ്യശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള പരിവർത്തനത്തിന് തെളിവ് നൽകുന്ന സ്മാരകമായാണ് ഇത് കാണുന്നത്. പക്ഷേ, അസ്ക്ലേപിയസിനുള്ള ക്ഷേത്രം ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കമായി കാണരുത്.

ഇന്ന് ക്ഷേത്രം നിൽക്കുന്ന സ്ഥലം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഉപയോഗത്തിലായിരുന്നു.ബിസി 2000 മുതൽ, എപ്പിഡോറസിലെ സ്ഥലം ആചാരപരമായ രോഗശാന്തി പരിശീലനങ്ങളുടെ ഒരു സ്ഥലമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. തുടർന്ന്, ഏകദേശം 800 ബി.സി. അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ പിതാവായ അപ്പോളോയുടെ ആരാധനാക്രമമാണ് ഒരു പുതിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. അവസാനമായി, അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ ആരാധനാക്രമം 600 ബിസിയിൽ ഒരു പുതിയ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു.

അതിനാൽ, സങ്കേതത്തെയാണ് നമ്മൾ പരാമർശിക്കുന്നതെങ്കിൽ, പണ്ടേ ഔഷധമൂല്യമുള്ള ഒരു സ്ഥലത്ത് നിർമ്മിച്ച രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളെയാണ് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അപ്പോളോ മലേറ്റാസിന്റെ ക്ഷേത്രവും അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ ക്ഷേത്രവുമാണ് ഈ രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങൾ.

രണ്ട് ആരാധനാലയങ്ങളുടെയും അസ്തിത്വം ചില ഓവർലാപ്പ് കണ്ടതിനാൽ, സങ്കേതത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം അതിവേഗം വളർന്നു. ആരാധനാക്രമങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചിരുന്ന സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഗ്രീക്ക് ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് അതിവേഗം വ്യാപിക്കുകയും അതിനെ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ കളിത്തൊട്ടിൽ ആക്കുകയും ചെയ്തു.

നിരവധി ഒന്നാണ്

ഇത് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, എപ്പിഡോറസിലെ സങ്കേതം അസ്ക്ലേപിയസുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി രോഗശാന്തി ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ്. എപ്പിഡോറസിലെ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട സമയത്ത്, ഗ്രീസിലെമ്പാടുമുള്ള കൂടുതൽ മെഡിക്കൽ സ്കൂളുകൾ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഗ്രീക്ക് ദേവന്റെ പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.

അസ്ക്ലിപിയസ് പ്രയോഗിച്ച രോഗശാന്തി പ്രക്രിയയാൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ രോഗികളും ദുർബലരുമായവരെ ഈ കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരും. ഏതെങ്കിലും ഒരു കേന്ദ്രത്തിലോ ക്ഷേത്രത്തിലോ മാത്രം താമസിച്ച് സുഖം പ്രാപിക്കുന്നുണ്ടോ? അതെ തീർച്ചയായും. ഗ്രീസിലെമ്പാടുമുള്ള വിശ്വാസികൾ, ഈ സമയത്തെ മനുഷ്യൻ തങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച്, ക്ഷേത്രത്തിൽ രാത്രി തങ്ങും.

എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുംപാശ്ചാത്യ ഹോളിസ്റ്റിക് മെഡിസിനിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ആദ്യകാല ആശയങ്ങളുടെ തെളിവുകൾ അസ്ക്ലേപിയസിനെ ആദരിച്ച പല സ്ഥലങ്ങളിലും നമുക്ക് നൽകുന്നു. അസ്ക്ലേപിയസിന് വളരെക്കാലത്തിനുശേഷം ജനിച്ച ഡോക്ടർമാർ ഈ സ്ഥലങ്ങളിൽ പഠിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, മാർക്കസ് ഔറേലിയസ്, ഹിപ്പോക്രാറ്റസ്, ഗാലൻ എന്നിവർ അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയതായി അറിയപ്പെടുന്നു.

ഗ്രീക്കുകാരോ റോമാക്കാരോ?

അസ്ക്ലേപിയസിനെ ഒരു ഗ്രീക്ക് ദേവനായിട്ടാണ് നമ്മൾ സംസാരിച്ചിരുന്നതെങ്കിലും, റോമൻ പുരാണങ്ങളിലും അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനാണ്. അപചയത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട ചില ലിപികൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, പൊതുവെ അസ്ക്ലേപിയസിനെ പരാമർശിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങൾ എപ്പിഡോറസിൽ നിന്ന് റോമിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നതാണെന്ന്. പ്രത്യേകിച്ചും, പ്ലേഗിന്റെ ഒരു എപ്പിസോഡിൽ ആശ്വാസം പകരാൻ അവരെ അവിടെ കൊണ്ടുവന്നു.

അതുകൊണ്ട് അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ ആരാധനാക്രമം ഏകദേശം 293 ബി.സി.യിൽ റോമിലേക്ക് വ്യാപിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. റോമൻ അനുരൂപീകരണത്തിൽ, അസ്ക്ലെപിയസ് വെഡിയോവിസ് ദേവനുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. റോമൻ പുരാണങ്ങളിൽ വെഡിയോവിസ്, ഒരു ആടിനെ അനുഗമിക്കുമ്പോൾ, ധാരാളം അമ്പുകളും മിന്നലുകളും പിടിച്ച് ആരോഗ്യവാനായ മനുഷ്യനായി ചിത്രീകരിച്ചു.

കൂടുതൽ വായിക്കുക: റോമൻ ദൈവങ്ങളും ദേവതകളും

സ്വർഗ്ഗീയ രോഗശാന്തിക്കാരുടെ ഒരു കുടുംബം

കുറച്ച് പിടിക്കാൻ അൽപ്പം ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പക്ഷേ അസ്ക്ലിപിയസ് ഒരു ദൈവമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടതിന് ശേഷം, എല്ലാവരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒമ്പത് കുട്ടികളും അവരുടെ രോഗശാന്തി ശക്തികൾക്കായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, അവന്റെ എല്ലാ പെൺമക്കളും ക്ഷേമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദൈവികരായി കാണുന്നു. മറുവശത്ത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ മക്കളും അസാധാരണമായ രോഗശാന്തിക്കാരായി കാണപ്പെട്ടു.

എന്നാൽ, തന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ പൈതൃകത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം അസ്ക്ലേപിയസ് മാത്രമായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ എപിയോണും ഒരു വലിയ പസിൽ ആയിരുന്നു. അസ്ലെപിയസിന്റെ ഒമ്പത് മക്കളിൽ എട്ട് പേർക്ക് ജന്മം നൽകിയ അവൾ ശാന്തതയുടെ ദേവതയായി അറിയപ്പെട്ടു. രണ്ട് ഗ്രീക്ക് ദേവന്മാർക്കും ഒരുമിച്ച് രോഗശാന്തിക്കാരുടെ ഒരു കുടുംബത്തെ വളർത്തിക്കൊണ്ടുവരാൻ കഴിഞ്ഞു.

അപ്പോൾ, അവന്റെ എല്ലാ മക്കളും ആരായിരുന്നു, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്തായിരുന്നു? തുടക്കക്കാർക്ക്, ലാസോയും ടെലിസ്‌ഫോറസും സുഖം പ്രാപിക്കുന്ന ദേവതയും ദൈവവുമായിരുന്നു. തുടർന്ന്, ഹൈജിയ ശുചിത്വത്തിന്റെ ദേവതയും അൽഗ്ലിയ നല്ല ആരോഗ്യത്തിന്റെ ദേവതയുമായിരുന്നു. പാനേഷ്യ പ്രതിവിധിയുടെ ദേവതയായിരുന്നു. അവസാന മകൾ അസെസോ രോഗശാന്തിയുടെ ദേവതയായിരുന്നു.

നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ട്രോജൻ യുദ്ധകാലത്തെ പ്രതിഭാധനരായ രോഗശാന്തിക്കാരായിരുന്നു മെച്ചോണും പൊഡാലിരിയസും. പക്ഷേ, നമ്മുടെ ഗ്രീക്ക് വൈദ്യൻ മറ്റൊരു സ്ത്രീയിൽ ഒരു കുഞ്ഞിനെ പ്രസവിച്ചു: അരിസ്റ്റോഡാമ. വിചിത്രമാണെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാനത്തെ മകൻ അരാറ്റസും ഒരു മികച്ച രോഗശാന്തിക്കാരനായി അറിയപ്പെടും.

അസ്‌ക്ലേപിയസിന്റെ രൂപം

അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ കഥ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അർത്ഥമുണ്ടാക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. പക്ഷേ, അവൻ എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നുവെന്നോ എങ്ങനെ ചിത്രീകരിച്ചുവെന്നോ ഞങ്ങൾ ഇതുവരെ ചർച്ച ചെയ്തിട്ടില്ല.

നഗ്നമായ മാറിടത്തോടെയാണ് അസ്‌ക്ലെപിയസിനെ പലപ്പോഴും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. പലപ്പോഴും നീളമുള്ള കുപ്പായമുള്ള ഒരു മധ്യവയസ്കനായാണ് അദ്ദേഹത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം മെഡിക്കൽ എംബ്ലവും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഞങ്ങൾ നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ സർപ്പത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ജീവനക്കാർ. അദ്ദേഹം രോഗശാന്തിക്കാരുടെ ഒരു കുടുംബത്തിന്റെ തലവനായതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരാളുമായി അദ്ദേഹത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത് അസാധാരണമായിരുന്നില്ല.ദിവ്യ പുത്രിമാർ.

ഇപ്പോൾ വ്യക്തമാകേണ്ടതുപോലെ, കാലക്രമേണ ഗ്രീസിൽ അസ്‌ക്ലെപിയസ് ഒരു പ്രമുഖ വ്യക്തിയായി. രോഗശാന്തി കലയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നിരവധി ശില്പങ്ങൾ നമ്മുടെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് ദൈവത്തിനും അതുപോലെ മൺപാത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മൊസൈക്കുകൾക്കും സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അസ്ക്ലേപിയസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വടിയും നിരവധി നാണയങ്ങളിലും മറ്റ് പണത്തിലും ചിത്രീകരിച്ചു.

ഒരു മർത്യമായ അനശ്വരൻ

ഒരു ദൈവത്തിന്റെ കഥ ആരംഭിക്കുന്നത് മർത്യനായ ഒരു മനുഷ്യനായിട്ടല്ല. ശരി, ഇത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും സംഭവിക്കാറുണ്ട്, പക്ഷേ അസ്‌ക്ലെപിയസിന്റെ കഥ തീർച്ചയായും നമ്മുടെ ഭാവനയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഒരു ദിവസം ദൈവമാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും ഇത് പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു. സിയൂസിനെ ഭ്രാന്തനാക്കുക.

പ്രത്യേകിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലിക വൈദ്യശാസ്ത്രപരമായ പ്രസക്തി കാരണം, അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ കഥ ആകർഷകമാണ്. 3200-ലധികം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം എന്നറിയപ്പെട്ട വിസ്മയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അവന്റെ കഥ മാത്രമല്ല നിലനിൽക്കുന്നത്, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സമകാലിക ചിഹ്നവുമായി അയാൾക്ക് ഇപ്പോഴും അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട് എന്നത് വളരെ പ്രചോദനകരമാണ്. അവനും അവന്റെ സർപ്പം കെട്ടുപിണഞ്ഞുകിടക്കുന്ന വടിയും വരും വർഷങ്ങളിൽ ആരോഗ്യത്തിന്റെ പ്രതീകമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ശരി, കാഡൂഷ്യസ് വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രതീകമാണെന്ന് യുഎസ് മെഡിക്കൽ ഓർഗനൈസേഷനുകൾ അവകാശപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നിടത്തോളം.

അപ്പോളോയുടെ അഭ്യർത്ഥന നിറവേറ്റാനുള്ള ചുമതല അപ്പോളോയുടെ ഇരട്ട സഹോദരിയായ ആർട്ടെമിസിന് നൽകി. കൊറോണിസിനെ ജീവനോടെ കത്തിച്ചാണ് കൊലപ്പെടുത്തിയത്. പക്ഷേ, അപ്പോളോ കൊറോണിസിന്റെ വയറു വെട്ടി തന്റെ ഗർഭസ്ഥ ശിശുവിനെ രക്ഷിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു. സിസേറിയൻ വിഭാഗത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി അറിയപ്പെടുന്ന പരാമർശങ്ങളിൽ ഒന്ന്. അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ പേര് ഈ സംഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, കാരണം പേര് 'തുറക്കാൻ' എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.

എന്തിന്റെ ഗ്രീക്ക് ദേവനായ അസ്ക്ലേപിയസ് ആണ്?

അവന്റെ പിതാവ് ശക്തനായ ഒരു ദൈവമായതിനാൽ, അപ്പോളോയുടെ മകൻ പിതാവിൽ നിന്ന് ദൈവതുല്യമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ നേടിയതായി വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. അസ്‌ക്ലെപിയസിന് രോഗശാന്തിയുടെ ശക്തിയും ഔഷധ സസ്യങ്ങളുടെയും ഔഷധസസ്യങ്ങളുടെയും ഉപയോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യ അറിവും നൽകാൻ അപ്പോളോ തീരുമാനിച്ചു. ഇതിലൂടെ ശസ്ത്രക്രിയ, മന്ത്രവാദം, നൂതന ഔഷധച്ചടങ്ങുകൾ എന്നിവ നടത്താനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു.

എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാവരേയും തന്റെ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിച്ച് സഹായിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവനെ ശരിയായി പഠിപ്പിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. കൂടാതെ, മേൽപ്പറഞ്ഞ വിഷയങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന് വിപുലമായ അറിവ് നൽകിയാൽ നിങ്ങൾ തൽക്ഷണം ഒരു ദൈവമായി മാറുമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. പക്ഷേ, ഞങ്ങൾ കുറച്ച് സമയത്തിനുള്ളിൽ അതിലേക്ക് മടങ്ങും.

അസ്ക്ലെപിയസിന്റെ അദ്ധ്യാപകൻ: ചിറോൺ

അപ്പോളോ തന്റെ ദൈനംദിന ജോലികളിൽ വളരെ തിരക്കിലായിരുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് അത് ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലഅസ്ക്ലേപിയസിന്റെ പരിചരണം. അവൻ ശരിയായ അദ്ധ്യാപകനെയും പരിചാരകനെയും തിരഞ്ഞു, അതിനാൽ തന്റെ അമാനുഷിക ശക്തികൾ ഉചിതമായി പ്രയോഗിക്കാൻ അസ്ക്ലേപിയസിനെ പഠിപ്പിച്ചു. ശരിയായ അദ്ധ്യാപകൻ ചിറോൺ ആയിത്തീർന്നു.

ചിറോൺ വെറുമൊരു സാധാരണ മനുഷ്യൻ ആയിരുന്നില്ല. അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു സെന്റോർ ആയിരുന്നു. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് നവോന്മേഷം പകരാൻ, ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ വളരെ പ്രചാരത്തിലുള്ള ഒരു ജീവിയായിരുന്നു സെന്റോർ. അതിന്റെ തലയും കൈകളും ശരീരവും മനുഷ്യന്റേതാണ്, അവന്റെ കാലുകളും ശരീരവും കുതിരയുടേതാണ്. ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സെന്റോറുകളിൽ ഒന്നായാണ് സെന്റോർ ചിറോൺ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്.

ചിറോൺ അനശ്വരമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. കേവലം യാദൃശ്ചികമല്ല, പ്രശസ്തമായ സെന്റോർ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അവന് എന്തും സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, അവനെ ഒരു അനശ്വര സൃഷ്ടിയാക്കും. അപ്പോളോ തന്റെ മകന് ഔഷധത്തെയും സസ്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സമ്മാനിച്ചതിനാൽ, ഈ അറിവിന്റെ പ്രയോഗം കണ്ടുപിടുത്തക്കാരൻ തന്നെയാണ് ഏറ്റവും നന്നായി പഠിപ്പിച്ചതെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. ആമുഖം, ലോകാരോഗ്യ സംഘടന ഉപയോഗിക്കുന്ന ചിഹ്നം നമ്മുടെ വൈദ്യശാസ്ത്ര ദൈവവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സർപ്പത്തെ ചുറ്റിയിരിക്കുന്ന വടി യഥാർത്ഥത്തിൽ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരേയൊരു യഥാർത്ഥ പ്രതീകമാണ്. എന്തുകൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ സംഭവിച്ചത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം.

അസ്ക്ലിപിയസിന്റെ വടിയുടെ ഉത്ഭവം യഥാർത്ഥത്തിൽ തീർച്ചയില്ല. സർപ്പത്തോടുകൂടിയ വടി വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏക ചിഹ്നമായി അറിയപ്പെട്ടതിന് രണ്ട് സിദ്ധാന്തങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തേത്ഈ സിദ്ധാന്തത്തെ 'വേം തിയറി' എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് വിരകൾക്കുള്ള ചികിത്സയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തം ഒരു ബൈബിൾ കഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്.

പുഴു സിദ്ധാന്തം

അതിനാൽ, അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ സിദ്ധാന്തം പുഴു സിദ്ധാന്തം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി പുരാതന ഈജിപ്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു മെഡിക്കൽ പാഠപുസ്തകമായ എബേഴ്സ് പാപ്പിറസിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മാനസികവും ശാരീരികവുമായ രോഗങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശ്രേണിയും ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ബിസി 1500-നടുത്ത് എഴുതപ്പെട്ടതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഗിനിയ പുഴു പോലെയുള്ള പരാന്നഭോജികളായ വിരകളിൽ ഇത് പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. പുരാതന കാലത്ത് പരാന്നഭോജികൾ വളരെ സാധാരണമായിരുന്നു, കാരണം ശുചിത്വ അളവുകൾ കുറച്ചുകൂടി സംശയാസ്പദമായിരുന്നു. വിരകൾ ഇരയുടെ ശരീരത്തിന് ചുറ്റും ഇഴയുന്നു, ചർമ്മത്തിന് താഴെ. അയ്യോ.

ഇരയുടെ ചർമ്മത്തിൽ മുറിവുണ്ടാക്കിയാണ് അണുബാധ ചികിത്സിച്ചത്. പുഴുവിന്റെ പാതയ്ക്ക് തൊട്ടുമുമ്പ് മുറിക്കുകയായിരുന്നു സാങ്കേതികത. പുഴുക്കൾ മുറിവിൽ നിന്ന് ഇഴഞ്ഞു നീങ്ങും, അതിനുശേഷം മൃഗത്തെ നീക്കം ചെയ്യുന്നതുവരെ വൈദ്യൻ വിരയെ ഒരു വടിയിൽ ചുരുട്ടും.

ചികിത്സയ്ക്ക് ആവശ്യക്കാർ ഏറെയുള്ളതിനാൽ, ഒരു വടിയിൽ പുഴു ചുറ്റിയിരിക്കുന്നതായി കാണിക്കുന്ന ഒരു അടയാളം ഉപയോഗിച്ച് പുരാതന വൈദ്യന്മാർ സേവനത്തെ പരസ്യപ്പെടുത്തുമായിരുന്നു. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം തീർച്ചയായും അവിടെയുണ്ട്, പക്ഷേ ഒരു പുഴു ഒരു സർപ്പമല്ല. അതിനാൽ ഈ സിദ്ധാന്തം ഇപ്പോഴും ചിലർ എതിർക്കുന്നു.

ബൈബിൾ സിദ്ധാന്തം

ലോഗോയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തംബൈബിളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കഥയെ ചുറ്റിപ്പറ്റി. മോശ ഒരു വെങ്കല വടി വഹിച്ചിരുന്നു, അതിന് ചുറ്റും ഒരു സർപ്പം മുറിവേറ്റിരുന്നു എന്നാണ് കഥ. വെങ്കല സർപ്പത്തിന് ശക്തമായ രോഗശാന്തി ശക്തിയുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. സർപ്പത്തിന്റെയും വടിയുടെയും സംയോജനം നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ ഒരു മാന്ത്രിക വടിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

ആരെങ്കിലും രോഗിയായാൽ സർപ്പം കടിക്കണം എന്ന് ബൈബിൾ ഭാഗം വിവരിക്കുന്നു. അതിന്റെ വിഷം ആരെയും ഏത് രോഗത്തെയും സുഖപ്പെടുത്തും, രോഗശാന്തിയും ഔഷധവുമായുള്ള അതിന്റെ വ്യക്തമായ ബന്ധം പ്രകടമാക്കുന്നു.

എന്നാൽ, പുതിയ വിവരങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും സുരക്ഷിതമായ മാർഗ്ഗം ഇതായിരിക്കില്ല എന്ന് ഈ രീതിയുടെ അവസാനത്തെ പ്രാക്ടീഷണർമാർ പോലും മനസ്സിലാക്കിയെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

അസ്ക്ലിപിയസ് എ പാമ്പോ?

അസ്‌ക്ലേപിയസ് എന്ന പേര് 'പാമ്പ്' എന്നതിന്റെ ഗ്രീക്ക് ഭാഷയിലുള്ള 'അസ്കലബോസ്' എന്നതിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, അസ്ക്ലിപിയസ് തന്നെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പാമ്പായിരുന്നോ എന്ന് ആരെങ്കിലും ചിന്തിച്ചേക്കാം.

എന്നാൽ, ആരോഗ്യത്തിന്റെയും ഔഷധത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി പാമ്പിന്റെ വടി അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അസ്ക്ലിപിയസ് തന്നെ ഒരു സർപ്പമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവൻ ആദ്യം ഒരു യഥാർത്ഥ മർത്യനായ മനുഷ്യനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അവന്റെ മരണശേഷം മാത്രമേ ഒരു ദൈവമായി ആരാധിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ.

പകരം, അസ്‌ക്ലെപിയസ് ഒരു സർപ്പത്തിന്റെ ഉടമയായിരുന്നു: പാമ്പിന്റെ രോഗശാന്തി ശക്തികൾ രോഗികളെ സഹായിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഉപയോഗിക്കാമായിരുന്നു. അതിനാൽ ഇവ രണ്ടും അവശ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒന്നല്ല.

അസ്‌ക്ലേപിയസ് തന്റെ രോഗശാന്തി ശക്തിയുടെ ഭാഗമാകുന്നത് സർപ്പത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. കാരണംമർത്യനായ ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ അസ്‌ക്ലിപിയസ് അമർത്യനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം സർപ്പം പുനർജന്മത്തെയും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

നമുക്ക് കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലും അസ്ക്ലേപിയസ് വ്യാപകമായി ആരാധിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ആളുകൾ തങ്ങളുടെ നേർച്ചകൾ അസ്ക്ലിപിയസിനല്ല, മറിച്ച് സർപ്പത്തിനാണ് അർപ്പിച്ചതെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

അസ്ക്ലിപിയസ് വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദേവനായപ്പോൾ, പാമ്പിനൊപ്പം അനേകം ദൈവങ്ങളുടെ ഉപാധികളുണ്ടായി: ഒരു വടി.

കാഡൂഷ്യസ്

ഇപ്പോൾ ഈ ചിഹ്നം വളരെ വ്യക്തമാണ്. വൈദ്യശാസ്ത്രം അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടിയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഇപ്പോഴും പലപ്പോഴും കാഡൂഷ്യസുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്. ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ വാണിജ്യത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ് കാഡൂഷ്യസ്. ഈ ചിഹ്നം ഗ്രീക്ക് ദേവന്മാരിൽ ഒരാളായ ഹെർമിസുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

കാഡൂസിയസ് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടിയുമായി വളരെ സാമ്യമുള്ളതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഹെർമിസിന്റെ ചിഹ്നത്തിൽ ഒന്നിന് പകരം ഇഴചേർന്ന സർപ്പങ്ങളുള്ള ഒരു വടി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഗ്രീക്കുകാർ ഹെർമിസിനെ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും അതിരുകളുടെയും ദൈവമായി കണ്ടു. സഞ്ചാരികൾ മുതൽ ഇടയന്മാർ വരെയുള്ള വാണിജ്യ രക്ഷാധികാരികളുടെ സംരക്ഷകനായിരുന്നു അദ്ദേഹം, മാത്രമല്ല കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളുടെയും വ്യാപാരത്തിന്റെയും സംരക്ഷകൻ കൂടിയായിരുന്നു.

അതിനാൽ, കാഡൂസിയസ് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്‌ക്ലെപിയസിന്റെ വടിയുടെ ലക്ഷ്യത്തേക്കാൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ലക്ഷ്യമാണ് നിർവഹിച്ചത്. എന്നാൽ അവർ ഇപ്പോഴും സർപ്പങ്ങളെ തങ്ങളുടെ പ്രതീകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. അത് തികച്ചും വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു.

ശരി, കഡൂസിയസിന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതയായ ഇഴപിരിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സർപ്പങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ രണ്ട് സർപ്പങ്ങളായിരുന്നില്ല. അവർയഥാർത്ഥത്തിൽ രണ്ട് റിബണുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച രണ്ട് ചിനപ്പുപൊട്ടലിൽ അവസാനിക്കുന്ന രണ്ട് ഒലിവ് ശാഖകളായിരുന്നു. ചില സംസ്കാരങ്ങൾ തീർച്ചയായും പാമ്പുകളെ ഭക്ഷിക്കുകയും കച്ചവടം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വാണിജ്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായ ഒലിവ് ശാഖ തീർച്ചയായും പുരാതന ഗ്രീസിലെ വ്യാപാരത്തിന് കൂടുതൽ അനുയോജ്യമാണ്.

കഡൂഷ്യസുമായുള്ള അസ്‌ക്ലേപിയസിന്റെ വടിയ്‌ക്കിടയിലുള്ള സമകാലിക ആശയക്കുഴപ്പം

അതിനാൽ, അസ്‌ക്ലേപിയസിന്റെ വടി ഔഷധത്തിന്റെയും ആരോഗ്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം നിഗമനം ചെയ്തു. കൂടാതെ, ഹെർമിസിലെ കാഡൂഷ്യസുമായി ഇതിന് നിരവധി സാമ്യതകൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്തു. അവ വളരെ സാമ്യമുള്ളതിനാൽ, ആളുകൾ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തെയും ആരോഗ്യത്തെയും പരാമർശിക്കുമ്പോൾ അവർ പലപ്പോഴും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു.

ആശയക്കുഴപ്പം ഇതിനകം 16-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആരംഭിച്ചു, 17-ഉം 18-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ലോകമെമ്പാടും തുടർന്നു. ഫാർമസികൾക്കും മെഡിസിനുകൾക്കും ഒരു പ്രതീകമായി കാഡൂസിയസ് പലപ്പോഴും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇക്കാലത്ത്, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും രോഗശാന്തിയുടെയും അസന്ദിഗ്ധമായ പ്രതീകമാണ് അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടി എന്ന് സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, എന്നിരുന്നാലും, ഹെർമിസിന്റെ ചിഹ്നം ഇപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നു; അത് പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ശരിയല്ലെങ്കിലും.

യുണൈറ്റഡ് സ്‌റ്റേറ്റ്‌സിലെ പല പ്രമുഖ മെഡിക്കൽ ഓർഗനൈസേഷനുകളും ഇപ്പോഴും തങ്ങളുടെ ചിഹ്നമായി കാഡൂസിയസ് ഉപയോഗിക്കുന്നു. അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ സൈന്യം രണ്ട് ചിഹ്നങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. യു.എസ്. ആർമി മെഡിക്കൽ കോർപ്സിന്റെ അടയാളം കാഡൂസിയസ് ആണ്, യു.എസ്. ആർമി മെഡിക്കൽ ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് അസ്‌ക്ലെപിയസിന്റെ വടി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ അന്ത്യം

അപ്പോളോയുടെ മകൻ, ചിറോൺ പഠിപ്പിച്ചു, സഹായിച്ചത്പുനർജന്മത്തെയും ഫെർട്ടിലിറ്റിയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സർപ്പം. അസ്ക്ലേപിയസ് തീർച്ചയായും പല കാര്യങ്ങളും ഉള്ള ആളായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ കൂട്ടുകെട്ടുകളും ആരോഗ്യത്തോടൊപ്പമാണ്. ഞങ്ങൾ മുമ്പ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അവൻ ഒരു അനശ്വര മനുഷ്യനാണെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിച്ചു.

എന്നാൽ, അവൻ അപ്പോഴും ഒരു മർത്യ മനുഷ്യനായിരുന്നു. മർത്യനായ ഒരു മനുഷ്യൻ ദൈവമാകുന്നതിന് മുമ്പ് അനശ്വരരുടെ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് എത്രത്തോളം പോകാനാകും? അതോ, ദൈവങ്ങൾ പോലും ഇത്തരമൊരു കാര്യം അംഗീകരിക്കുമോ?

ഒരു നേർത്ത വരയിലൂടെ നടക്കുക

തീർച്ചയായും, അസ്‌ക്ലെപിയസിന് നിരവധി അത്ഭുതകരമായ രോഗശാന്തികൾ നടത്തിയെന്ന ഖ്യാതി ഉണ്ടായിരുന്നു. അതുപോലുമില്ല, തന്റെ രോഗികളെ അനശ്വരമാക്കാൻ അസ്ക്ലേപിയസിന് കഴിയുമെന്ന് മറ്റ് ചില ദൈവങ്ങൾ പോലും വിശ്വസിച്ചു. സാധാരണയായി, ഇത് ഒരു നല്ല കാര്യമായി കണക്കാക്കും.

എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളുടെ തുടക്കം മുതൽ, ഗ്രീക്ക് ദേവന്മാർക്കിടയിൽ വഴക്കുകളും യുദ്ധങ്ങളും നടന്നിട്ടുണ്ട്, അതിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഒന്നാണ് ടൈറ്റനോമാച്ചി. അസ്‌ക്ലെപിയസിന്റെ അനശ്വരതയെച്ചൊല്ലി മറ്റൊരു പോരാട്ടം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടത് സമയത്തിന്റെ പ്രശ്‌നമായിരുന്നു.

അധോലോകത്തിന്റെ ഗ്രീക്ക് ദേവനായ ഹേഡീസ്, മരിച്ചയാൾ തന്റെ ഭൂഗർഭ മണ്ഡലത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനായി ക്ഷമയോടെ കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മർത്യനായ ഒരു മനുഷ്യൻ ആളുകളെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നുവെന്ന് കേട്ടപ്പോൾ അദ്ദേഹം അൽപ്പം അക്ഷമനായി. അതുമാത്രമല്ല ഇടിയുടെ ദേവനായ സിയൂസും ആശങ്കാകുലനായി. അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ ശീലങ്ങൾ പ്രകൃതിയിലെ കാര്യങ്ങളുടെ സാധാരണ നിലയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുമെന്ന് അദ്ദേഹം ഭയപ്പെട്ടു.

ഹേഡീസ് സിയൂസിലേക്ക് വന്നപ്പോൾ, അസ്ക്ലേപിയസ് മരിക്കാൻ സമയമായെന്ന് അവർ സംയുക്തമായി തീരുമാനിച്ചു. ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സംഭവമാണെങ്കിലുംപുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ, സംഭവം വളരെ പെട്ടെന്നായിരുന്നു. ഒരു ഇടിമുഴക്കം മാത്രം, മർത്യനായ അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ കഥ അവസാനിച്ചു.

പ്രമുഖ വ്യക്തിത്വമായ സിയൂസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് ക്രമത്തിന്റെ കാര്യവും ആയിരുന്നു. ഞങ്ങൾ ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അസ്ക്ലെപിയസ് ഒരു യഥാർത്ഥ മനുഷ്യനായിരുന്നു. മനുഷ്യർക്ക് പ്രകൃതിയുമായി കളിക്കാൻ കഴിയില്ല, സ്യൂസ് വിശ്വസിച്ചു. മർത്യരായ മനുഷ്യരുടെ ലോകത്തിനും അനശ്വര ദൈവങ്ങളുടെ ലോകത്തിനും ഇടയിലുള്ള പാലത്തിലൂടെ ഒരാൾക്ക് നടക്കാൻ കഴിയില്ല.

അപ്പോഴും, മനുഷ്യരാശിക്ക് താൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്ത മഹത്തായ മൂല്യം സ്യൂസ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ആകാശത്ത് എന്നേക്കും ജീവിക്കാനുള്ള ഒരു നക്ഷത്രസമൂഹത്തിലേക്ക് അവനെ അനുവദിച്ചു.

അസ്ക്ലേപിയസ് എങ്ങനെയാണ് ദൈവമായത്?

അതിനാൽ, അവന്റെ പിതാവ് ഒരു ദൈവമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും, മാതാവില്ലാത്ത അസ്ക്ലേപിയസ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പുരാതന ഗ്രീസിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരാളായാണ് കാണുന്നത്. ബിസി 1200-ൽ എവിടെയോ ജീവിച്ചിരുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഈ സമയത്ത്, അദ്ദേഹം ഗ്രീക്ക് പ്രവിശ്യയായ തെസല്ലിയിൽ താമസിച്ചു.

വൈദ്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ അറിവും ഒരു സെന്റോർ പഠിപ്പിക്കുന്നതും സഹായകമായേക്കാം. കൂടാതെ, മറ്റ് ദൈവങ്ങളിൽ ഒരാൾ നിങ്ങൾക്ക് ആകാശത്ത് ഒരു ജീവിതം അനുവദിച്ചു എന്നത് സഹായിച്ചേക്കാം. പക്ഷേ, അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ ഒരു നിർവചനത്തിന് ഒരു ദൈവമാണെന്നാണോ? ഇത് ഒരു പരിധിവരെ ശരിയാണെങ്കിലും, അത് സ്വയം മാത്രമല്ല, ഒരു ദൈവത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് സൃഷ്ടിയിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ആളുകളും കൂടിയാണ്.

ഹോമറിന്റെ ഇതിഹാസ കവിത

അപ്പോൾ ആ പ്രക്രിയ എങ്ങനെ പോയി? അസ്ക്ലേപിയസിനെ ആദ്യമായി പരാമർശിച്ചത് ഇലിയഡിലാണ്: കവി ഹോമർ എഴുതിയ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഇതിഹാസ കവിതകളിൽ ഒന്ന്. അറിയപ്പെടുന്നത്