ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਡਾਕਟਰ ਜਾਂ ਫਾਰਮੇਸੀ ਤੋਂ ਤਜਵੀਜ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੈਕੇਜਿੰਗ 'ਤੇ ਲੋਗੋ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵ ਸਿਹਤ ਸੰਗਠਨ ਵੀ ਆਪਣੇ ਲੋਗੋ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਕੀ ਸਿਹਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸੱਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਉਲਟ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ? ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਕੁਝ ਸੱਪ ਦੇ ਡੰਗ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਘਾਤਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸੱਪ ਦੇ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਡੰਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਗੋ ਵਿਚਾਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਾਕਟਰੀ ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਪਵੇਗਾ।
ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੱਪਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਮੁਰਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਉਂਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਦੰਤਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਨਾਂ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸਫਲ ਰਿਹਾ ਕਿ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਹੇਡਜ਼, ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਇੰਨਾ ਚੰਗਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਐਕਲੇਪਿਅਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਨੌਕਰੀ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ।
ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ
ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ (ਯੂਨਾਨੀ, ਅਸਕਲੇਪੀਓਸ ਵਿੱਚ) ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦਾ ਦੇਵਤਾ। ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਮਾਂ ਕੋਰੋਨਿਸ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਗਈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਡਾ ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਿਸਮਤ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਮਾਂ ਇੱਕ ਅਸਲ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਸੀ। ਪਰ,ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰੋ। ਇਹ ਲਗਭਗ 800 ਬੀ.ਸੀ. ਪਰ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵਤੇ ਜਾਂ ਡੈਮੀਗੌਡ ਹੀਰੋ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਡਾਕਟਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਟਰੋਜਨ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੂਨਾਨੀ ਡਾਕਟਰਾਂ, ਮਾਚੌਨ ਅਤੇ ਪੋਡਾਲਿਰੀਅਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਸੀ। ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ੌਜ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਸਨ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਡਾਕਟਰ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸ ਨੇ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਅੰਤਮ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ।
ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਰੱਬ ਤੱਕ
ਦੋ ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ, ਛੇਵੀਂ ਜਾਂ ਪੰਜਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਇਲਾਜ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਪਰ ਟਰੋਜਨ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨੀ ਫੌਜ ਲਈ ਉਸਦੇ ਦੋ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੀ ਸੀ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਡਾਕਟਰਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਰ ਗਿਆ ਸੀ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਦ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨੇ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਵਾਈ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ। ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਏਪੀਡੌਰਸ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਹਿਰ ਜੋ ਪੇਲੋਪੋਨੇਸਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਘਾਟੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਆਰਕੀਟੈਕਟਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ। ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਰਾਜ,ਐਪੀਡੌਰਸ, ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਾਰਕ ਹਨ ਜੋ ਦੋ ਛੱਤਾਂ ਉੱਤੇ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਮੁੱਲ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਐਪੀਡੌਰਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਯੂਨੈਸਕੋ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਰਾਸਤ ਸਾਈਟ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ।
ਐਪੀਡੌਰਸ
ਐਪੀਡੌਰਸ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਥੀਏਟਰ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਅਨੁਪਾਤ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਧੁਨੀ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। ਪਰ, ਥੀਏਟਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਵਾਈ ਜਾਂ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਸੀ। ਖੈਰ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਥੈਰੇਪੀ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਤਾ ਸੀ?
ਵੈਸੇ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਐਪੀਡੌਰਸ ਦੇ ਹੋਰ ਸਮਾਰਕ ਇਲਾਜ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਸੈੰਕਚੂਰੀ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਐਪੀਡੌਰਸ ਵਿੱਚ ਆਰਟੇਮਿਸ ਦਾ ਮੰਦਰ, ਥੋਲੋਸ, ਐਨਕੋਇਮੀਟਰੀਅਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਪਾਈਲੀਆ ਹੈ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਸੈਂਬਲੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸੈਂਕਚੁਅਰੀ
ਅਸਕਲਪੀਅਸ ਦੀ ਸੈੰਕਚੂਰੀ ਅੱਜ ਵੀ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਦਵਾਈ ਦਾ. ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਯਾਦਗਾਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਵਾਈ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਇਲਾਜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅੱਜ ਜਿੱਥੇ ਮੰਦਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸੀ।ਲਗਭਗ 2000 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੋਂ, ਐਪੀਡੌਰਸ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਇਲਾਜ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ, ਲਗਭਗ 800 ਬੀ.ਸੀ. ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮੰਦਰ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਪੰਥ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਪੰਥ ਨੇ 600 ਬੀ ਸੀ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੈੰਕਚੂਰੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਤਲਬ ਦੋ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਾਈਟ 'ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ ਜਿਸਦਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚਿਕਿਤਸਕ ਮੁੱਲ ਹੈ। ਦੋ ਮੰਦਰ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਪੋਲੋ ਮਲੇਟਾਸ ਦਾ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਾ ਮੰਦਰ।
ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਓਵਰਲੈਪ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ, ਸੈੰਕਚੂਰੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧ ਗਈ। ਇਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਨਿਕਲਿਆ ਕਿ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਬਾਕੀ ਯੂਨਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਫੈਲ ਗਈਆਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਦਵਾਈ ਦਾ ਪੰਘੂੜਾ ਬਣ ਗਿਆ।
ਕਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਐਪੀਡੌਰਸ ਵਿਖੇ ਸੈੰਕਚੂਰੀ ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਲਾਜ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਜਦੋਂ ਐਪੀਡੌਰਸ ਵਿਖੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਮੈਡੀਕਲ ਸਕੂਲਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਦਵਾਈ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਬੀਮਾਰ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਆਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ। ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ ਜਾਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਜੀ ਸੱਚਮੁੱਚ. ਸਾਰੇ ਗ੍ਰੀਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਾਤ ਭਰ ਰੁਕਣਗੇ, ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਮੇਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ।
ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਪੱਛਮੀ ਸੰਪੂਰਨ ਦਵਾਈ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਡਾਕਟਰ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਾਰਕਸ ਔਰੇਲੀਅਸ, ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ, ਅਤੇ ਗੈਲੇਨ ਨੂੰ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਯੂਨਾਨੀ ਜਾਂ ਰੋਮਨ?
ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਰੋਮਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। ਕੁਝ ਲਿਪੀਆਂ ਜੋ ਵਿਗੜਨ ਤੋਂ ਬਚਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਐਪੀਡੌਰਸ ਤੋਂ ਰੋਮ ਤੱਕ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਸਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਲੇਗ ਦੇ ਇੱਕ ਐਪੀਸੋਡ ਦੌਰਾਨ ਰਾਹਤ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਉੱਥੇ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਾ ਪੰਥ 293 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਰੋਮਨ ਰੂਪਾਂਤਰ ਵਿੱਚ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇਵਤਾ ਵੇਡੀਓਵਿਸ ਨਾਲ ਵੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਵੇਡੀਓਵਿਸ, ਰੋਮਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬੱਕਰੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੀਰ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਬੋਲਟ ਫੜੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹੋ: ਰੋਮਨ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਟਾਰਟਾਰਸ: ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਯੂਨਾਨੀ ਜੇਲ੍ਹਸਵਰਗੀ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ
ਇਸ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਪਿੰਨ ਕਰਨਾ ਥੋੜਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਨੌਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇਲਾਜ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧੀਆਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸਾਧਾਰਣ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਪਰ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਲਈ ਇਕੱਲਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ, ਐਪੀਓਨ, ਵੀ ਬੁਝਾਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਟੁਕੜਾ ਸੀ। ਉਹ ਐਸਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਨੌਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਠ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਾਲੀ, ਸੁਖ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਕੱਠੇ, ਦੋ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ।
ਤਾਂ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਕੌਣ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਕੀ ਸਨ? ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਲਾਸੋ ਅਤੇ ਟੈਲੀਫੋਰਸ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਸਨ। ਫਿਰ, ਹਾਈਜੀਆ ਸਫਾਈ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ ਅਤੇ ਅਲਗਲੇਆ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਪੈਨੇਸੀਆ ਉਪਚਾਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਆਖਰੀ ਧੀ, ਐਸੀਸੋ, ਇਲਾਜ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ।
ਮੈਚੌਨ ਅਤੇ ਪੋਡਾਲਿਰੀਅਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਟ੍ਰੋਜਨ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ। ਪਰ, ਦਵਾਈ ਦੇ ਸਾਡੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਔਰਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ: ਅਰਿਸਟੋਦਾਮਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਆਖ਼ਰੀ ਪੁੱਤਰ ਅਰਾਟਸ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਦਿੱਖ
ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਕੁਝ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨੰਗੀ ਛਾਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਟਿਊਨਿਕ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮੱਧ-ਉਮਰ ਦੇ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਡਾਕਟਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਨਾਲ ਸੀ, ਇੱਕ ਸੱਪ ਵਾਲਾ ਸਟਾਫ਼ ਇਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਮੁਖੀ ਸੀ, ਇਹ ਅਸਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀਬ੍ਰਹਮ ਧੀਆਂ.
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਲਾਜ ਕਲਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਕਈ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਰਤਨ ਜਾਂ ਮੋਜ਼ੇਕ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸਨ। ਨਾਲ ਹੀ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਡੰਡੇ ਨੂੰ ਕਈ ਸਿੱਕਿਆਂ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨਾਂ 'ਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅਮਰ
ਇਹ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਖੈਰ, ਇਹ ਹਰ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਉੱਥੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਮੀਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੇਵਤਾ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਬਸ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਪਾਗਲ ਬਣਾਉ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਸਦੀ ਸਮਕਾਲੀ ਡਾਕਟਰੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ 3200 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅੱਜ ਤੱਕ ਜਿਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਹੈਰਾਨੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਦਵਾਈ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸੱਪ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਟਾਫ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਸਿਹਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋਣਗੇ. ਖੈਰ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਯੂਐਸ ਮੈਡੀਕਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਕਿ ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਦਵਾਈ ਦਾ ਅਸਲ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ.
ਉਹ ਇੱਕ ਮਰਨ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਵੀ ਸੀ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਮਰ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਕੋਰੋਨਿਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨਾਲ ਗਰਭਵਤੀ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਰੋਨਿਸ ਅਪੋਲੋ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਵਫ਼ਾ ਸੀ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਗਰਭਵਤੀ ਸੀ।ਅਪੋਲੋ ਦੀ ਜੁੜਵਾਂ ਭੈਣ ਆਰਟੇਮਿਸ ਨੂੰ ਅਪੋਲੋ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਕੋਰੋਨਿਸ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਸਾੜ ਕੇ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ, ਅਪੋਲੋ ਨੇ ਕੋਰੋਨਿਸ ਦੇ ਪੇਟ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅਣਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਸਿਜੇਰੀਅਨ ਸੈਕਸ਼ਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਜ਼ਿਕਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ। ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਾ ਨਾਮ ਇਸ ਘਟਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਮ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ 'ਟੂ ਕਟ ਓਪਨ' ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਕੀ ਹੈ?
ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਪਿਤਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਦੇਵਤਾ ਵਰਗੇ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਅਪੋਲੋ ਨੇ ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਚਿਕਿਤਸਕ ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹੀਆਂ ਬੂਟੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਉਹ ਸਰਜਰੀ, ਮੰਤਰ, ਅਤੇ ਨਾਵਲ ਚਿਕਿਤਸਕ ਰਸਮਾਂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਨਾਲ ਹੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਗਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਪਰ, ਅਸੀਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਵਾਂਗੇ.
ਐਸਕਲੀਪੀਅਸ ਦਾ ਅਧਿਆਪਕ: ਚਿਰੋਨ
ਅਪੋਲੋ ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸਲਈ ਉਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀAsclepius ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ. ਉਸਨੇ ਸਹੀ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਜੋ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਸਹੀ ਟਿਊਟਰ ਚਿਰੋਨ ਬਣ ਕੇ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਚਿਰੋਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਯਮਿਤ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੈਂਸਰ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਤਰੋ-ਤਾਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਸੈਂਟੋਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸੀ ਜੋ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਸਿਰ, ਬਾਹਾਂ ਅਤੇ ਧੜ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਘੋੜੇ ਦੇ ਹਨ। ਸੇਂਟੌਰ ਚਿਰੋਨ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੈਂਟੋਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਚਿਰੋਨ ਨੂੰ ਅਮਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਿਰਫ਼ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੈਂਟਰੌਰ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਦਾ ਬਹੁਤ ਖੋਜਕਰਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਮਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਪੋਲੋ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੇਟੇ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਸ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਖੋਜਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਦੀ ਡੰਡੇ
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ, ਵਰਲਡ ਹੈਲਥ ਆਰਗੇਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਸਾਡੇ ਦਵਾਈ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਸੱਪ ਲਪੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਸਟਾਫ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦਵਾਈ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਆਉ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਹੈ।
ਰੋਡ ਆਫ਼ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਾ ਮੂਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਥੇ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਕਿ ਕਿਉਂ ਸੱਪ ਵਾਲਾ ਸਟਾਫ ਦਵਾਈ ਲਈ ਸਿੰਗਲ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਥਿਊਰੀ ਨੂੰ 'ਵਰਮ ਥਿਊਰੀ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕੀੜਿਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਕੀੜਾ ਥਿਊਰੀ
ਇਸ ਲਈ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਡੰਡੇ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲੀ ਥਿਊਰੀ ਨੂੰ ਕੀੜਾ ਥਿਊਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਏਬਰਸ ਪਪਾਇਰਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਪਾਠ ਪੁਸਤਕ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਗਭਗ 1500 ਬੀ.ਸੀ.
ਏਬਰਸ ਪੈਪਾਇਰਸ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਕੀੜਿਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਜੀਵੀ ਕੀੜਿਆਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਿਨੀ ਕੀੜੇ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਰਜੀਵੀ ਬਹੁਤ ਆਮ ਸਨ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਸਫਾਈ ਦੇ ਮਾਪ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜੇ ਹੋਰ ਸ਼ੱਕੀ ਸਨ। ਕੀੜੇ ਪੀੜਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ, ਚਮੜੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਘੁੰਮਣਗੇ। ਹਾਏ।
ਪੀੜਤ ਦੀ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਰਾ ਕੱਟ ਕੇ ਲਾਗ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਤਕਨੀਕ ਕੀੜੇ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ ਕੱਟਣੀ ਸੀ। ਕੀੜੇ ਕੱਟ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਡਾਕਟਰ ਕੀੜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੋਟੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁਮਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਹਟਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਲਾਜ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੰਗ ਸੀ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚਿਕਿਤਸਕ ਇੱਕ ਸੋਟੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਲਪੇਟਿਆ ਇੱਕ ਕੀੜਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਦਾ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਸੁਹਜ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਕੀੜਾ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਥਿਊਰੀ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਬਿਬਲੀਕਲ ਪਰਿਕਲਪਨਾ
ਲੋਗੋ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੋਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈਬਾਈਬਲ ਦੇ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ. ਕਹਾਣੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੂਸਾ ਨੇ ਇੱਕ ਕਾਂਸੀ ਦਾ ਡੰਡਾ ਚੁੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਜ਼ਖਮੀ ਸੀ। ਕਾਂਸੀ ਦੇ ਸੱਪ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੋਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸੱਪ ਅਤੇ ਸਟਾਫ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਦੀ ਛੜੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰੋਗੇ.
ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਬੀਮਾਰ ਸੀ ਉਸ ਨੂੰ ਸੱਪ ਦੁਆਰਾ ਡੰਗਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਜ਼ਹਿਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੰਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਪਰ, ਨਵੀਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿਧੀ ਦੇ ਆਖਰੀ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਏ. ਸੱਪ?
ਅਸਕਲਪੀਅਸ ਨਾਮ 'ਅਸਕਲਾਬੋਸ' ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ 'ਸੱਪ' ਲਈ ਯੂਨਾਨੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਖੁਦ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੱਪ ਸੀ।
ਪਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਵਾਲਾ ਸਟਾਫ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਅਸਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸਦੀ ਬਜਾਇ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਇੱਕ ਸੱਪ ਧਾਰਕ ਸੀ: ਉਹ ਬਿਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਪ ਦੀਆਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੇ ਸੱਪ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਸੀ। ਦੇ ਕਾਰਨਇਹ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ, ਅਮਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਪ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਕਈ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੱਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੁੱਖਣਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਵਾਈ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਸੱਪ ਦੇ ਨਾਲ ਕਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਕ ਬਣ ਗਈ: ਇੱਕ ਡੰਡਾ।
ਕੈਡੂਸੀਅਸ
ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦਵਾਈ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਡੰਡੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਕਸਰ ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵਪਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਰਮੇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਕਾਡੂਸੀਅਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਡੰਡੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਮਿਲਦਾ ਜੁਲਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰਮੇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਡੰਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਹਰਮੇਸ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ। ਉਹ ਵਣਜ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤਾਂ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਸੀ, ਯਾਤਰੀਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਚਰਵਾਹੇ ਤੱਕ, ਪਰ ਕਾਢ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਦਾ ਵੀ ਰੱਖਿਅਕ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ, ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਡੰਡੇ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਖੈਰ, ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਾਲੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਸੱਪ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੈਤੂਨ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਸਨ ਜੋ ਦੋ ਕਮਤ ਵਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਰਿਬਨ ਦੇ ਇੱਕ ਜੋੜੇ ਨਾਲ ਸਜਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਪਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਜੈਤੂਨ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਵਪਾਰ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ।
ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਦੇ ਨਾਲ ਐਸਕਲੇਪੀਅਸ ਦੀ ਡੰਡੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਕਾਲੀ ਉਲਝਣ
ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਹੈ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਛੜੀ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਅਸੀਂ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਹ ਹਰਮੇਸ ਦੇ ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਉਦੋਂ ਵੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਉਲਝਣ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ 17ਵੀਂ ਅਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ। ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਫਾਰਮੇਸੀਆਂ ਅਤੇ ਦਵਾਈਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਛੜੀ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰਮੇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਜੇ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਲਈ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੈਡੀਕਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੀ ਫੌਜ ਵੀ ਦੋਵੇਂ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਯੂਐਸ ਆਰਮੀ ਮੈਡੀਕਲ ਕੋਰ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਯੂਐਸ ਆਰਮੀ ਮੈਡੀਕਲ ਵਿਭਾਗ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਡੰਡੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਾ ਅੰਤ
ਅਪੋਲੋ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਚਿਰੋਨ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਗਈਸੱਪ ਜੋ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਦਮੀ ਸੀ। ਉਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸੰਗਤ ਸਿਹਤ ਨਾਲ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਮਰ ਆਦਮੀ ਸੀ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਕਲੌਡੀਅਸ II ਗੋਥੀਕਸਪਰ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸੀ। ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇਵਤਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਥੋਂ ਤੱਕ ਅਮਰਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ, ਕੀ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਲਾਈਨ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ
ਦਰਅਸਲ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਮਤਕਾਰੀ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਮਰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ, ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈਆਂ ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ ਟਾਈਟਨੋਮਾਚੀ। ਇਹ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੀ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਲੜਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ।
ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦਾ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਹੇਡਜ਼, ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭੂਮੀਗਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਥੋੜਾ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਉਂਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਥੰਡਰ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਜ਼ਿਊਸ ਵੀ ਚਿੰਤਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਹ ਡਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਆਮਤਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਹੇਡਜ਼ ਜ਼ਿਊਸ ਕੋਲ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਮਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਲਈ ਕਾਫੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਘਟਨਾ ਹੋਵੇਗੀਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ, ਘਟਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਸੀ। ਬਸ ਇੱਕ ਗਰਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਗਿਆ।
ਜ਼ਿਊਸ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਲਈ, ਇਹ ਵੀ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਇੱਕ ਅਸਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਖੇਡ ਸਕਦੇ, ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ। ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਅਮਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲ ਨਹੀਂ ਚੱਲ ਸਕਦਾ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਉਸ ਮਹਾਨ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਜੋ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਲਈ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇੱਕ ਤਾਰਾਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ।
ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਰੱਬ ਕਿਵੇਂ ਬਣਿਆ?
ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਮਾਂ ਰਹਿਤ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ 1200 ਬੀ.ਸੀ. ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿੰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਯੂਨਾਨੀ ਪ੍ਰਾਂਤ ਥੇਸਾਲੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ।
ਦਵਾਈ ਦਾ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸੈਂਟਰੋਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਪਰ, ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਹੋ? ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਹੋਮਰ ਦੀ ਐਪਿਕ ਕਵਿਤਾ
ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲੀ? ਖੈਰ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਲਿਆਡ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਕਵੀ ਹੋਮਰ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ। ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ
