Asclepius: Xwedayê Yewnanî yê Dermanê û Rod of Asclepius.

Heke hûn dermanên bi reçete ji bijîjk an dermanxaneya xwe werdigirin, pir caran dibe ku hûn marek di yek ji logoyên li ser pakêtê de bibînin. Tewra Rêxistina Tenduristiyê ya Cîhanê jî di logoya xwe de mar bikar tîne. Lê, ma ne nakok xuya dike ku meriv mar wekî sembolek tenduristiyê bikar bîne? Jixwe, hin ketina mar bi rastî dikare bibe kujer an jî we nexweş bike.

Girê caran mar bi karmendekê re tê: ew li dora xwe diqelişe. Ev ramana logoyê demek dirêj bûye sembola derman û pîşeya bijîjkî bi gelemperî. Ger em bixwazin li ser eslê wê bêtir zanibin, divê em berê xwe bidin çîroka Asclepius.

Di cîhana kevnar a Yewnanan de, Asclepius wekî xwedayê qenckirinê dihat perizandin. Yek ji rîtuelên wî yên saxkirinê li ser bingeha bikaranîna maran bû. Wî ew ji bo qenckirina mirovan an jî ji mirinê rakirina wan bikar anîn.

Efsane dibêje ku ew di rizgarkirina jiyanan de ew qas serketî bû ku xwedayê cîhana jêr, Hades, ji hebûna wî pir ne kêfxweş bû. Ew bi rastî ditirsiya ku Asclepius ew qas baş bû ku heke Aclepius kiryarên xwe bidomîne êdî karê wî nema.

Asclepius di mîtolojiya Yewnanî de

Di mîtolojiya Yewnanî de, Asclepius (bi Yewnanî, Asklepios) wekî kurê Apollon tê zanîn: xwedayê muzîk û rojê. Diya Asclepius bi navê Koronis bû. Lêbelê, ew ne bextewar bû ku bi diya xwe re mezin bibe.

Diya Asclepius prensesa rastîn bû. Lebê,behsa gelek xweda û efsaneyên Yewnana kevnar dike. Ew der dora 800 B.Z. Lê, Asclepius hê wekî xwedayan an qehremanekî nîvxweda nehatibû binav kirin.

Di şûna wê de, Asclepius wekî bijîjkek pir jêhatî hate binav kirin ku bavê du doktorên girîng ên Yewnanî yên şerê Troyayê, Machaon û Podalirius bû. Kurên Asclepius ji bo artêşa Yewnanî nirxek mezin bûn. Bi rastî bijîjkên pir jêhatî, tiştek ku îlhama şopandina dawî ya Asclepius da ku wî wekî xweda biperizin.

Ji Mirovê Mirî berbi Xwedê ve

Du sedsal şûnda, li derekê di sedsala şeşan an pêncan B.Z. de, Asclepius dest pê kir ku ji hêla bijîjkên Yewnanî ve were rûmet kirin. Ev hem ji ber hêza wî ya dermankirinê bû, hem jî ji ber girîngiya du kurên wî ji bo artêşa Yewnanî di şerê Troyayê de.

Li vir bi rastî ew bû xwedayê qenckirinê. Bijîjkan bawer dikirin ku, her çend ew mirî bû jî, Asclepius hîn jî xwediyê wê hêzê bû ku alîkariya mirovan bike ku sax bibin û wan ji êşê azad bike.

Yûnanên kevnar bi rastî ew qas ji hêza pêxemberîtiya Asclepius bawer bûn ku wan bi tevahî ava kirin. perestgeha ku ji xwedayê dermanê wan re hatibû veqetandin. Perestgeh wekî Perestgeha Asclepius tê zanîn. Ew li Epidaurus, bajarekî kevnar e ku beşek ji geliyek piçûk e li herêma Peloponnesus.

Di nav xwezayê de cih girtiye, mîmaran perestgeh wekî beşek ji bajarekî mezintir keşf kirin. Dewleta bajêr,Epidaurus, çend abîdeyên kevnar ên ku li ser du eywanan belav bûne hene. Ji ber nirxa gerdûnî ya berbiçav, Epidaurus naha wekî cîhek mîrata cîhanî ya UNESCO tê nas kirin.

Epidaurus

Beşek mezin a Epidaurus Şano ye, ku bi pîvanên xwe yên mîmarî û akustîka bêkêmasî navdar e. Lê, Şano ne hewce ye ku bi derman û dermankirinê ve girêdayî ye. Ew tenê ji bo şahiya Yewnaniyên kevnar bû. Welê, heke hûn wiya binivîsin, dibe ku ew bi rastî bi saxbûnê re têkildar be. Berî ku me dest bi lêkolînê bike, Yewnaniyan jixwe di derbarê terapiya muzîkê de zanibûn?

Herwiha, em teqez dizanin ku abîdeyên din ên li Epidaurus ji bo nirxandina pratîkên qenckirinê hatine çêkirin. Li derveyî Perestgeha Asclepius, Epidaurus Perestgeha Artemîs, Tholos, Enkoimeterion û Propylaia vedihewîne. Bi hev re, ew meclîsek pirfireh ava dikin ku di mîtolojiya Yewnanî de girîngî û hêza saxkirina xwedayan nîşan dide.

Pirestgeha

Pirestgeha Asclepius îro jî pir girîng e ji ber ku têkiliya wê bi dîrokê re heye. ya derman. Ew wekî abîdeya ku ji bo derbasbûna di navbera saxbûna xwedayî berbi zanista bijîjkî ve delîlan peyda dike tê dîtin. Lê divê perestgeha Asclepius wekî destpêka vê veguherînê neyê dîtin.

Cihê ku îro perestgeh lê radiweste, bi rastî bi hezaran sal berê tê bikar anîn.Ji dor 2000 BZ, cîhê li Epidaurus wekî cîhek pratîkên dermankirina merasîmê hate bikar anîn. Piştre, li dora 800 B.Z. perestgehek nû ji hêla kulta bavê Asclepius, Apollon ve hatî çêkirin. Di dawiyê de, ola Asclepius li dora 600 BZ perestgehek nû ava kir.

Ji ber vê yekê, heke em behsa Perestgehê bikin, bi rastî mebesta me ew du perestgehên bi hev re yên ku li ser cîhek ku demek dirêj xwedî nirxa dermanî ye hatine çêkirin. Ji ber vê yekê her du perestgeh Perestgeha Apollo Maleatas û Perestgeha Asclepius in.

Ji ber ku hebûna her du perestgehan hin hevûdu dîtin, girîngiya Perestgehê zû mezin bû. Vê yekê di encamê de kir ku pratîkên ku ji hêla oldaran ve têne kirin zû li cîhana Yewnanî ya mayî belav bûn, û ew kirin dergûşa dermanê.

Yek ji Gelekan

Tevî ku ew ya herî girîng e, Perestgeha li Epidaurus tenê yek ji gelek perestgehên dermankirinê ye ku bi Asclepius ve girêdayî ne. Li dora dema ku perestgeha li Epidaurus hate çêkirin, bêtir dibistanên bijîjkî li seranserê Yewnanîstanê bi navê xwedayê dermanê Yewnanî hatin binav kirin.

Nexweş û qels dê bêne birin van navendan, bi hêvîya ku bi pêvajoya saxbûnê ya ku ji hêla Asclepius ve hatî sepandin were pîroz kirin. Ma hûn bi tenê li yek ji navend an perestgehan bimînin sax dibin? Belê bi rastî. Bawermendên ji çar aliyên Yewnanîstanê wê şevekê li perestgehê bimînin, li hêviya ku merivê demjimêrê xwe di xewnên wan de nîşan bide.

Hemû çalakîli gelek cihên ku Asclepius lê hate rêz kirin delîlên ramanên herî pêşîn ên derûdora dermanê tevahî rojavayî ji me re peyda dikin. Bijîjkên ku piştî Asclepius ji dayik bûne, li van deran xwendine. Ji bo nimûne, Marcus Aurelius, Hippocrates û Galen tê zanîn ku li yek ji perestgehên Asclepius perwerde bûne.

Yûnan an Romayî?

Her çend em behsa Asclepius wekî xwedayekî Yewnanî dikin jî, ew di mîtolojiya Romayê de jî navdar e. Hin nivîsên ku ji xirabûnê hatine rizgar kirin destnîşan dikin ku sembolên ku bi gelemperî behsa Asclepius dikin ji Epidaurus hatine Romayê. Bi taybetî, ew hatin birin wir da ku di dema serpêhatiyek belayê de rehet bibin.

Ji ber vê yekê tê bawer kirin ku kulta Asclepius li dora 293 B.Z li Romayê belav bûye. Di adaptasyona Romayê de, Asclepius jî bi xweda Vediovis re tê naskirin. Vediovis, di mîtolojiya Romayê de, wekî mirovek saxlem ku gelek tîr û birûskên birûskê di destê wî de ye, dema ku bi bizinek pê re bû, hate xuyang kirin.

BİXWÎNE BİXWÎNE: Xweda û Xwedawendên Romayî

Malbateke Şîfakarên Ezmanan

Pêkûpêk zehmet e ku meriv bipejirîne, lê piştî ku Asclepius bû wekî xwedayekî rûmetdar, hemî ji neh zarokên wî jî bi hêza xwe ya dermankirinê dihatin naskirin. Bi rastî, hemî keçên wî wekî xwedawendên ku bi bextewariyê ve girêdayî ne têne dîtin. Ji aliyê din ve, hemî kurên wî wekî dermankerên awarte dihatin dîtin.

Lê, Asclepius ne tenê berpirsiyarê mîrata malbata xwe bû. Jina wî, Epione, jî perçeyek mezin a puzzle bû. Ew wekî xwedawenda aramiyê dihat naskirin, ji neh zarokên Aslepius heşt jê anî. Herdu xwedayên Yewnanî bi hev re karibûn malbateke saxker mezin bikin.

Ji ber vê yekê, hemû zarokên wî kî bûn û karên wan çi bûn? Ji bo destpêkê, Laso û Telesphorus xweda û xwedaya vejînê bûn. Dûv re, Hygieia xwedaya paqijiyê û Alglaea xwedaya tenduristiya baş bû. Panacea xwedawenda derman bû. Keça dawî, Aceso, xwedawenda qencbûnê bû.

Mechaon û Podalirius, wekî ku berê hate behs kirin, di dema şerê Troyayê de şikirên jêhatî bûn. Lê xwedayê me yê bijîjkî yê Yewnanî ji jineke din re jî zarokek anî: Aristodama. Her çend yek ecêb derketibe jî, kurê wî yê dawîn Aratus jî dê wekî dermankerek bi heybet were zanîn.

Xuyabûna Asclepius

Hêvîdarim ku çîroka Asclepius hin celebek watedar be. Lê, me hîna nîqaş nekiriye ka ew çawa xuya dike û çawa hatiye teswîr kirin.

Asclepius gelek caran rawestayî, bi sîngê tazî tê temsîl kirin. Gelek caran ew wek zilamekî navsere û bi kincê dirêj tê teswîr kirin. Amblema bijîjkî bi wî re bû, karmendê ku mar li dora wê kilkirî bû wek me berê behs kiribû. Ji ber ku ew serê malbateke saxkeran bû, ne kêm bû ku ew bi yek jikeçên xwedayî.

Wekî ku divê heya niha diyar bibe, Asclepius bi demê re li Yewnanîstanê bû kesayetek girîng. Çend peykerên derdora hunera dermankirinê ji xwedayê me yê Yewnanî yê kevnar re, û hem jî pottery an mozaîk hatine veqetandin. Di heman demê de, Asclepius û gopalê wî li ser gelek drav û amûrên din ên drav hatine xuyang kirin.

Nemirekî Mirinî

Gelek caran çênabe ku çîroka xwedayekî wek mirovekî mirî dest pê dike. Welê, ew pir caran diqewime, lê çîroka Asclepius bê guman ji xeyalên me re diaxive. Di heman demê de, ew hêviyê dide her kesê ku li wir dixwaze rojekê bibe xweda. Tenê Zeus dîn bikin.

Bi taybetî ji ber pêwendiya wî ya bijîjkî ya hemdem, çîroka Asclepius balkêş e. Her çend tê bawer kirin ku ew zêdetirî 3200 sal berê dijî jî, rastiya ku çîroka wî heya roja îro dijî, ecêbmayîna ku wekî jiyana wî tê zanîn destnîşan dike.

Ne tenê çîroka wî dijî, rastiya ku ew hîn jî ji nêz ve bi sembola dermanê hemdem re têkildar e pir dilşewat e. Bi îhtimaleke mezin ew û xebatkarên marê wî yên bi hev ve girêdayî wê ji bo salên pêş me bibin sembola tenduristiyê. Welê, heya ku rêxistinên bijîjkî yên Dewletên Yekbûyî dest pê nekin ku îdîa bikin ku Caduceus sembola rastîn a dermanê ye.

Artemis, xwişka cêwî ya Apollo, ji bo pêkanîna daxwaza Apollo peywir hat dayîn. Koronîs bi saxî hat şewitandin hat qetilkirin. Lê, Apollo ferman da ku zarokê xwe yê nezayî xilas bike zikê Koronis vekir. Yek ji yekemên ku tê zanîn behsa beşa cesarean dike. Navê Asclepius li ser vê bûyerê ye, ji ber ku nav tê wergerandin "vekirin".

Asclepius Xwedayê Yewnanî çi ye?

Ji ber ku bavê wî xwedayekî hêzdar bû, tê bawer kirin ku kurê Apollon taybetmendiyên xwedawend ji bavê xwe wergirtiye. Apollo biryar da ku Asclepius hêza dermankirinê û zanîna veşartî li ser karanîna nebat û giyayên derman bide. Bi vê yekê, wî karîbû neştergerî, şîret û merasîmên dermanên nû pêk bîne.

Lêbelê, berî ku ew bi hêza xwe alîkariya her kesî bike, diviya ku ew bi rêkûpêk were hîn kirin. Di heman demê de, tenê dayîna wî zanyariyek berfireh li ser mijarên jorîn nayê vê wateyê ku hûn tavilê bibin xweda. Lê, em ê hinekî li ser wê vegerin.

Perwerdekarê Asclepius: Chiron

Apollo bi karên xwe yên rojane pir mijûl bû, ji ber vê yekê nikaribûlênêrîna Asclepius bi xwe. Wî li mamoste û lênêrê rast geriya da ku Asclepius hate hîn kirin ku hêzên xwe yên serxwezayî bi guncan bicîh bîne. Tutorê rast bi dawî bû Chiron.

Chiron ne tenê mirovek birêkûpêk bû. Ew bi rastî jî centaur bû. Ji bo ku hûn hişê xwe nû bikin, centaur mexlûqek bû ku di mîtolojiya Yewnanî de pir belav bû. Ser, dest û tiliya wî ya mirovan, ling û laşê wî yê hespê ye. Di mîtolojiya Yewnanî de centaur Chiron di rastiyê de wekî yek ji girîngtirîn centaur tê dîtin.

Dihat bawerkirin ku Chiron nemir e. Ne tenê bi tesadufî, ji ber ku centaurê navdar tê bawer kirin ku dahênerê dermanê pir e. Ew ê karibe her tiştî qenc bike, wî bike mexlûqek nemir. Ji ber ku Apollon zanîna derman û nebatan diyarî kurê xwe kir, wî difikirî ku sepandina vê zanînê herî baş ji hêla dahêner bi xwe ve tê hîn kirin.

Rod of Asclepius

Wek ku me berê jî di nivîsê de diyar kiribû. danasînê, sembola ku ji hêla Rêxistina Tenduristiyê ya Cîhanê ve tê bikar anîn rasterast bi xwedayê me yê derman re têkildar e. Karmendê ku mar li dora wê pêça ye bi rastî tenê sembola rastîn a dermanê ye. Ka em li ser vê yekê bipeyivin ka çima bi rastî wusa ye.

Eslê Rod of Asclepius bi rastî pir nebawer e. Bi gelemperî du teorî hene ku çima karmendê bi mar wekî yek sembola dermanê tê zanîn. Ya yekemteorî wekî 'teoriya kurmê' tê binavkirin û li dora dermankirina kurmikan dizivire. Hîpoteza din bi çîrokeke Incîlê ve girêdayî ye.

Teoriya kurmê

Ji ber vê yekê, teoriya yekem a li ser Rod of Asclepius wekî teoriya kurmê tê zanîn. Ev di bingeh de behsa papîrusa Ebers dike, ku pirtûkek bijîşkî ya ji Misrê kevnar e. Ew cûrbecûr nexweşiyan, hem derûnî û hem jî laşî vedihewîne. Tê bawer kirin ku ew li dora 1500 B.Z hatîye nivîsandin.

Yek ji beşên papîrusa Ebers dermankirina kurmikan vedibêje. Ew bi taybetî li ser kurmên parazît, mîna kurmê Gîneyê, sekinî. Parazît di demên kevnar de pir gelemperî bûn, hinekî jî ji ber ku pîvandinên paqijiyê di wan rojan de hinekî gumanbartir bûn. Kurm li dora laşê qurbanî, tenê di bin çerm de digevizin. Yikes.

Enfeksiyon bi qutkirina qulikê çermê qurbanî dihat dermankirin. Teknîk ev bû ku berî riya kurmê qut bibe. Kurm ê birîn derdixist derve, piştî ku bijîjk kurmê li dora darekê dixist heta ku heywan jê bihata rakirin.

Ji ber ku dermankirin bi daxwazek mezin bû, bijîjkên kevnar dê xizmetê bi nîşanek ku kurmê li dora darek pêçandî nîşan dide reklamê bikin. Estetîk bê guman heye, lê kurm ne mar e. Ji ber vê yekê teorî hîn jî ji hêla hin kesan ve tê nîqaş kirin.

Hîpoteza Încîlê

Hîpoteza din a li dora logoyê dizivireli dora çîrokek ji Mizgîniyê. Çîrok dibêje ku Mûsa gopalek tûnc hilgirtiye û li dora wê marek birîndar bûye. Dihate bawer kirin ku marê tûncê xwediyê hêza başkirina xurt e. Tevliheviya mar û karmend hinekî wekî çîçekek sêhrbaz hate dîtin, heke hûn bixwazin.

Beşa di Incîlê de diyar dike ku her kesê ku nexweş bû divê ji hêla mar ve were birîn. Jehra wê dê her kes û her nexweşiyekê sax bike, têkiliya wê ya eşkere bi qencbûn û dermanê re eşkere dike.

Lê, di ronahiya agahdariyên nû de, em hêvîdar in ku tewra pisporên paşîn ên vê rêbazê jî fêm kirine ku dibe ku ew ne awayê herî ewledar be ku hûn nexweşên we sax bikin.

Ma Asclepius a Mar?

Tê bawer kirin ku navê Asclepius ji 'askalabos', ku Yewnanî ji bo 'mar' e, hatîye girtin. Ji ber vê yekê, meriv dikare bipirse gelo Asclepius bi xwe mar bû an na.

Lê, her çend sembola tenduristî û dermanê bi maran re heye jî, Asclepius bi xwe mar nayê bawer kirin. Beriya her tiştî, ew tê bawer kirin ku ew yekem mirovek mirinê ye û tenê piştî mirina wî wekî xweda hate perizandin.

Belê, Asclepius marek xwedan mar bû: wî dikaribû hêza saxkirina mar ji bo alîkariya mirovên nexweş bikar bîne. Ji ber vê yekê her du pêwîstî bi hev ve girêdayî ne, lê ne wek hev in.

Tê bawer kirin ku Asclepius beşek ji hêza xwe ya saxkirinê ji mar girtiye. Ji berEv, Asclepius, wekî mirovek mirinê, dihat bawer kirin ku nemir e, ji ber ku mar sembola ji nû ve zayînê û berberiyê ye.

Wekî ku em ê hinekî din jî bibînin, Asclepius di gelek perestgehan de bi berfirehî hate perizandin. Lêbelê, hin kes jî bawer dikin ku mirovên li perestgehan sonda xwe ne bi taybetî ji Asclepius, lê ji mar re pêşkêş kirin.

Dema ku Asclepius bû xwedayê dermanan, bi mar re bû alîkarê gelek xwedayan: çîçek. derman rasterast bi Rod of Asclepius ve girêdayî ye. Lêbelê, ew hîn jî pir caran bi Caduceus re tê tevlihev kirin. Caduceus di mîtolojiya Yewnanî de sembola bazirganiyê ye. Sembola bi Hermesê, yekî din ji xwedayên Yewnanî ve girêdayî bû.

Caduceus bi rastî pir dişibihe Rod of Asclepius. Lêbelê, sembola Hermes li şûna tenê yek ji darê bi marên hevgirtî pêk tê. Yewnanan Hermes wekî xwedayê derbasbûn û sînoran didîtin. Ew parêzvanê patronên bazirganiyê bû, ji rêwiyan bigire heya şivanan, lê di heman demê de parêzvanê dahênan û bazirganiyê bû.

Ji ber vê yekê, Caduceus bi rastî armancek pir cûda ji ya Rod of Asclepius xizmet kir. Lê dîsa jî ew herdu maran wekî sembola xwe bikar tînin. Wisa dixuye ku ew pir ecêb e.

Belê, marên bi hev re yên ku ji bo Caduceus taybet in bi rastî di eslê xwe de ne du mar bûn. Ewbi rastî du çiqilên zeytûnê bûn ku bi du çiqilan diqedin û bi çend rîtan hatibûn xemilandin. Her çend hin çand bê guman maran dixwin û bazirganiyê dikin jî, şaxek zeytûnê wekî sembola bazirganiyê bê guman ji bo bazirganiyê li Yewnanistana kevnar maqûltir e.

Tevliheviya Hemdemî Di Navbera Rodê Asclepius û Caduceus de

Ji ber vê yekê, me berê xwe da encamê ku Rod of Asclepius sembola derman û tenduristiyê ye. Di heman demê de, me nîqaş kir ku ew bi Caduceus of Hermes re gelek dişibin hev. Ji ber ku ew pir dişibin hev, gelek caran dema ku mirov behsa derman û tenduristiyê dikin jî tevlihev dibin.

Tevhevî jixwe di sedsala 16-an de dest pê kiriye û di sedsala 17-an û 18-an de li seranserê cîhanê berdewam kiriye. Caduceus gelek caran ji bo dermanxane û dermanan wekî sembolek dihat bikar anîn. Lê îroj, li gelemperiya cîhanê tê pejirandin ku Rod of Asclepius ji bo derman û saxbûnê nîşana bêkêmasî ye.

Lê di hin mînakan de hê jî sembola Hermes tê bikar anîn; her çend ji bo tiştê ku ew hewl dide temsîl bike ne rast be.

Gelek rêxistinên bijîjkî yên navdar li Dewletên Yekbûyî hîn jî Caduceus wekî sembola xwe bikar tînin. Artêşa Amerîkayê her du sembolan jî bi kar tîne. Nîşana Korpusa Bijîjkî ya Artêşa Dewletên Yekbûyî Caduceus e dema ku Wezareta Bijîjkî ya Artêşa Dewletên Yekbûyî Rod of Asclepius bikar tîne.

Dawiya Asclepius

Kurê Apollon, ji hêla Chiron ve hatî perwerdekirin, bi alîkariyamarê ku ji nû ve zayînê û zayînê temsîl dike. Asclepius bê guman mirovekî pir tiştan bû. Hemû têkiliyên wî bi tenduristiyê re ne. Mîna ku me berê jî diyar kiribû, hinekan bawer kir ku ew mirovekî nemir e.

Lê, ew hîn jî mirovek mirî bû. Mirovekî bimirî heta ku bibe xweda, dikare biçe qada nemiran? Yan jî xweda tiştekî wisa qebûl dikin?

Li Xeteke Tenik Dimeşin

Bi rastî jî Asclepius bi kirina gelek dermanên mucîzeyî navdar bû. Ne wilo jî, hin xwedayên din jî bawer dikirin ku Asclepius kariye nexweşên xwe nemir bike. Bi gelemperî, ev dê tiştek baş were hesibandin.

Lêbelê, ji destpêka mîtolojiya Yewnanî ve, di nav xwedayên Yewnanî de şer û şer hene, ku yek ji wan herî navdar Titanomachy ye. Tenê demek bû ku şerekî din li ser nemiriya Asclepius derket.

Hades, Xwedayê Yewnanî yê jêrzemînê, bi sebir li benda mirî bû ku bikeve warê xwe yê bin erdê. Lêbelê, ew hinekî bêsebir bû dema ku wî bihîst ku merivek mirî mirovan vedigerîne jiyanê. Ne tenê ew, Zeus, xwedayê Thunder, jî xemgîn bû. Ew ditirsiya ku kiryarên Asclepius normalbûna tiştên di xwezayê de xera bike.

Dema ku Hades hat ba Zeus, wan bi hev re biryar da ku wextê mirina Asclepius e. Her çend ew ê ji bo kurdan bûyerek pir girîng beYewnaniyên kevnar, bûyer bixwe zû zû bû. Tenê birûskek û çîroka Asclepiusê mirî bi dawî bû.

Ji bo Zeus, kesayetek navdar, ew jî meseleyek rêz bû. Wekî ku me berê jî destnîşan kir, Asclepius bi rastî mirovek mirî bû. Zeus bawer kir ku merivên mirî nikarin bi xwezayê re bilîzin. Mirov nikare pira di navbera cîhana mirovên nemir û cîhana xwedayên nemir de bimeşe.

Lê dîsa jî, Zeus nirxa mezin a ku wî pêşkêşî mirovahiyê kiribû nas kir, wî da nav komstêrkek da ku her û her li ezmên bijî.

Asclepius Çawa bû Xwedê?

Ji ber vê yekê, her çend bavê wî wekî xweda were bawer kirin jî, Asclepiusê bê dayik wekî kesek ku bi rastî li Yewnanistana kevnar jiyaye tê dîtin. Tê bawer kirin ku ew li derûdora 1200 BZ sax bû. Di vê demê de, ew li eyaleta Thesalliyê ya Yewnanîstanê dijiya.

Dibe ku bibe alîkar ku hemî zanîna bijîşkiyê hebe û ji hêla centaur ve were perwerdekirin. Di heman demê de, dibe ku bibe alîkar ku yek ji Xwedayên din jiyanek li ezmanan daye we. Lê, ma ev tê vê wateyê ku hûn li gorî pênase xweda ne? Her çend ew hinekî rast be jî, ne tenê xweda û bi serê xwe, di heman demê de mirovên ku bi mexlûqê bawer dikin ku xweda dike jî.

Destana Homeros

Ji ber vê yekê ew pêvajo çawa çû? Welê, Asclepius yekem car di Îlyadê de hate gotin: yek ji destanên herî naskirî ku ji hêla helbestvan Homeros ve hatî nivîsandin. Tê zanîn ku