අන්තර්ගත වගුව
ඔබගේ වෛද්‍යවරයාගෙන් හෝ ඔසුසලෙන් ඔබ නිර්දේශිත ඖෂධ ලබා ගන්නේ නම්, බොහෝ විට ඔබට පැකේජයේ ඇති ලාංඡනයක සර්පයෙකු දක්නට ලැබේ. ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානය පවා තම ලාංඡනයේ සර්පයෙක් යොදා ගන්නවා. එහෙත්, සෞඛ්යය සඳහා සංකේතයක් ලෙස සර්පයෙකු භාවිතා කිරීම තරමක් පරස්පර විරෝධී බවක් නොපෙනේද? ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර සර්ප දෂ්ට කිරීම් ඇත්තෙන්ම මාරාන්තික හෝ ඔබව රෝගාතුර විය හැක.
සර්පයා නිතරම සැරයටියක් සමඟ ගමන් කරයි: එය එය වටා කැරකෙයි. මෙම ලාංඡන අදහස බොහෝ කලක සිට වෛද්‍ය විද්‍යාවේ සහ පොදුවේ වෛද්‍ය වෘත්තියේ සංකේතයක් වී ඇත. එහි මූලාරම්භය ගැන වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අපට ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ කතාව දෙසට හැරිය යුතුය.
පැරණි ග්‍රීක ලෝකයේ ඇස්ක්ලෙපියස් සුව කිරීමේ දෙවියා ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී. ඔහුගේ එක් සුව කිරීමේ චාරිත්රයක් සර්පයන් භාවිතා කිරීම මත පදනම් විය. මිනිසුන්ව සුව කිරීමට හෝ මළවුන්ගෙන් නැවත නැඟිටුවන්න පවා ඔහු ඒවා භාවිතා කළා.
ජනප්‍රවාදයට අනුව ඔහු ජීවිත බේරාගැනීමෙන් කෙතරම් සාර්ථක වූවාද යත්, පාතාල ලෝකයේ දෙවියා වන හේඩීස් ඔහුගේ පැවැත්ම ගැන එතරම් සතුටු නොවූයේය. ඇක්ලෙපියස් ඔහුගේ පුරුදු දිගටම කරගෙන ගියහොත් ඔහුගේම රැකියාව තවදුරටත් නොපවතිනු ඇතැයි ඔහු සැබවින්ම බිය විය. ඇපලෝගේ පුත්‍රයා ලෙස හැඳින්වේ: සංගීතයේ දෙවියා සහ සූර්යයා. ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ මව කොරොනිස් යන නමිනි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු තම මව සමඟ හැදී වැඩීමට තරම් වාසනාවන්ත නොවීය.
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ මව සැබෑ කුමරියකි. එහෙත්,පුරාණ ග්රීසියේ බොහෝ දෙවිවරුන් සහ ජනප්‍රවාද ගැන සඳහන් කරන්න. එය ක්‍රිස්තු පූර්ව 800 දී පමණ ප්‍රකාශයට පත් විය. නමුත්, Asclepius තවමත් දෙවිවරුන් හෝ demigod වීරයෙකු ලෙස සඳහන් කර නැත.
ඒ වෙනුවට, Asclepius විස්තර කළේ ට්‍රෝජන් යුද්ධයේ වැදගත් ග්‍රීක වෛද්යවරුන් දෙදෙනෙකු වන Machaon සහ Podalirius ගේ පියා වූ ඉතා දක්ෂ වෛද්‍යවරයෙකු ලෙසයි. ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ පුතුන් ග්‍රීක හමුදාවට විශාල වටිනාකමක් ලබා දුන්නා. ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා දක්ෂ වෛද්‍යවරු, ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ අනුගාමිකයින්ට දෙවියෙකු ලෙස නමස්කාර කිරීමට පෙලඹවූ දෙයකි.
Mortal Man සිට God දක්වා
සියවස දෙකකට පසුව, ක්‍රිස්තු පූර්ව හයවන හෝ පස්වන සියවසේ කොතැනක හෝ ග්‍රීක වෛද්යවරුන් විසින් Asclepius ගෞරවයට පාත්‍ර වීමට පටන් ගත්තේය. මෙය ඔහුගේම සුව කිරීමේ බලය නිසාත්, ට්‍රෝජන් යුද්ධයේදී ග්‍රීක හමුදාවට ඔහුගේ පුතුන් දෙදෙනාගේ වැදගත්කම නිසාත් විය.
ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු සුව කිරීමේ දෙවියා බවට පත් වූ ස්ථානය මෙයයි. වෛද්යවරුන් විශ්වාස කළේ, ඔහු මිය ගියද, මිනිසුන්ට සුවය ලබා ගැනීමට සහ වේදනාවෙන් ඔවුන්ව මුදා හැරීමට තවමත් ඇස්ක්ලෙපියස්ට බලය ඇති බව ය.
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ අනාවැකිමය බලය ගැන පුරාණ ග්‍රීකයෝ ඇත්ත වශයෙන්ම ඒත්තු ගැන්වූ අතර ඔවුන් සමස්තයක්ම ගොඩනඟා ගත්හ. ඔවුන්ගේ ඖෂධයේ දෙවියන්ට කැප වූ දේවාලය. දේවමාළිගාව ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ අභයභූමිය ලෙස හැඳින්වේ. එය Peloponnesus ප්රදේශයේ කුඩා මිටියාවත කොටසක් වන Epidaurus, පැරණි නගරය පිහිටා ඇත.
ස්වභාවධර්මය මධ්යයේ පිහිටා, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන් විශාල නගරය කොටසක් ලෙස විහාරස්ථානය සොයා ගන්නා ලදී. නගර රාජ්යය,එපිඩෝරස්, ටෙරස් දෙකක් පුරා පැතිරී ඇති පුරාණ ස්මාරක කිහිපයක් ඇත. එහි කැපී පෙනෙන විශ්වීය වටිනාකම නිසා, එපිඩෝරස් දැන් යුනෙස්කෝ ලෝක උරුම අඩවියක් ලෙස පිළිගෙන ඇත.
Epidaurus
එපිඩෝරස්හි විශාල කොටසක් එහි වාස්තුවිද්‍යාත්මක අනුපාත සහ පරිපූර්ණ ධ්වනි විද්‍යාව සඳහා ප්‍රසිද්ධ රඟහල වේ. එහෙත්, රංග ශාලාව අනිවාර්යයෙන්ම වෛද්‍ය විද්‍යාවට හෝ සුව කිරීමට සම්බන්ධ නොවේ. එය පුරාණ ග්රීකයන්ගේ විනෝදාස්වාදය සඳහා පමණි. හොඳයි, ඔබ එය එසේ තැබුවහොත්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම සුව කිරීම හා සම්බන්ධ විය හැකිය. අපි සංගීත ප්‍රතිකාරය ගැන පර්යේෂණ කිරීමට පෙර ග්‍රීකයන් දැනටමත් දැන සිටියාද?
කෙසේ වෙතත්, එපිඩෝරස් හි අනෙකුත් ස්මාරක සුව කිරීමේ පිළිවෙත් තක්සේරු කිරීම සඳහා ඉදිකරන ලද බව අපි නිසැකවම දනිමු. Asclepius අභයභූමියෙන් පිටත, Epidaurus හි ආටෙමිස් දේවාලය, තෝලොස්, එන්කොයිමීටරියන් සහ ප්‍රොපිලායියා ඇත. ඔවුන් එක්ව ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල දෙවියන්ගේ සුව කිරීමේ වැදගත්කම සහ බලය නිදර්ශනය කරන විශාල රැස්වීමක් සාදයි.
අභයභූමිය
ඇස්ක්ලෙපියස් අභයභූමිය අදටත් ඉතා වැදගත් වන්නේ ඉතිහාසය සමඟ ඇති සම්බන්ධය නිසාය. ඖෂධ. එය දිව්‍යමය සුවය අතර වෛද්‍ය විද්‍යාව දක්වා සංක්‍රමණය වීම සඳහා සාක්ෂි සපයන ස්මාරකය ලෙස සැලකේ. එහෙත්, ඇස්ක්ලෙපියස් සඳහා වූ දේවමාළිගාව මෙම සංක්‍රාන්තියේ ආරම්භය ලෙස නොසැලකිය යුතුය.
අද දේවමාළිගාව පවතින ස්ථානය ඇත්ත වශයෙන්ම වසර දහස් ගණනකට පෙර භාවිතා කර ඇත.ක්‍රිස්තු පූර්ව 2000 පමණ සිට එපිඩෝරස් හි පිහිටි ස්ථානය චාරිත්‍රානුකූලව සුවපත් කිරීමේ ස්ථානයක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී. ඉන්පසුව, ක්රි.පූ. 800 දී පමණ. ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ පියා ඇපලෝගේ නමස්කාරය විසින් නව දේවමාළිගාවක් ඉදිකරන ලදී. අවසාන වශයෙන්, Asclepius ගේ ලබ්ධිය පූ 600 දී පමණ නව දේවමාළිගාවක් ඉදි කරන ලදී.
ඉතින්, අපි අභයභූමිය ගැන සඳහන් කරන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි අදහස් කරන්නේ දිගු කලක් ඖෂධීය වටිනාකමක් ඇති ස්ථානයක ඉදිකරන ලද විහාරස්ථාන දෙක එකට ය. මෙම විහාරස්ථාන දෙක වන්නේ ඇපලෝ මලේටාස් දේවාලය සහ ඇස්ක්ලෙපියස් දේවාලයයි.
නිකාය දෙකෙහි පැවැත්ම යම් අතිච්ඡාදනය වූ නිසා, අභයභූමියේ වැදගත්කම ඉක්මනින් වර්ධනය විය. එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ නිකායන් විසින් සිදු කරන ලද පිළිවෙත් ග්‍රීක ලෝකයේ සෙසු ප්‍රදේශවලට ඉක්මනින් ව්‍යාප්ත වී එය වෛද්‍ය විද්‍යාවේ තොටිල්ල බවට පත් කිරීමයි.
බොහෝ දේවලින් එකක්
එය වඩාත් වැදගත් වන අතර, එපිඩෝරස් හි අභයභූමිය ඇස්ක්ලෙපියස් හා සම්බන්ධ බොහෝ සුව කරන විහාරස්ථානවලින් එකක් පමණි. එපිඩෝරස් හි දේවමාළිගාව ඉදිකරන ලද කාලය තුළ, ග්‍රීසිය පුරා තවත් වෛද්‍ය විද්‍යාල නම් කරන ලද්දේ ග්‍රීක වෛද්‍ය දෙවියන්ගේ නමිනි.
ඇස්ක්ලෙපියස් විසින් යොදන ලද සුව කිරීමේ ක්‍රියාවලියෙන් ආශීර්වාද ලැබීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් අසනීප සහ දුර්වල අය මෙම මධ්‍යස්ථාන වෙත ගෙන එනු ඇත. එක් මධ්‍යස්ථානයක හෝ පන්සලක පමණක් නැවතී සිටීමෙන් සුවය ලබන්නේද? ඔව් ඇත්තෙන්ම. ග්‍රීසිය පුරා සිටින ඇදහිලිවන්තයන් එක රැයකින් දේවමාළිගාවේ රැඳී සිටියේ, පැයේ මිනිසා ඔවුන්ගේ සිහින තුළ පෙනී සිටිනු ඇතැයි අපේක්ෂාවෙනි.
සියලු ක්‍රියාකාරකම්Asclepius ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ බොහෝ ස්ථානවල බටහිර සමස්ථ වෛද්‍ය විද්‍යාව වටා ඇති පැරණිතම අදහස් පිළිබඳ සාක්ෂි අපට සපයයි. ඇස්ක්ලෙපියස් බොහෝ කලකට පසු උපත ලැබූ වෛද්යවරුන් මෙම ස්ථානවල ඉගෙනුම ලැබීය. නිදසුනක් වශයෙන්, මාකස් ඕරේලියස්, හිපොක්‍රටීස් සහ ගැලන් ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ එක් දේවාලයක අධ්‍යාපනය ලැබූ බව දන්නා කරුණකි.
ග්‍රීක ජාතිකයන් ද රෝම ජාතිකයන් ද?
අපි ග්‍රීක දෙවියෙකු ලෙස ඇස්ක්ලෙපියස් ගැන කතා කළත්, ඔහු රෝම පුරාවෘත්තවල ද ප්‍රසිද්ධය. පිරිහීමෙන් බේරී ඇති සමහර ස්ක්‍රිප්ට් වලින් පෙනී යන්නේ සාමාන්යයෙන් ඇස්ක්ලෙපියස් වෙත යොමු වන සංකේත එපිඩෝරස් සිට රෝමයට ගෙන ආ බවයි. විශේෂයෙන්ම, ඔවුන්ව එතැනට ගෙනාවේ වසංගතයකදී සහනයක් ගෙන ඒමටයි.
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ ඇදහිල්ල ක්‍රිස්තු පූර්ව 293 දී පමණ රෝමයට ව්‍යාප්ත වූ බව විශ්වාස කෙරේ. රෝම අනුවර්තනයේදී, ඇස්ක්ලෙපියස් වෙඩියෝවිස් දෙවියා සමඟ ද හඳුනාගෙන ඇත. රෝම පුරාවෘත්තවල වෙඩියෝවිස්, එළුවෙකු සමඟ සිටියදී බොහෝ ඊතල සහ විදුලි කෙටීම් අල්ලාගෙන සිටින නිරෝගී මිනිසෙකු ලෙස නිරූපණය කර ඇත.
වැඩිදුර කියවන්න: රෝමානු දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන්
ස්වර්ගීය සුව කරන්නන්ගේ පවුලක්
අඩු කිරීම ටිකක් අමාරුයි, නමුත් ඇස්ක්ලෙපියස් දෙවියෙකු ලෙස ගෞරවයට පත් වූ පසු, සියල්ල ඔහුගේ දරුවන් නව දෙනාගෙන් ද ඔවුන්ගේ සුව කිරීමේ බලය සඳහා පිළිගැනීමට ලක් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ සියලුම දියණියන් යහපැවැත්මට සම්බන්ධ දේවතාවන් ලෙස සැලකේ. අනෙක් අතට ඔහුගේ සියලුම පුතුන් අසාමාන්‍ය සුව කරන්නන් ලෙස සැලකේ.
බලන්න: Scylla සහ Charybdis: මහා මුහුදේ භීෂණයනමුත්, ඔහුගේ පවුලේ උරුමයට ඇස්ක්ලෙපියස් පමණක් වගකිව යුතු නොවේ. ඔහුගේ බිරිඳ එපියෝන් ද ප්‍රහේලිකාවේ විශාල කොටසක් විය. අස්ලෙපියස්ගේ දරුවන් නව දෙනාගෙන් අට දෙනෙකු බිහි කළ ඇය සන්සුන් කිරීමේ දේවතාවිය ලෙස හැඳින්වේ. ග්‍රීක දෙවිවරුන් දෙදෙනා එක්ව සුව කරන්නන්ගේ පවුලක් ඇති කිරීමට සමත් විය.
ඉතින්, ඔහුගේ සියලු දරුවන් කවුද සහ ඔවුන්ගේ කාර්යයන් මොනවාද? ආරම්භකයින් සඳහා, Laso සහ Telesphorus සුවය ලැබීමේ දේවතාවිය සහ දෙවියා විය. ඉන්පසුව, Hygieia පිරිසිදුකමේ දේවතාවිය වූ අතර Alglaea යහපත් සෞඛ්යයේ දේවතාවිය විය. Panacea ප්‍රතිකාරයේ දේවතාවිය විය. අවසාන දියණිය, Aceso, සුව කිරීමේ දේවතාවිය විය.
මෙචෝන් සහ පොඩලිරියස්, කලින් සඳහන් කළ පරිදි, ට්‍රෝජන් යුද්ධයේදී සුවපත් කරන්නන් විය. එහෙත්, අපේ ග්‍රීක වෛද්‍ය දෙවියා ද තවත් කාන්තාවක් සමඟ දරුවෙකු බිහි කළේය: ඇරිස්ටෝදාමා. අමුතු පුද්ගලයා වුවද, ඔහුගේ අවසාන පුත් අරටස් ද විශිෂ්ට සුව කරන්නෙකු ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත් වනු ඇත.
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ පෙනුම
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ කතාව යම් ආකාරයක තේරුමක් ඇති කරයි යැයි බලාපොරොත්තු වෙමු. නමුත්, අපි තවම ඔහුගේ පෙනුම ගැන හෝ ඔහු නිරූපණය කළේ කෙසේද යන්න ගැන සාකච්ඡා කර නැත.
ඇස්ක්ලෙපියස් නිතරම නිරුවත් පියයුරු වලින් නියෝජනය වේ. බොහෝ විට ඔහු දිගු ඇඳුමක් ඇති මැදිවියේ මිනිසෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ඔහු සමඟ වෛද්‍ය ලාංඡනය, අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි සර්පයෙකු සමඟ කාර්ය මණ්ඩලය දඟර ගැසී සිටියහ. ඔහු සුව කරන්නන්ගේ පවුලක ප්‍රධානියා වූ නිසා, ඔහුගේ එක් අයෙකු සමඟ ඔහු නිරූපණය කිරීම සාමාන්‍ය දෙයක් නොවේ.දිව්ය දූවරු.
මේ වන විට පැහැදිලි විය යුතු පරිදි, Asclepius කාලයත් සමඟ ග්රීසියේ කැපී පෙනෙන චරිතයක් බවට පත් විය. සුව කිරීමේ කලාව වටා ඇති මූර්ති කිහිපයක් අපගේ පුරාණ ග්‍රීක දෙවියන්ට මෙන්ම පිඟන් මැටි හෝ මොසෙයික් සඳහා කැප කර ඇත. එසේම, ඇස්ක්ලෙපියස් සහ ඔහුගේ සැරයටිය කාසි කිහිපයක සහ වෙනත් මුදල් මාර්ගවල නිරූපණය කර ඇත.
A Mortal Immortal
දෙවියෙකුගේ කතාව ආරම්භ වන්නේ මරණාසන්න මිනිසෙකු ලෙසින් නොවේ. හොඳයි, එය සෑම විටම සිදු වේ, නමුත් ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ කතාව නිසැකවම අපගේ පරිකල්පනයට කථා කරයි. එසේම, යම් දිනක දෙවියෙකු වීමට අපේක්ෂා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට එය බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙයි. සියුස්ව පිස්සු වට්ටන්න.
විශේෂයෙන්ම ඔහුගේ සමකාලීන වෛද්‍යමය අදාළත්වය නිසා ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ කතාව සිත් ඇදගන්නා සුළුය. ඔහු මීට වසර 3200 කට පෙර ජීවත් වූ බව විශ්වාස කළද, ඔහුගේ කතාව අද දක්වාම පවතින බව පෙන්නුම් කරන්නේ ඔහුගේ ජීවිතය ලෙස හැඳින්වෙන විස්මයයි.
ඔහුගේ කතාව පමණක් නොව, ඔහු තවමත් වෛද්‍ය විද්‍යාවේ සමකාලීන සංකේතය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වී සිටීම ඉතා ප්‍රබෝධමත් කරයි. ඔහු සහ ඔහුගේ සර්පයා පටලවාගත් කාර්ය මණ්ඩලය ඉදිරි වසර ගණනාවකට සෞඛ්යයේ සංකේතය වීමට බොහෝ දුරට ඉඩ තිබේ. හොඳයි, එක්සත් ජනපද වෛද්‍ය සංවිධාන කැඩුසියස් වෛද්‍ය විද්‍යාවේ සැබෑ සංකේතය බව ප්‍රකාශ කිරීමට පටන් නොගන්නා තාක් කල්.
ඇය මාරාන්තික කාන්තාවක් ද වූවා ය. සමහර විට ඇයට අමරණීය දෙවියෙකුගේ ජීවිතයට සම්බන්ධ වීමට නොහැකි වූ නිසා, කොරොනිස් ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් මාරාන්තික පුද්ගලයෙකුට ආදරය කළේ ඇය ඇස්ක්ලෙපියස් සමඟ ගැබ්ගෙන සිටියදීය. කොරොනිස් ඇපලෝට ද්‍රෝහී වූ නිසා, ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ පියා ඇය ගැබ්ගෙන සිටියදීම ඇයව මරා දැමීමට නියෝග කළේය.ඇපලෝගේ ඉල්ලීම ඉටු කිරීමට ඇපලෝගේ නිවුන් සොහොයුරිය වන ආටෙමිස් හට භාර දෙන ලදී. කොරොනිස් පණපිටින් පුළුස්සා මරා දමන ලදී. එහෙත්, ඇපලෝ කොරොනිස්ගේ බඩ කපා ඔහුගේ නූපන් දරුවා බේරා ගැනීමට නියෝග කළේය. සිසේරියන් අංශය ගැන මුලින්ම දන්නා සඳහනක්. Asclepius ගේ නම පදනම් වී ඇත්තේ මෙම සිදුවීම මත ය, එම නම "විවෘත කිරීමට" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත.
Asclepius ග්‍රීක දෙවියා යනු කුමක්ද?
ඔහුගේ පියා බලවත් දෙවියෙකු වූ බැවින් ඇපලෝගේ පුත්‍රයා තම පියාගෙන් දෙවියන්ට සමාන ලක්ෂණ ලබා ගත් බව විශ්වාස කෙරිණි. Apollo විසින් Asclepius හට සුව කිරීමේ බලය සහ ඖෂධීය ශාක හා ඖෂධ පැළෑටි භාවිතය පිළිබඳ රහස් දැනුම ලබා දීමට තීරණය කළේය. මේ හරහා ශල්‍යකර්ම, මන්ත්‍ර, නව්‍ය ඔෟෂධ චාරිත්‍ර සිදු කිරීමට ඔහුට හැකි විය.
කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ බලයෙන් සෑම කෙනෙකුටම උදව් කිරීමට පෙර ඔහුට නිසි ලෙස ඉගැන්විය යුතු විය. එසේම, ඉහත සඳහන් මාතෘකා පිළිබඳව ඔහුට විශාල දැනුමක් ලබා දීමෙන් ඔබ ක්ෂණිකව දෙවියෙකු වන බවක් අදහස් නොවේ. නමුත්, අපි ටික වේලාවකින් ඒ වෙත ආපසු යන්නෙමු.
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ ටියුටර්: චිරොන්
ඇපලෝ ඔහුගේ එදිනෙදා කාර්යයන් සමඟ කාර්යබහුල වූ නිසා ඔහුට භාර ගැනීමට නොහැකි වියඇස්ක්ලෙපියස්ගේ රැකවරණය. ඔහු නිවැරදි උපදේශකයා සහ රැකබලා ගන්නෙකු සෙවූ අතර, ඔහුගේ අද්භූත බලයන් සුදුසු ලෙස භාවිතා කිරීමට ඇස්ක්ලෙපියස්ට ඉගැන්වීය. නිවැරදි උපදේශකයා චිරොන් විය.
චිරෝන් සාමාන්‍ය මිනිසෙකු පමණක් නොවේ. ඇත්තටම ඔහු සෙන්ටෝර් කෙනෙක්. ඔබේ මනස ප්‍රබෝධමත් කිරීම සඳහා, සෙන්ටෝර් යනු ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල ඉතා ප්‍රචලිත වූ ජීවියෙකි. උගේ හිස, අත් සහ කඳ මිනිසෙකුගේ වන අතර ඔහුගේ කකුල් සහ ශරීරය අශ්වයෙකුගේ වේ. සෙන්ටෝර් චිරොන් ඇත්ත වශයෙන්ම ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල වැදගත්ම සෙන්ටෝර් එකක් ලෙස සැලකේ.
චිරෝන් අමරණීය යැයි විශ්වාස කෙරිණි. අහම්බෙන් පමණක් නොව, සුප්‍රසිද්ධ සෙන්ටෝර් වෛද්‍ය විද්‍යාවේ නව නිපැයුම්කරු ලෙස විශ්වාස කරන බැවිනි. ඔහුට ඕනෑම දෙයක් සුව කිරීමට හැකි වනු ඇත, ඔහු අමරණීය ජීවියෙකු බවට පත් කරයි. ඇපලෝ තම පුතාට වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ ශාක පිළිබඳ දැනුම ලබා දුන් බැවින්, ඔහු සිතුවේ මෙම දැනුම භාවිතා කිරීම නව නිපැයුම්කරු විසින්ම උගන්වා ඇති බවයි. හැඳින්වීම, ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානය විසින් භාවිතා කරන සංකේතය අපගේ වෛද්‍ය දෙවියන්ට කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ. සර්පයෙකු වටා ඔතා සිටින කාර්ය මණ්ඩලය ඇත්ත වශයෙන්ම වෛද්‍ය විද්‍යාවේ එකම සැබෑ සංකේතයයි. එය හරියටම එසේ වන්නේ මන්දැයි අපි කතා කරමු.
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ දණ්ඩේ සම්භවය ඇත්ත වශයෙන්ම අවිනිශ්චිතය. සාමාන්යයෙන් සර්පයෙකු සහිත කාර්ය මණ්ඩලය වෛද්‍ය විද්‍යාව සඳහා තනි සංකේතය ලෙස ප්‍රචලිත වීමට හේතු න්‍යායන් දෙකක් තිබේ. පළමුවන්‍යාය 'පණුවන් න්‍යාය' ලෙස හඳුන්වන අතර පණුවන් සඳහා ප්‍රතිකාරයක් වටා කැරකෙයි. අනෙක් කල්පිතය බයිබලානුකුල කථාවකට සම්බන්ධ වේ.
පණුවා න්‍යාය
ඉතින්, ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ දණ්ඩ පිළිබඳ පළමු න්‍යාය පණුවන් න්‍යාය ලෙස හැඳින්වේ. මෙය මූලික වශයෙන් පුරාණ ඊජිප්තුවේ වෛද්‍ය ග්‍රන්ථයක් වන ඊබර්ස් පැපිරස් වෙත යොමු වේ. එය මානසික සහ කායික යන රෝග රාශියක් ආවරණය කරයි. එය ලියා ඇත්තේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 1500 දී පමණ යැයි විශ්වාස කෙරේ.
ඊබර්ස් පැපිරස් හි එක් පරිච්ඡේදයක පණුවන් සඳහා ප්‍රතිකාරයක් විස්තර කෙරේ. එය විශේෂයෙන් ගිනියා පණුවා වැනි පරපෝෂිත පණුවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. පරපෝෂිතයන් පුරාණ කාලයේ බහුලව දක්නට ලැබුණි, ඊට හේතුව සනීපාරක්ෂාව මැනීම අතීතයේ තරමක් සැක සහිත වූ බැවිනි. පණුවන් වින්දිතයාගේ ශරීරය වටා, සමට යටින් බඩගා යයි. අපොයි.
ආසාදනයට ප්‍රතිකාර කරනු ලැබුවේ ගොදුරු වූ පුද්ගලයාගේ සමෙහි සිදුරක් කැපීමෙනි. තාක්ෂණය වූයේ පණුවාගේ මාර්ගයට පෙර කපා දැමීමයි. පණුවන් කපා එළියට රිංගා, පසුව සතා ඉවත් කරන තුරු වෛද්‍යවරයා පණුවා පොල්ලක් වටා කරකවයි.
ප්‍රතිකාර සඳහා ඉහළ ඉල්ලුමක් තිබූ නිසා, පුරාණ වෛද්යවරුන් විසින් පොල්ලක ඔතා ඇති පණුවෙකු පෙන්වන ලකුණක් සහිතව සේවය ප්‍රචාරය කරනු ඇත. සෞන්දර්යය අනිවාර්යයෙන්ම පවතී, නමුත් පණුවෙකු සර්පයෙක් නොවේ. එබැවින් න්‍යාය තවමත් ඇතැමුන් විසින් තර්ක කරනු ලැබේ.
බයිබල් උපකල්පනය
ලාංඡනය වටා ඇති අනෙක් කල්පිතය කැරකෙයිබයිබලයෙන් බැහැර කතාවක් වටා. කතාවට අනුව මෝසෙස් ලෝකඩ සැරයටියක් රැගෙන ගිය බවත්, එය වටා සර්පයෙකු තුවාල වූ බවත්ය. ලෝකඩ සර්පයාට ප්‍රබල සුව කිරීමේ බලයක් ඇතැයි විශ්වාස කෙරිණි. සර්පයාගේ සහ කාර්ය මණ්ඩලයේ එකතුව ඔබ කැමති නම්, මැජික් යෂ්ටියක් ලෙස තරමක් සැලකේ.
බයිබලයේ ඡේදය විස්තර කරන්නේ අසනීප වූ ඕනෑම කෙනෙකුට සර්පයා විසින් දෂ්ට කළ යුතු බවයි. එහි විෂ ඕනෑම කෙනෙකුට සහ ඕනෑම රෝගයක් සුව කරයි, එය සුව කිරීම සහ ඖෂධ සමඟ ඇති පැහැදිලි සම්බන්ධය පැහැදිලි කරයි.
නමුත්, නව තොරතුරු අනුව, මෙම ක්‍රමයේ අවසාන වෘත්තිකයන් පවා ඔබේ රෝගීන් සුව කිරීමට ආරක්ෂිතම ක්‍රමය නොවිය හැකි බව අවබෝධ කර ගනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු.
Asclepius a සර්පයෙක්ද?
Asclepius යන නාමය ග්‍රීක භාෂාවෙන් 'සර්පයා' යන්නෙන් අදහස් කරන 'askalabos' යන්නෙන් ව්‍යුත්පන්න වී ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. එමනිසා, ඇස්ක්ලෙපියස් ඇත්ත වශයෙන්ම සර්පයෙකු දැයි කෙනෙකුට සිතිය හැකිය.
නමුත්, සෞඛ්යය සහ වෛද්‍ය විද්‍යාව සඳහා වන සංකේතය සර්පයෙකු සමඟ කාර්ය මණ්ඩලය අඩංගු වුවද, ඇස්ක්ලෙපියස් සර්පයෙකු යැයි විශ්වාස නොකෙරේ. සියල්ලට පසු, ඔහු මුලින්ම සැබෑ මාරාන්තික මිනිසෙක් යැයි විශ්වාස කරන අතර ඔහුගේ මරණයෙන් පසුව පමණක් දෙවියෙකු ලෙස නමස්කාර කරනු ලැබේ.
ඒ වෙනුවට, ඇස්ක්ලෙපියස් සර්ප ධාරකයෙක් විය: ඔහුට සර්පයාගේ සුව කිරීමේ බලය රෝගී පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය. එබැවින් දෙදෙනාම අනිවාර්යයෙන්ම සම්බන්ධයි, නමුත් සමාන නොවේ.
Asclepius ඔහුගේ සුව කිරීමේ බලයෙන් කොටසක් සර්පයාගෙන් ලබා ගත් බව විශ්වාස කෙරේ. නිසාමෙය, ඇස්ක්ලෙපියස්, මාරාන්තික මිනිසෙකු ලෙස, සර්පයා නැවත ඉපදීම සහ සශ්‍රීකත්වය සංකේතවත් කරන බැවින් අමරණීය යැයි විශ්වාස කෙරිණි.
අපි තව ටිකකින් දකින පරිදි, ඇස්ක්ලෙපියස් පන්සල් කිහිපයකම පුලුල්ව නමස්කාර කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, සමහර අය විශ්වාස කරන්නේ දේවමාළිගාවේ මිනිසුන් තම භාරය ඔප්පු කළේ ඇස්ක්ලෙපියස්ට නොව සර්පයාට බවයි.
ඇස්ක්ලෙපියස් වෛද්‍ය විද්‍යාවේ දෙවියා බවට පත් වූ විට, සර්පයා සමඟ බොහෝ දෙවිවරුන්ගේ උපාංගයක් විය: දණ්ඩක්.
Caduceus
එය සංකේතය බව වර්තමානයේ ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ. වෛද්‍ය විද්‍යාව ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ. කෙසේ වෙතත්, එය තවමත් Caduceus සමඟ බොහෝ විට ව්යාකූල වී ඇත. Caduceus යනු ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල වාණිජ සංකේතයකි. මෙම සංකේතය ග්‍රීක දෙවිවරුන්ගෙන් තවත් එක් දෙවියෙකු වන හර්මීස් සමඟ සම්බන්ධ විය.
කැඩුසියස් ඇත්ත වශයෙන්ම ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ දණ්ඩට බෙහෙවින් සමාන ය. කෙසේ වෙතත්, හර්මීස්ගේ සංකේතය සමන්විත වන්නේ එක් සර්පයෙකු වෙනුවට එකිනෙකට බැඳී ඇති සර්පයන් සමඟ ය. ග්‍රීකයන් හර්මීස් දුටුවේ සංක්‍රාන්ති සහ සීමා මායිම් වල දෙවියෙකු ලෙසය. ඔහු සංචාරකයින්ගේ සිට එඬේරුන් දක්වා වූ වාණිජ අනුග්‍රාහකයන්ගේ ආරක්ෂකයෙකු වූ නමුත් නව නිපැයුම් සහ වෙළඳාමේ ආරක්ෂකයා ද විය.
ඉතින්, Caduceus ඇත්ත වශයෙන්ම Asclepius දණ්ඩට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් අරමුණක් ඉටු කළේය. නමුත් ඔවුන් දෙදෙනාම තවමත් ඔවුන්ගේ සංකේතය ලෙස සර්පයන් භාවිතා කරයි. එය තරමක් අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ.
හොඳයි, Caduceus සඳහා ආවේණික වූ එකිනෙකට බැඳී ඇති සර්පයන් ඇත්ත වශයෙන්ම මුලින් සර්පයන් දෙදෙනෙකු නොවීය. ඔව්හුඇත්ත වශයෙන්ම ඔලිව් අතු දෙකක් රිබන් දෙකකින් සරසා රිකිලි දෙකකින් අවසන් විය. සමහර සංස්කෘතීන් අනිවාර්යයෙන්ම සර්පයන් අනුභව කර වෙළඳාම් කළද, වාණිජ සංකේතය ලෙස ඔලිව් ශාඛාවක් නිසැකවම පුරාණ ග්රීසියේ වෙළඳාම සඳහා වඩාත් සුදුසු වේ.
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය කැඩුසියස් සමඟ සමකාලීන ව්‍යාකූලත්වය
ඉතින්, අපි දැනටමත් නිගමනය කළේ ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ සෞඛ්යය සඳහා සංකේතය බවයි. එසේම, එය හර්මීස් හි කැඩුසියස් සමඟ බොහෝ සමානකම් ඇති බව අපි සාකච්ඡා කළෙමු. ඔවුන් ඉතා සමාන බැවින්, මිනිසුන් වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ සෞඛ්යය ගැන සඳහන් කරන විට ඔවුන් බොහෝ විට ව්යාකූල වේ.
ව්‍යාකූලත්වය දැනටමත් 16 වන සියවසේ පමණ ආරම්භ වූ අතර 17 වන සහ 18 වන සියවස් පුරා ලොව පුරා පැවතුනි. Caduceus බොහෝ විට ඖෂධ සහ ඖෂධ සඳහා සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, වර්තමානයේ, ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය ඖෂධ සහ සුව කිරීම සඳහා නිසැක සංකේතය බව විශ්වීය වශයෙන් එකඟ වී ඇත.
බලන්න: ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ වයස කීයද?කෙසේ වෙතත්, සමහර අවස්ථාවලදී, හර්මීස් සංකේතය තවමත් භාවිතා වේ; එය නියෝජනය කිරීමට උත්සාහ කරන දේ සඳහා නිවැරදි නොවන නමුත්.
එක්සත් ජනපදයේ බොහෝ ප්‍රමුඛ වෛද්‍ය සංවිධාන තවමත් ඔවුන්ගේ සංකේතය ලෙස Caduceus භාවිතා කරයි. එක්සත් ජනපදයේ හමුදාව සංකේත දෙකම පවා භාවිතා කරයි. එක්සත් ජනපද හමුදා වෛද්‍ය බලකායේ ලකුණ කැඩුසියස් වන අතර එක්සත් ජනපද හමුදා වෛද්‍ය දෙපාර්තමේන්තුව ඇස්ක්ලෙපියස් දණ්ඩ භාවිතා කරයි.
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ අවසානය
ඇපලෝගේ පුත්‍රයා, චිරොන් විසින් උගන්වන ලදී, උපකාර කළේනැවත ඉපදීම සහ සාරවත් බව නියෝජනය කරන සර්පයා. ඇස්ක්ලෙපියස් නිසැකවම බොහෝ දේ ඇති මිනිසෙකි. ඔහුගේ සියලු ආශ්‍රය සෞඛ්යය සමඟයි. අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි, ඔහු අමරණීය මිනිසෙක් බව සමහරු විශ්වාස කළහ.
නමුත්, ඔහු තවමත් මාරාන්තික මිනිසෙකි. මැරෙන මිනිසෙක් දෙවියෙකු වීමට පෙර අමරණීයයන්ගේ රාජධානියට කොපමණ දුරක් යා හැකිද? එසේත් නැතිනම්, දෙවිවරුන් එවැනි දෙයක් පිළිගනීද?
තුනී රේඛාවක් ඇවිදීම
ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ ආශ්චර්යමත් සුව කිරීම් සිදුකිරීමේ කීර්තියක් අස්ක්ලෙපියස් සතු විය. එපමනක් නොව, තවත් සමහර දෙවිවරුන් පවා විශ්වාස කළේ ඇස්ක්ලෙපියස් තම රෝගීන් අමරණීය කිරීමට සමත් වූ බවයි. සාමාන්යයෙන්, මෙය හොඳ දෙයක් ලෙස සලකනු ලැබේ.
කෙසේ වෙතත්, ග්‍රීක පුරාවෘත්තයේ ආරම්භයේ සිටම, ග්‍රීක දෙවිවරුන් අතර සටන් සහ යුද්ධ ඇති වී ඇති අතර, ඒවායින් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ එකක් වන්නේ Titanomachy ය. ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ අමරණීයත්වය සම්බන්ධයෙන් තවත් සටනක් ඇති වූයේ කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පමණි.
පාතාලයේ ග්‍රීක දෙවියා වන හේඩීස්, මියගිය පුද්ගලයා තම භූගත රාජ්‍යයට ඇතුළු වන තෙක් ඉවසිලිවන්තව බලා සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, මාරාන්තික මිනිසෙක් මිනිසුන්ට නැවත පණ දෙන බව ඇසූ විට ඔහු තරමක් නොඉවසිලිමත් විය. ඒ විතරක් නෙවෙයි, ගිගුරුම් දෙවියා වන සියුස් ද කනස්සල්ලට පත් විය. ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ පිළිවෙත් ස්වභාවධර්මයේ සාමාන්‍ය තත්ත්වයට බාධාවක් වේ යැයි ඔහු බිය විය.
හේඩීස් සියුස් වෙත පැමිණි විට, ඔවුන් එක්ව තීරණය කළේ ඇස්ක්ලෙපියස් මිය යාමට කාලය පැමිණ ඇති බවයි. එය ඉතා වැදගත් සිදුවීමක් වුවදපුරාණ ග්‍රීකයන්, මෙම සිදුවීම තරමක් ඉක්මන් විය. එක ගිගුරුම් හඬකින් මාරාන්තික ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ කතාව අවසන් විය.
ප්‍රමුඛ චරිතයක් වූ සියුස් හට එය පිළිවෙළක් ද විය. අප දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, ඇස්ක්ලෙපියස් සැබෑ මාරාන්තික මිනිසෙකි. මාරාන්තික මිනිසුන්ට සොබාදහම සමඟ සෙල්ලම් කළ නොහැකි බව සියුස් විශ්වාස කළේය. කෙනෙකුට මැරෙන මිනිසුන්ගේ ලෝකය සහ අමරණීය දෙවිවරුන්ගේ ලෝකය අතර පාලම මත ගමන් කළ නොහැක.
එසේ වුවද, සියුස් මනුෂ්‍යත්වයට පිරිනැමූ මහා වටිනාකම හඳුනාගෙන ඔහුට අහසේ සදාකාලිකව ජීවත් වීමට තාරකා මණ්ඩලයක් ලබා දුන්නේය.
Asclepius දෙවියෙකු වූයේ කෙසේද?
එබැවින්, ඔහුගේ පියා දෙවියෙකු ලෙස විශ්වාස කළද, මවක් නොමැති ඇස්ක්ලෙපියස් පුරාණ ග්රීසියේ සැබවින්ම ජීවත් වූ අයෙකු ලෙස සැලකේ. ක්‍රිස්තු පූර්ව 1200 දී පමණ ඔහු ජීවතුන් අතර සිටි බව විශ්වාස කෙරේ. මෙම කාලය තුළ ඔහු ජීවත් වූයේ ග්‍රීක ප්‍රාන්තයේ Thesallië හි ය.
වෛද්‍ය විද්‍යාව පිළිබඳ සියලු දැනුම ලබා ගැනීම සහ සෙන්ටෝරෙකු විසින් ඉගැන්වීම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. එසේම, වෙනත් දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ඔබට අහසේ ජීවිතයක් ලබා දී ඇති බව එය උපකාර විය හැකිය. නමුත්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ නිර්වචනය අනුව දෙවියෙක්ද? එය යම්තාක් දුරට සත්‍ය විය හැකි වුවද, එය තමා තුළම සහ දෙවියන් වහන්සේ පමණක් නොව, දෙවියෙකු බවට පත් කරන සත්වයා විශ්වාස කරන මිනිසුන් ද වේ.
හෝමර්ගේ වීර කාව්‍යය
එසේ නම් එම ක්‍රියාවලිය සිදු වූයේ කෙසේද? හොඳයි, ඇස්ක්ලෙපියස් මුලින්ම සඳහන් කළේ ඉලියඩ් හි ය: හෝමර් කවියා විසින් ලියන ලද වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වීර කාව්‍යයකි. එය දන්නා කරුණකි
