Ասկլեպիոս: Հունական բժշկության աստվածը և Ասկլեպիուսի գավազանը:

Եթե դեղատոմսով դեղեր եք ստանում ձեր բժշկից կամ դեղատնից, հաճախ օձ եք տեսնում փաթեթավորման տարբերանշաններից մեկում: Նույնիսկ Առողջապահության համաշխարհային կազմակերպությունն իր տարբերանշանում օձ է օգտագործում։ Բայց մի՞թե բավականին հակասական չի թվում օձին որպես առողջության խորհրդանիշ օգտագործելը։ Ի վերջո, որոշ օձերի խայթոցներ կարող են իրականում մահացու լինել կամ հիվանդացնել:

Օձին հաճախ ուղեկցում են գավազան. այն պտտվում է նրա շուրջը: Լոգոյի այս գաղափարը վաղուց եղել է բժշկության և ընդհանրապես բժշկական մասնագիտության խորհրդանիշը։ Եթե ​​ցանկանում ենք ավելին իմանալ դրա ծագման մասին, պետք է դիմենք Ասկլեպիոսի պատմությանը:

Հույների հին աշխարհում Ասկլեպիոսին պաշտում էին որպես բժշկության աստված: Նրա բուժիչ ծեսերից մեկը հիմնված էր օձերի օգտագործման վրա: Նա դրանք օգտագործեց մարդկանց բժշկելու կամ նույնիսկ մեռելներից հարություն տալու համար։

Առասպելն ասում է, որ նա այնքան հաջողակ է եղել կյանքեր փրկելու հարցում, որ անդրաշխարհի աստվածը՝ Հադեսը, այնքան էլ գոհ չէր իր գոյությամբ: Նա իրականում վախենում էր, որ Ասկլեպիոսն այնքան լավն է, որ իր աշխատանքն այլևս գոյություն չի ունենա, եթե Ակլեպիոսը շարունակի իր պրակտիկան:

Ասկլեպիոսը հունական դիցաբանության մեջ

Հունական դիցաբանության մեջ՝ Ասկլեպիոսը (հունարեն՝ Asklepios) հայտնի է որպես Ապոլոնի որդի՝ երաժշտության և արևի աստված: Ասկլեպիոսի մայրը կոչվում էր Կորոնիս։ Այնուամենայնիվ, նրան բախտ չի վիճակվել մեծանալ մոր հետ:

Ասկլեպիոսի մայրը փաստացի արքայադուստր էր: Բայց,հիշատակել հին Հունաստանի բազմաթիվ աստվածներ և լեգենդներ: Այն տպագրվել է մոտ 800 մ.թ.ա. Սակայն Ասկլեպիոսը դեռ չէր հիշատակվում որպես աստվածներ կամ կիսաստված հերոս:

Փոխարենը, Ասկլեպիոսը նկարագրվում էր որպես շատ շնորհալի բժիշկ, ով Տրոյական պատերազմի երկու կարևոր հույն բժիշկների՝ Մաչաոնի և Պոդալիրիուսի հայրն էր: Ասկլեպիոսի որդիները մեծ արժեք ունեին հունական բանակի համար։ Իսկապես շատ տաղանդավոր բժիշկներ, մի բան, որը ոգեշնչեց Ասկլեպիուսի վերջնական հետևորդներին երկրպագել նրան որպես աստված:

Մահկանացու մարդուց մինչև Աստված

Երկու դար անց, մ.թ.ա. վեցերորդ կամ հինգերորդ դարերում, Ասկլեպիոսը սկսեց պատվել հույն բժիշկների կողմից: Դա պայմանավորված էր ինչպես իր սեփական բուժիչ ուժերով, այնպես էլ նրա երկու որդիների կարևորությամբ հունական բանակի համար Տրոյական պատերազմում:

Այստեղ նա իսկապես դարձավ բժշկության աստված: Բժիշկները կարծում էին, որ թեև նա մահացած էր, բայց Ասկլեպիոսը դեռևս զորություն ուներ օգնելու մարդկանց բուժվել և ազատվել ցավից:

Հին հույներն իրականում այնքան համոզված էին Ասկլեպիոսի մարգարեական զորության մեջ, որ նրանք ստեղծեցին մի ամբողջություն: տաճար, որը նվիրված էր նրանց բժշկության աստծուն։ Տաճարը հայտնի է որպես Ասկլեպիոսի սրբավայր։ Այն գտնվում է Էպիդաուրուսում, հնագույն քաղաք, որը Պելոպոննեսի տարածքում գտնվող փոքրիկ հովտի մի մասն է:

Գտնվելով բնության մեջտեղում, ճարտարապետները տաճարը հայտնաբերել են որպես ավելի մեծ քաղաքի մաս: Քաղաքային պետություն,Էպիդաուրուսում տեղակայված են մի քանի հնագույն հուշարձաններ, որոնք տարածված են երկու տեռասների վրա: Իր ակնառու համընդհանուր արժեքի շնորհիվ Էպիդաուրուսն այժմ ճանաչվել է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության վայր:

Epidaurus

Epidaurus-ի մեծ մասը թատրոնն է, որը հայտնի է իր ճարտարապետական ​​համամասնություններով և կատարյալ ակուստիկայով: Բայց թատրոնը պարտադիր չէ, որ կապված լինի բժշկության կամ բուժման հետ։ Դա պարզապես հին հույների ժամանցի համար էր: Դե, եթե այդպես ասեք, դա կարող է իրականում կապված լինել բուժման հետ: Արդյո՞ք հույներն արդեն գիտեի՞ն երաժշտաթերապիայի մասին, նախքան մենք սկսել ենք այն ուսումնասիրել:

Ամեն դեպքում, մենք հաստատ գիտենք, որ Էպիդաուրուսի մյուս հուշարձանները կառուցվել են բուժական պրակտիկաների գնահատման համար: Ասկլեպիոսի սրբավայրից դուրս, Էպիդաուրուսում են գտնվում Արտեմիսի տաճարը, Թոլոսը, Էնկոիմետերիոնը և Պրոպիլեյան։ Նրանք միասին կազմում են մի հսկայական ժողով, որը ցույց է տալիս հունական դիցաբանության մեջ բուժող աստվածների կարևորությունն ու զորությունը:

Սրբավայրը

Ասկլեպիոսի սրբավայրը նույնիսկ այսօր շատ նշանակալից է, քանի որ այն կապված է պատմության հետ: բժշկության. Այն դիտվում է որպես հենց այն հուշարձանը, որը վկայում է աստվածային բժշկության միջև բժշկագիտությանը անցնելու մասին: Սակայն Ասկլեպիոսի տաճարը չպետք է դիտվի որպես այս անցման սկիզբ:

Այնտեղը, որտեղ այսօր գտնվում է տաճարը, իրականում օգտագործվել է հազարավոր տարիներ առաջ:Մոտ 2000 թվականից սկսած, Էպիդաուրուսում գտնվող վայրը օգտագործվել է որպես ծիսական բուժական պրակտիկաների վայր։ Այնուհետեւ, շուրջ 800 մ.թ.ա. Ասկլեպիոսի հոր՝ Ապոլոնի պաշտամունքի կողմից կառուցվել է նոր տաճար։ Վերջապես, Ասկլեպիոսի պաշտամունքը նոր տաճար կանգնեցրեց մոտ 600 մ.թ.ա.

Այսպիսով, եթե նկատի ունենք սրբավայրը, ապա իրականում նկատի ունենք երկու տաճարները, որոնք կառուցվել են մի վայրում, որը վաղուց բուժիչ արժեք է ունեցել: Այսպիսով, երկու տաճարներն են Ապոլլոն Մալեատասի տաճարը և Ասկլեպիոսի տաճարը:

Քանի որ երկու պաշտամունքների գոյությունը որոշակի համընկնում էր, սրբավայրի նշանակությունը արագ աճեց: Սա հանգեցրեց այն փաստին, որ պաշտամունքների կողմից իրականացվող պրակտիկաները արագորեն տարածվեցին հունական աշխարհի մնացած մասերում՝ այն դարձնելով բժշկության օրրան:

Շատերից մեկը

Չնայած այն ամենակարևորն է, Էպիդաուրուսի սրբավայրը միայն այն բազմաթիվ բուժիչ տաճարներից մեկն է, որոնք կապված են Ասկլեպիոսի հետ: Մոտավորապես այն ժամանակ, երբ կառուցվեց Էպիդաուրուսի տաճարը, ավելի շատ բժշկական դպրոցներ ամբողջ Հունաստանում կոչվեցին հունական բժշկության աստծո անունով:

Հիվանդներին և թույլերին կբերեին այս կենտրոններ՝ հուսալով, որ օրհնված կլինեն Ասկլեպիոսի կողմից կիրառված ապաքինման գործընթացով: Բուժվե՞լ՝ մնալով միայն կենտրոններից կամ տաճարներից մեկում: Այո իսկապես. Ամբողջ Հունաստանից հավատացյալները գիշերում էին տաճարում՝ ակնկալելով, որ ժամի մարդը կներկայանա իրենց երազներում:

Բոլոր գործողություններըԱյն բազմաթիվ վայրերում, որտեղ Ասկլեպիոսը մեծարվել է, մեզ վկայում են արևմտյան ամբողջական բժշկության մասին ամենավաղ գաղափարների մասին: Այս վայրերում սովորել են բժիշկներ, որոնք ծնվել են Ասկլեպիոսից շատ անց: Օրինակ՝ Մարկոս ​​Ավրելիոսը, Հիպոկրատը և Գալենը, ինչպես հայտնի է, կրթություն են ստացել Ասկլեպիոսի տաճարներից մեկում։

Հույներ, թե՞ հռոմեացիներ

Թեև մենք խոսում էինք Ասկլեպիոսի մասին որպես հունական աստծո, նա հայտնի է նաև հռոմեական դիցաբանության մեջ: Որոշ գրություններ, որոնք փրկվել են քայքայվելուց, ցույց են տալիս, որ խորհրդանիշները, որոնք հիմնականում վերաբերում են Ասկլեպիոսին, բերվել են Էպիդաուրուսից Հռոմ։ Մասնավորապես, նրանք բերվել են այնտեղ՝ ժանտախտի մի դրվագի ժամանակ հանգստանալու համար։

Հետևաբար, ենթադրվում է, որ Ասկլեպիոսի պաշտամունքը տարածվել է Հռոմում մոտ 293 մ.թ.ա. Հռոմեական ադապտացիայի մեջ Ասկլեպիոսը նույնացվում է նաև Վեդիովիս աստծո հետ։ Վեդիովիսը, հռոմեական դիցաբանության մեջ, պատկերված էր որպես առողջ մարդ, ում ձեռքին բազմաթիվ նետեր և կայծակներ էին, իսկ այծի ուղեկցությամբ:

ԿԱՐԴԱԼ ԱՎԵԼԻՆ. Հռոմեական աստվածներն ու աստվածուհիները

Երկնային բուժողների ընտանիքը

Դա մի փոքր դժվար է մատնանշել, բայց այն բանից հետո, երբ Ասկլեպիոսը դարձավ աստծո պատվի, բոլորը նրա ինը երեխաներից նույնպես ճանաչվեցին իրենց բուժիչ ուժերը: Իրականում, նրա բոլոր դուստրերը դիտվում են որպես աստվածություններ, որոնք կապված են բարեկեցության հետ: Նրա բոլոր որդիները, մյուս կողմից, դիտվում էին որպես արտասովոր բուժողներ:

Սակայն Ասկլեպիոսը միայնակ չէր պատասխանատու իր ընտանիքի ժառանգության համար: Նրա կինը՝ Էպիոնեն, նույնպես փազլի մեծ մասն էր։ Նա հայտնի էր որպես հանգստացնող աստվածուհի՝ ծնելով Ասլեպիուսի ինը երեխաներից ութին: Երկու հունական աստվածները միասին կարողացան դաստիարակել բուժողների ընտանիք:

Այսպիսով, ովքե՞ր էին նրա բոլոր երեխաները և որո՞նք էին նրանց գործառույթները: Սկզբի համար Լասոն և Տելեսֆորը ապաքինման աստվածուհի և աստված էին: Այնուհետև Hygieia-ն մաքրության աստվածուհի էր, իսկ Alglaea-ն՝ լավ առողջության աստվածուհի: Պանացեան բուժման աստվածուհին էր: Վերջին դուստրը՝ Աչեսոն, բժշկության աստվածուհին էր։

Մեխաոնը և Պոդալիրիուսը, ինչպես նշվեց ավելի վաղ, Տրոյական պատերազմի ժամանակ շնորհալի բուժողներ էին: Բայց մեր հունական բժշկության աստվածը նույնպես երեխա ծնեց մեկ այլ կնոջից՝ Արիստոդամայից: Չնայած տարօրինակ էր, նրա վերջին որդի Արատուսը նույնպես հայտնի կդառնար որպես հոյակապ բուժիչ:

Ասկլեպիոսի տեսքը

Հուսանք, որ Ասկլեպիոսի պատմությունը որոշակի իմաստ կունենա: Բայց մենք դեռ չենք քննարկել, թե ինչպիսի տեսք ուներ կամ ինչպես են նրան պատկերել:

Ասկլեպիոսը հաճախ ներկայացված է կանգնած, մերկ կրծքով: Հաճախ նրան պատկերում են միջահասակ տղամարդու՝ երկար զգեստով։ Նրան ուղեկցում էր բժշկական զինանշանը, որի շուրջը օձով գավազանը ոլորված էր, ինչպես արդեն նշեցինք։ Քանի որ նա բուժողների ընտանիքի գլուխն էր, հազվադեպ չէր, որ նրան պատկերում էին իրներից մեկի հետ.աստվածային դուստրեր.

Ինչպես պետք է պարզ լինի մինչ այժմ, Ասկլեպիոսը ժամանակի ընթացքում դարձավ բավականին նշանավոր դեմք Հունաստանում: Մեր հին հունական աստծուն նվիրված էին բուժական արվեստին շրջապատող մի քանի քանդակներ, ինչպես նաև խեցեղեն կամ խճանկար: Նաև Ասկլեպիոսը և նրա գավազանը պատկերված էին մի քանի մետաղադրամների և դրամական այլ միջոցների վրա։

Մահկանացու անմահը

Հաճախ չէ, որ աստծո պատմությունը սկսվում է որպես մահկանացու մարդ: Դե, դա տեղի է ունենում հաճախակի, բայց Ասկլեպիոսի պատմությունը միանշանակ խոսում է մեր երևակայության մասին: Նաև այն հույս է տալիս բոլորին, ովքեր ձգտում են մի օր աստված դառնալ: Պարզապես խելագարեցրու Զևսին:

Հատկապես նրա ժամանակակից բժշկական արդիականության պատճառով Ասկլեպիոսի պատմությունը հետաքրքրաշարժ է: Թեև ենթադրվում է, որ նա ապրում է ավելի քան 3200 տարի առաջ, այն փաստը, որ նրա պատմությունը շարունակվում է մինչ օրս, ցույց է տալիս այն զարմանքը, որը հայտնի դարձավ որպես նրա կյանք:

Ոչ միայն նրա պատմությունն է ապրում, այն փաստը, որ նա դեռ սերտորեն կապված է բժշկության ժամանակակից խորհրդանիշի հետ, բավականին ոգեշնչող է: Շատ հավանական է, որ նա և իր օձը խճճված գավազանը դեռ երկար տարիներ կլինեն առողջության խորհրդանիշը։ Դե, քանի դեռ ԱՄՆ բժշկական կազմակերպությունները չեն սկսել պնդել, որ Caduceus-ը բժշկության իրական խորհրդանիշն է:

Ապոլոնի երկվորյակ քրոջը՝ Արտեմիսին, հանձնարարվեց կատարել Ապոլոնի խնդրանքը։ Կորոնիսը սպանվել է՝ ողջ-ողջ այրվելով։ Սակայն Ապոլոնը հրամայեց փրկել իր չծնված երեխային՝ կտրելով Կորոնիսի ստամոքսը։ Կեսարյան հատման առաջին հայտնի հիշատակումներից մեկը. Ասկլեպիուսի անունը հիմնված է հենց այս իրադարձության վրա, քանի որ անունը թարգմանաբար նշանակում է «բացել»։

Ինչի՞ց է Ասկլեպիոսը հունական աստվածը:

Քանի որ նրա հայրը հզոր աստված էր, ենթադրվում էր, որ Ապոլոնի որդին իր հորից աստվածանման հատկանիշներ է ստացել: Ապոլոնը որոշեց Ասկլեպիոսին տալ բուժիչ ուժ և գաղտնի գիտելիքներ բուժիչ բույսերի և խոտաբույսերի օգտագործման վերաբերյալ: Սրա միջոցով նա կարողացավ կատարել վիրահատություններ, հմայություններ և կատարել նոր բուժիչ արարողություններ։

Այնուամենայնիվ, նրան պետք էր ճիշտ սովորեցնել, որպեսզի կարողանար օգնել բոլորին իր ուժերով: Բացի այդ, միայն նրան տալով հսկայական գիտելիքներ վերը նշված թեմաների շուրջ, չի նշանակում, որ դուք անմիջապես աստված եք դառնում: Սակայն, մենք մի փոքր կանդրադառնանք դրան։

Ասկլեպիոսի դաստիարակ. Քիրոն

Ապոլոնը չափազանց զբաղված էր իր առօրյա գործերով, ուստի չէր կարողանում տանելանձամբ Ասկլեպիոսի խնամքը։ Նա փնտրեց ճիշտ դաստիարակ և խնամող, որպեսզի Ասկլեպիոսին սովորեցրին պատշաճ կերպով կիրառել իր գերբնական ուժերը: Ի վերջո, ճիշտ դաստիարակը դարձավ Chiron-ը:

Chiron-ը սովորական մարդ չէր: Նա իրականում կենտավրոս էր։ Ձեր միտքը թարմացնելու համար կենտավրը մի արարած էր, որը շատ տարածված էր հունական դիցաբանության մեջ: Նրա գլուխը, ձեռքերը և մարմինը մարդուն են, իսկ ոտքերը և մարմինը՝ ձիու։ Կենտավր Քիրոնը իրականում համարվում է հունական դիցաբանության ամենակարևոր կենտավրոսներից մեկը:

Կարծում էին, որ Քիրոնը անմահ է: Ոչ միայն պատահական, քանի որ հայտնի կենտավրոսը համարվում է հենց բժշկության գյուտարարը: Նա կկարողանար բուժել ցանկացած բան՝ դարձնելով նրան անմահ արարած։ Քանի որ Ապոլոնը իր որդուն շնորհել է բժշկության և բույսերի գիտելիքները, նա կարծում էր, որ այդ գիտելիքի կիրառումը լավագույնս սովորեցրել է հենց ինքը՝ գյուտարարը:

Ասկլեպիոսի գավազանը

Ինչպես արդեն նշել ենք գրքում. ներածություն, խորհրդանիշը, որն օգտագործվում է Առողջապահության համաշխարհային կազմակերպության կողմից, ուղղակիորեն վերաբերում է մեր բժշկության աստծուն: Օձը փաթաթված գավազանը իրականում բժշկության միակ իսկական խորհրդանիշն է: Եկեք խոսենք այն մասին, թե ինչու է հենց այդպես:

Ասկլեպիուսի գավազանի ծագումն իրականում բավականին անորոշ է: Ընդհանուր առմամբ, կա երկու տեսություն, թե ինչու օձով գավազանը հայտնի դարձավ որպես բժշկության միակ խորհրդանիշ: Առաջինըտեսությունը կոչվում է «ճիճուների տեսություն» և պտտվում է ճիճուների բուժման շուրջ: Մյուս վարկածը վերաբերում է աստվածաշնչյան պատմությանը:

The Worm Theory

Այսպիսով, Ասկլեպիոսի գավազանի մասին առաջին տեսությունը հայտնի է որպես որդերի տեսություն: Սա հիմնականում վերաբերում է Էբերսի պապիրուսին, որը բժշկական դասագիրք է Հին Եգիպտոսից։ Այն ընդգրկում է հիվանդությունների մի ամբողջ շարք՝ ինչպես հոգեկան, այնպես էլ ֆիզիկական: Ենթադրվում է, որ այն գրվել է մոտավորապես մ.թ.ա 1500 թվականին:

Էբերսի պապիրուսի գլուխներից մեկը նկարագրում է որդերի բուժումը: Այն հատկապես կենտրոնացած էր մակաբույծ որդերի վրա, ինչպես Գվինեայի որդը: Մակաբույծները բավականին տարածված էին հին ժամանակներում, մասամբ այն պատճառով, որ հիգիենայի չափումները մի փոքր ավելի կասկածելի էին նախկինում: Որդերը սողում էին զոհի մարմնի շուրջը, հենց մաշկի տակ: Յիքս:

Վարակը բուժվել է տուժածի մաշկի վրա բացվածք կտրելով: Տեխնիկան որդերի ճանապարհից անմիջապես առաջ կտրելն էր: Որդերը դուրս էին սողում կտրվածքից, որից հետո բժիշկը որդը պտտեցնում էր փայտի շուրջը, մինչև որ կենդանին հեռացվեր:

Քանի որ բուժումը մեծ պահանջարկ էր վայելում, հնագույն բժիշկները այդ ծառայությունը գովազդում էին ցուցանակով, որը ցույց էր տալիս փայտի շուրջ փաթաթված որդը: Գեղագիտությունը հաստատ կա, բայց որդն օձ չէ: Հետևաբար, տեսությունը դեռևս վիճարկվում է որոշների կողմից:

Աստվածաշնչի հիպոթեզը

Լոգոյի շուրջ մյուս վարկածը պտտվում էԱստվածաշնչից դուրս մի պատմության շուրջ: Պատմությունն ասում է, որ Մովսեսը կրում էր բրոնզե գավազան, որի շուրջը օձ էր խոցված։ Ենթադրվում էր, որ բրոնզե օձը ուժեղ բուժիչ ուժ ունի: Օձի և գավազանի համադրությունը որոշ չափով դիտվում էր որպես կախարդական փայտիկ, եթե ուզում եք:

Աստվածաշնչի հատվածը նկարագրում է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով հիվանդ է, պետք է խայթվի օձից: Նրա թույնը կբուժեր բոլորին և ցանկացած հիվանդություն՝ ակնհայտ դարձնելով նրա ակնհայտ կապը բուժման և բժշկության հետ:

Սակայն, նոր տեղեկատվության լույսի ներքո, մենք հուսով ենք, որ նույնիսկ այս մեթոդի վերջին պրակտիկանտները հասկացան, որ դա կարող է լինել ձեր հիվանդներին բուժելու ամենաանվտանգ ձևը:

Արդյո՞ք Ասկլեպիուսը Օձ?

Ասկլեպիոս անունը ենթադրվում է, որ առաջացել է «ասկալաբոս»-ից, որը հունարեն նշանակում է «օձ»: Հետևաբար, կարելի է մտածել, թե արդյոք Ասկլեպիոսն ինքը իրականում օձ էր:

Սակայն, թեև առողջության և բժշկության խորհրդանիշը իսկապես պարունակում է օձի գավազան, Ասկլեպիոսն ինքը օձ չի համարվում: Ի վերջո, ենթադրվում է, որ նա սկզբում իրական մահկանացու մարդ է և միայն այն բանից հետո, երբ նրա մահից արժանացավ երկրպագության որպես աստված:

Ասկլեպիոսը ավելի շուտ օձակալ էր. նա կարող էր օգտագործել օձի բուժիչ ուժերը հիվանդ մարդկանց օգնելու համար: Հետևաբար, երկուսն անպայմանորեն կապված են, բայց ոչ նույնը:

Ենթադրվում է, որ Ասկլեպիոսը օձից վերցրել է իր բուժիչ զորության մի մասը: ՊատճառովԱսկլեպիոսը, որպես մահկանացու մարդ, համարվում էր անմահ, քանի որ օձը խորհրդանշում է վերածնունդն ու պտղաբերությունը:

Ինչպես կտեսնենք մի փոքր ուշ, Ասկլեպիոսը լայնորեն պաշտվել է մի քանի տաճարներում: Այնուամենայնիվ, ոմանք նույնիսկ հավատում են, որ տաճարների մարդիկ իրենց երդումները տվել են ոչ թե հատուկ Ասկլեպիոսին, այլ օձին:

Երբ Ասկլեպիոսը դարձավ բժշկության աստված, օձին ուղեկցեց բազմաթիվ աստվածների աքսեսուարը` գավազան:

The Caduceus

Այսօր բավականին ակնհայտ է, որ խորհրդանիշը բժշկությունն ուղղակիորեն վերաբերում է Ասկլեպիոսի գավազանին: Այնուամենայնիվ, այն դեռ հաճախ շփոթվում է Caduceus-ի հետ: Caduceus-ը հունական դիցաբանության մեջ առևտրի խորհրդանիշն է: Խորհրդանիշը կապված էր Հերմեսի՝ հունական աստվածներից մեկ այլ աստվածների հետ:

Կադուկեսը իրականում շատ նման է Ասկլեպիոսի գավազանին: Այնուամենայնիվ, Հերմեսի խորհրդանիշը բաղկացած է մի գավազանից, որի վրա միայն մեկի փոխարեն միահյուսված օձեր կան: Հույները Հերմեսին տեսնում էին որպես անցումային և սահմանների աստված: Նա եղել է առևտրի հովանավորների պաշտպանը՝ սկսած ճանապարհորդներից մինչև հովիվներ, բայց նաև՝ գյուտի և առևտրի պաշտպան։

Այսպիսով, Caduceus-ը իրականում ծառայել է միանգամայն այլ նպատակի, քան Ասկլեպիոսի գավազանը: Բայց նրանք դեռ երկուսն էլ օգտագործում են օձերը որպես իրենց խորհրդանիշ: Դա բավականին տարօրինակ է թվում:

Դե, միահյուսված օձերը, որոնք բնորոշ են Caduceus-ին, իրականում ի սկզբանե երկու օձ չեն եղել: Նրանքիրականում երկու ձիթենու ճյուղեր էին, որոնք ավարտվում էին երկու ծիլերով՝ զարդարված մի քանի ժապավեններով: Թեև որոշ մշակույթներ անպայման ուտում և առևտուր են անում օձերով, ձիթապտղի ճյուղը, որպես առևտրի խորհրդանիշ, հաստատ ավելի հարմար է Հին Հունաստանում առևտրի համար:

Ժամանակակից շփոթություն Ասկլեպիոսի գավազանի և կադուկեուսի միջև

Այսպիսով, մենք արդեն եզրակացրել ենք, որ Ասկլեպիոսի գավազանը բժշկության և առողջության խորհրդանիշն է: Բացի այդ, մենք քննարկեցինք, որ այն շատ նմանություններ ունի Հերմեսի կադուկեսի հետ: Քանի որ դրանք շատ նման են, նրանք հաճախ դեռ շփոթվում են, երբ մարդիկ դիմում են բժշկությանը և առողջությանը:

Շփոթմունքն արդեն սկսվել է մոտ 16-րդ դարում և շարունակվել ամբողջ աշխարհում 17-րդ և 18-րդ դարերում: Caduceus-ը հաճախ օգտագործվում էր որպես դեղատների և բժշկության խորհրդանիշ: Այնուամենայնիվ, մեր օրերում համընդհանուր համաձայնություն կա, որ Ասկլեպիոսի գավազանը բժշկության և բուժման միանշանակ խորհրդանիշն է:

Որոշ դեպքերում, այնուամենայնիվ, Հերմեսի խորհրդանիշը դեռ օգտագործվում է. թեև ճիշտ չէ այն, ինչ փորձում է ներկայացնել:

Միացյալ Նահանգների շատ հայտնի բժշկական կազմակերպություններ դեռ օգտագործում են Caduceus-ը որպես իրենց խորհրդանիշ: Միացյալ Նահանգների բանակը նույնիսկ երկու խորհրդանիշն է օգտագործում։ ԱՄՆ բանակի բժշկական կորպուսի նշանը Կադուկեուսն է, մինչդեռ ԱՄՆ բանակի բժշկական վարչությունն օգտագործում է Ասկլեպիուսի գավազանը:

Ասկլեպիոսի վերջը

Ապոլոնի որդի, դաստիարակվել է Քիրոնի կողմից, օգնել է միօձ, որը ներկայացնում է վերածնունդն ու պտղաբերությունը: Ասկլեպիոսը հաստատ շատ բաների մարդ էր։ Նրա բոլոր ասոցիացիաները կապված են առողջության հետ: Ինչպես նախկինում նշեցինք, ոմանք կարծում էին, որ նա անմահ մարդ էր։

Բայց նա դեռ մահկանացու մարդ էր: Որքա՞ն հեռու կարող է մահկանացու մարդը գնալ անմահների թագավորություն, նախքան այն աստված դառնալը: Կամ, աստվածներն անգամ ընդունո՞ւմ են նման բան:

Քայլելով բարակ գծով

Իսկապես, Ասկլեպիոսը բազմաթիվ հրաշագործ բժշկություններ անելու համբավ ուներ: Նույնիսկ դա չէր, նույնիսկ որոշ այլ աստվածներ հավատում էին, որ Ասկլեպիոսը կարող է անմահ դարձնել իր հիվանդներին: Սովորաբար սա լավ բան կհամարվի։

Սակայն հունական դիցաբանության սկզբից ի վեր հունական աստվածների միջև եղել են կռիվներ և պատերազմներ, որոնցից ամենահայտնիներից է Տիտանոմախիան: Պարզապես ժամանակի հարց էր, որ Ասկլեպիոսի անմահության համար հերթական կռիվը սկսվեց:

Անդրաշխարհի հունական աստված Հադեսը համբերատար սպասում էր, որ հանգուցյալը մտնի իր ընդհատակյա թագավորությունը: Այնուամենայնիվ, նա մի փոքր անհամբեր դարձավ, երբ լսեց, որ մահկանացու մարդը մարդկանց կյանք է վերակենդանացնում: Ոչ միայն դա, այլ անհանգստացավ նաև Զևսը, ամպրոպի աստվածը։ Նա վախենում էր, որ Ասկլեպիոսի գործելակերպը խանգարում է բնության մեջ իրերի բնականոնությանը։

Երբ Հադեսը եկավ Զևսի մոտ, նրանք միասնաբար որոշեցին, որ Ասկլեպիոսի մահն է: Թեև դա բավականին նշանակալից երևույթ կլիներՀին հույներ, իրադարձությունն ինքնին բավականին արագ էր: Ընդամենը մեկ կայծակ և մահկանացու Ասկլեպիոսի պատմությունը ավարտվեց:

Ականավոր գործիչ Զևսի համար դա նաև կարգի խնդիր էր։ Ինչպես արդեն նշեցինք, Ասկլեպիոսը իրական մահկանացու մարդ էր: Մահկանացու մարդիկ չեն կարող խաղալ բնության հետ, կարծում էր Զևսը: Չի կարելի քայլել մահկանացու մարդկանց աշխարհի և անմահ աստվածների աշխարհի միջև կամուրջով:

Այնուամենայնիվ, Զևսը գիտակցեց այն մեծ արժեքը, որ նա առաջարկել էր մարդկությանը, նրան համաստեղություն շնորհելով հավերժ ապրել երկնքում:

Ինչպե՞ս Ասկլեպիոսը դարձավ Աստված:

Այսպիսով, թեև նրա հայրը համարվում էր աստված, անմայր Ասկլեպիոսը համարվում է մեկը, ով իրականում ապրել է Հին Հունաստանում: Ենթադրվում էր, որ նա ողջ էր մ.թ.ա. մոտ 1200 թվականին: Այդ ընթացքում նա ապրում էր հունական Թեսալյե նահանգում:

Կարող է օգտակար լինել ունենալ բժշկության ողջ գիտելիքները և ուսուցանվել կենտավրոսի կողմից: Բացի այդ, դա կարող է օգնել, որ մյուս Աստվածներից մեկը ձեզ կյանք է շնորհել երկնքում: Բայց արդյո՞ք դա նշանակում է, որ դուք աստված եք ըստ սահմանման: Թեև դա կարող է որոշ չափով ճիշտ լինել, բայց ոչ միայն աստվածն ինքնին, այլև մարդիկ, ովքեր հավատում են արարածին, աստված է դարձնում:

Հոմերոսի էպիկական պոեմը

Այսպիսով, ինչպե՞ս ընթացավ այդ գործընթացը: Դե, Ասկլեպիոսն առաջին անգամ հիշատակվել է Իլիադայում՝ բանաստեղծ Հոմերոսի հեղինակած ամենահայտնի էպիկական բանաստեղծություններից մեկը: Հայտնի է