目次
医者や薬局で薬を処方してもらうと、パッケージのロゴにヘビが描かれていることがよくある。 世界保健機関（WHO）でもロゴにヘビを使っている。 しかし、ヘビを健康のシンボルに使うのは矛盾していると思わないだろうか？ 何しろ、ヘビに噛まれると死に至ることもあれば、病気になることもあるのだ。
このロゴのアイデアは、長い間、医学と医療全般のシンボルであった。 その起源についてもっと知りたければ、アスクレピオスの物語に目を向ける必要がある。
古代ギリシャの世界では、アスクレピオスは癒しの神として崇拝されていた。 彼の癒しの儀式のひとつに、蛇を使ったものがある。 彼は蛇を使って人々を癒し、死から蘇らせた。
伝説によると、彼は人命救助に成功しすぎたため、冥界の神ハデスは彼の存在をあまり喜ばなかったという。 彼は実際、アスクレピオスがあまりに優れているため、アクレピオスが修行を続ければ自分の仕事が存在しなくなると恐れていた。
ギリシャ神話におけるアスクレピオス
ギリシャ神話では、アスクレピオスは音楽と太陽の神アポロンの息子として知られている。 アスクレピオスの母親はコロニスという名前だった。 しかし、彼は母親と一緒に育つ幸運には恵まれなかった。
アスクレピオスの母は実在の王女であった。 しかし、彼女もまた人間の女であった。 不死の神の生活に共感できなかったためか、コロニスはアスクレピオスを身ごもったまま、他の人間の女と恋に落ちた。 コロニスがアポロに不貞を働いたため、アスクレピオスの父は彼女がまだ身ごもったまま殺すよう命じた。
アポロの双子の妹であるアルテミスは、アポロの依頼を遂行する任務を与えられた。 コロニスは生きたまま焼かれて殺害されたが、アポロはコロニスの腹を切り開いて胎児を救うよう命じた。 帝王切開の最初の言及のひとつである。 アスクレピオスの名前は、「切り開く」と訳されることから、まさにこの出来事に基づいている。
ギリシャ神話のアスクレピオスは何の神か？
父親が強大な神であったため、アポロンの息子は父親から神のような性質を受け継いだと考えられている。 アポロンはアスクレピオスに治癒の力と、薬草やハーブを用いる秘伝の知識を授けることにした。 これにより、彼は手術や呪文、斬新な医療儀式を行うことができるようになった。
しかし、彼がその力で皆を助けられるようになるには、きちんとした教えを受ける必要があった。 また、前述のトピックに関する膨大な知識を与えただけでは、即座に神になれるわけではない。 しかし、それについてはまた後ほど。
アスクレピオスの家庭教師：カイロン
アポロンは日々の仕事に忙殺され、アスクレピオスの面倒を見ることができなかった。 アポロンは、アスクレピオスがその超自然的な力を適切に発揮できるよう、適切な家庭教師と世話人を探した。 その結果、適切な家庭教師となったのがカイロンであった。
ケイロンは普通の人間ではなく、実はケンタウロスだったのだ。 ケンタウロスとは、ギリシャ神話に登場する生き物で、頭、腕、胴体は人間、脚と胴体は馬の姿をしている。 ケンタウロスのケイロンは、ギリシャ神話で最も重要なケンタウロスの一人とされている。
この有名なケンタウロスは、医学の発明者であると信じられているからだ。 彼は何でも治すことができ、不死身の生き物なのである。 アポロンは息子に医学と植物の知識を授けたが、その知識を応用するには発明者自身が教えるのが一番だと考えた。
アスクレピオスの杖
冒頭ですでに述べたように、世界保健機関（WHO）が使用しているシンボルは、私たちの医薬の神に直接関係している。 蛇が巻き付いた杖は、実は医薬の唯一の真のシンボルなのである。 なぜそうなのか、具体的に説明しよう。
アスクレピオスの杖の起源は、実はよく分かっていない。 一般的に、蛇のついた杖が医学の象徴として知られるようになった理由には2つの説がある。 ひとつは「ミミズ説」と呼ばれるもので、ミミズの治療にまつわるもの。 もうひとつは聖書の物語にまつわるものである。
ワーム理論
つまり、アスクレピオスの杖に関する最初の説は、ワーム説として知られている。 これは基本的に、古代エジプトの医学書であるエベルス・パピルスを指している。 紀元前1500年頃に書かれたと考えられている。
エベルス・パピルスのある章には、寄生虫の治療法が記されている。 特に、ギニアワームのような寄生虫に焦点を当てたものだ。 古代では、衛生観念が少し怪しかったせいもあって、寄生虫はむしろ一般的なものだった。 虫は被害者の体中を這い回り、皮膚のすぐ下を這う。
関連項目: カオスの神々：世界の7つの異なるカオスの神々この感染症は、被害者の皮膚に切れ目を入れて治療された。 その方法は、虫の通り道の手前で切れ目を入れるというもので、虫は切れ目から這い出し、その後、医師が虫を棒に巻きつけて取り除くというものであった。
この治療法は需要が高かったため、古代の医師たちは棒にミミズを巻きつけた看板を掲げて宣伝した。 確かに美的感覚はあるが、ミミズは蛇ではない。 そのため、この説には今でも異論がある。
聖書の仮説
このロゴにまつわるもうひとつの仮説は、聖書の中の物語に端を発している。 モーゼが青銅の杖を持ち、その杖に蛇を巻きつけたという話だ。 青銅の蛇には強い治癒力があると信じられていた。 蛇と杖の組み合わせは、いわば魔法の杖のように捉えられていた。
聖書の一節には、病気にかかった者は蛇に噛まれなければならないと書かれている。 蛇の毒はどんな人でも、どんな病気でも癒すので、癒しや医療との関係は明らかである。
しかし、新たな情報に照らし合わせれば、この方法を最後まで実践してきた人たちでさえ、患者を治療するための最も安全な方法ではない可能性があることを理解するようになることを願っている。
アスクレピオスは蛇？
アスクレピオスという名前は、ギリシャ語で "蛇 "を意味する "askalabos "に由来すると考えられている。 したがって、アスクレピオス自身が実際に蛇であったのかどうか疑問に思われるかもしれない。
しかし、健康と医学のシンボルである杖には蛇が描かれているが、アスクレピオス自身が蛇であるとは考えられていない。 結局のところ、アスクレピオスは最初は人間であり、死後に神として崇拝されるようになったと考えられている。
アスクレピオスは蛇の持ち主であり、蛇の治癒力を使って病人を助けることができた。 したがって、この2つは必然的に関連しているが、同じではない。
蛇は再生と豊穣を象徴するため、アスクレピオスは不死身の人間でありながら不死身であると信じられていた。
後述するように、アスクレピオスはいくつかの神殿で広く崇拝されるようになったが、神殿の人々はアスクレピオスではなく蛇に誓いを立てたという説もある。
アスクレピオスが医薬の神となったとき、蛇は多くの神々のアクセサリーである棒を伴うようになった。
カドゥケウス
現在では、医学のシンボルがアスクレピオスの杖に直接関係していることは明らかだが、それでもしばしばカドゥケウスと混同される。 カドゥケウスはギリシア神話に登場する商業のシンボルで、ギリシア神話のもう一人の神であるヘルメスと関係があった。
カドゥケウスはアスクレピオスの杖とよく似ているが、ヘルメスのシンボルは1本ではなく、蛇が絡み合った杖である。 ギリシア人はヘルメスを移行と境界の神と見なしていた。 ヘルメスは旅人から牧夫まで、商業のパトロンの守護神であると同時に、発明と貿易の守護神でもあった。
つまり、カドゥケウスはアスクレピオスの杖とはまったく異なる目的で使用されていたのである。 しかし、どちらも蛇をシンボルとして使用していることに変わりはない。 これは非常に奇妙なことだと思う。
さて、カドゥケウスの特徴である絡み合った蛇は、実はもともと2匹の蛇ではなかった。 実際は2本のオリーブの枝を2本の新芽で終わらせ、2本のリボンで飾ったものだった。 蛇を食べたり取引したりする文化も確かにあるが、商業のシンボルとしてのオリーブの枝は、古代ギリシャにおける貿易に適しているのは間違いない。
アスクレピオスの杖とカドケウスの現代的混同
アスクレピオスの杖が医療と健康のシンボルであることはすでに述べたとおりだが、ヘルメスのカドゥケウスと多くの類似点があることも述べた。 両者は非常によく似ているため、医療と健康について言及するとき、いまだにしばしば混同されることがある。
カドゥケウスはしばしば薬局や医療のシンボルとして使われたが、現在ではアスクレピオスの杖が医療と癒しのシンボルであることは誰もが認めるところである。
しかし、ヘルメスのシンボルがまだ使われている場合もある。
米国の著名な医療団体の多くは、現在でもカドゥケウスをシンボルマークとして使用している。 米陸軍も両方のシンボルマークを使用している。 米陸軍医療部隊のシンボルマークはカドゥケウスであり、米陸軍医療部はアスクレピオスの杖を使用している。
アスクレピオスの終焉
アポロンの息子で、ケイロンに手ほどきを受け、再生と豊穣を象徴する蛇に助けられた。 アスクレピオスは間違いなく多才な人物であった。 彼の連想するものはすべて健康である。 前に示したように、それゆえ彼は不死身の人物であると信じる者もいた。
しかし、彼はまだ死すべき人間である。 死すべき人間が神となるまでに、どこまで不死の領域に入ることができるのだろうか？ あるいは、神々はそのようなことを受け入れるのだろうか？
シン・ラインを歩く
それどころか、アスクレピオスは患者を不老不死にすることができると信じる神々さえいた。 普通なら、これは良いことだと考えられる。
しかし、ギリシャ神話が始まった当初から、ギリシャ神話の神々の間には戦いや戦争があった。 最も有名なもののひとつがタイタノマキーである。 アスクレピオスの不死をめぐって再び戦いが起こるのは時間の問題だった。
ギリシャ神話の冥界の神ハデスは、死者が地下の世界に入るのを辛抱強く待っていた。 しかし、死すべき人間が人々を生き返らせていると聞いて、少し焦った。 それだけでなく、雷神ゼウスも心配した。 アスクレピオスのやり方が自然界の正常を乱すことを恐れたのだ。
ハデスがゼウスのもとを訪れたとき、二人は共同でアスクレピオスが死ぬときが来たと判断した。 古代ギリシア人にとっては非常に重要な出来事であったが、その出来事自体はむしろあっという間であった。 たった一度の雷鳴で、死すべき存在であったアスクレピオスの物語は終わりを告げたのである。
ゼウスにとって、それは秩序の問題でもあった。 すでに述べたように、アスクレピオスは実際の人間であった。 ゼウスは、人間は自然をもてあそぶことはできないと信じていた。 人間は、人間の世界と不滅の神々の世界との間の橋渡しをすることはできないのだ。
それでもゼウスは、彼が人類に提供した偉大な価値を認め、彼を星座に与え、天空で永遠に生きるようにした。
アスクレピオスはいかにして神になったのか？
父親が神であると信じられていたにもかかわらず、母親のいないアスクレピオスは、古代ギリシアに実在した人物とみなされている。 彼は紀元前1200年頃に生きていたと考えられている。
医学の知識があり、ケンタウロスに手ほどきを受けられるのは役に立つかもしれない。 また、他の神々の一人から天空での生活を与えられているのも役に立つかもしれない。 しかし、だからといって、定義どおりに神になれるのだろうか？ 多少はそうかもしれないが、神そのものだけでなく、その生き物を信じる人々も含めて神となるのだ。
ホメロスの叙事詩
さて、アスクレピオスが最初に登場するのは、詩人ホメロスが書いた最も有名な叙事詩のひとつである『イーリアス』である。 この叙事詩には、古代ギリシャの神々や伝説が数多く登場する。 紀元前800年頃に出版されたものだが、アスクレピオスはまだ神々や半神の英雄とは呼ばれていなかった。
その代わり、アスクレピオスは、トロイ戦争におけるギリシャの二人の重要な医師、マハオンとポダリリウスの父であり、非常に才能のある医師であったと記されている。 アスクレピオスの息子たちは、ギリシャ軍にとって非常に価値のある存在であった。 非常に才能のある医師であったことが、最終的にアスクレピオスを神として崇めるようになったのである。
人間から神へ
その2世紀後、紀元前6世紀か5世紀のどこかで、アスクレピオスはギリシアの医師たちから称えられるようになった。 これは、彼自身の治癒力によるものであったが、トロイア戦争におけるギリシア軍にとって彼の2人の息子が重要であったためでもあった。
医師たちは、アスクレピオスは死んでもなお、人々を癒し、痛みから解放する力があると信じていた。
古代ギリシア人はアスクレピオスの予言の力を信じ、医療の神に捧げる神殿を建てた。 その神殿はアスクレピオスの聖域として知られている。 ペロポネソス地方の小さな谷の一部である古代都市エピダウロスにある。
大自然の中にあるこの神殿は、建築家たちによって発見された。 都市国家エピダウロスは、2つのテラスに広がるいくつかの古代遺跡を擁している。 その卓越した普遍的価値により、エピダウロスは現在、ユネスコの世界遺産に認定されている。
エピダウロス
エピダウロスの大きな見どころは、その建築的プロポーションと完璧な音響効果で有名な劇場です。 しかし、この劇場は必ずしも医学やヒーリングと関係があるわけではありません。 古代ギリシャ人の娯楽のためのものだったのです。 そう考えると、実はヒーリングと関係があるのかもしれません。 私たちが音楽療法を研究し始める前に、ギリシャ人はすでに音楽療法を知っていたのでしょうか？
とにかく、エピダウロスにある他のモニュメントが、癒しの修行を評価するために建てられたものであることは確かだ。 アスクレピオスの聖域の外には、アルテミス神殿、ソロス神殿、エンコイメリオン神殿、プロピュライア神殿があり、これらはギリシャ神話における癒しの神の重要性と力を示す巨大な集合体を形成している。
サンクチュアリ
アスクレピオスの聖域は、今日でも医学の歴史との関連において非常に重要である。 神による治療から医学の科学への移行を証明する記念碑と見なされている。 しかし、アスクレピオスの神殿は、この移行の始まりと見なすべきではない。
現在神殿が建っている場所は、実は数千年前から使われていた。 紀元前2000年頃から、エピダウロスのこの場所は、儀式的な癒しの場所として使われていた。 その後、紀元前800年頃に、アスクレピオスの父アポロンの教団によって新しい神殿が建てられた。 最後に、アスクレピオスの教団が紀元前600年頃に新しい神殿を建てた。
つまり、サンクチュアリとは、古くから薬としての価値があった場所に建てられた2つの神殿を合わせたものである。 2つの神殿とは、アポロン・マレアタス神殿とアスクレピオス神殿のことである。
この2つのカルトの存在が重なり、サンクチュアリの重要性は急速に高まった。 その結果、カルトで行われていた修行がギリシア世界の他の地域にも急速に広まり、この地は医学発祥の地となった。
数ある中のひとつ
エピダウロスの聖域は最も重要ではあるが、アスクレピオスにまつわる数多くの癒しの神殿のひとつに過ぎない。 エピダウロスの神殿が建てられた頃、ギリシャ全土でこの医学の神にちなんだ医学部の名前が増えた。
病人や弱者は、アスクレピオスが施したヒーリング・プロセスの祝福を期待して、これらのセンターに連れて来られた。 センターや神殿のひとつに滞在するだけでヒーリングされる？ 確かにそうだ。 ギリシア全土から集まった信者は、時の人が夢に出てくることを期待して、神殿に一晩滞在した。
アスクレピオスが祀られていた多くの場所でのあらゆる活動は、西洋のホリスティック医学にまつわる最も初期の考えを示す証拠となる。 アスクレピオスよりずっと後に生まれた医師たちは、これらの場所で学んだ。 例えば、マルクス・アウレリウス、ヒポクラテス、ガレノスは、アスクレピオスの神殿のいずれかで教育を受けたことが知られている。
ギリシャ人かローマ人か？
アスクレピオスはギリシャ神話の神だが、ローマ神話でも有名である。 劣化を免れて保存されている書物の中には、一般にアスクレピオスを指すシンボルがエピダウロスからローマに持ち込まれたことを示すものがある。 具体的には、疫病のエピソードを救済するために持ち込まれたのである。
アスクレピオス信仰は、紀元前293年頃にローマに広まったと考えられている。 ローマ神話では、アスクレピオスはヴェディオヴィス神とも同一視されている。ヴェディオヴィスは、多くの矢と稲妻を持ち、ヤギを従えた健康な男として描かれている。
続きを読む: ローマの神々と女神たち
天国のヒーラー一家
ちょっと難しいのだが、アスクレピオスが神として讃えられるようになってから、彼の9人の子供たちも皆、癒しの力を認められるようになった。 実際、彼の娘たちは皆、幸福に関係する神とみなされている。 一方、彼の息子たちは皆、並外れたヒーラーとみなされていた。
アスクレピオスの妻エピオネも、アスクレピオスの9人の子供のうち8人を産み、癒しの女神として知られている。 2人のギリシアの神々は共に、癒しの一族を育てたのである。
まず、ラソとテレスフォルスは療養の女神と神であり、ヒギイアは清浄の女神、アルグレアは健康の女神である。 パナセアは救済の女神であり、最後の娘アセソは癒しの女神である。
先に述べたように、メカオンとポダリリウスはトロイア戦争中、天才的なヒーラーとして活躍した。 しかし、ギリシア神話の医学の神は、アリストダマという別の女性との間にも子供をもうけた。 変わり者ではあるが、彼の最後の息子アラトゥスもまた、偉大なヒーラーとして知られるようになる。
アスクレピオスの出現
アスクレピオスの物語が何らかの意味を持つことを願っている。 しかし、彼がどのように見え、どのように描かれたかはまだ議論していない。
アスクレピオスは、裸の胸をあらわにした立った姿で描かれることが多い。 長いチュニックを着た中年男性として描かれることも多い。 先に述べたように、彼は蛇が巻きついた杖という医術の紋章を携えていた。 彼はヒーラー一族の長であったため、神の娘のひとりと一緒に描かれることも珍しくはなかった。
もうお分かりのように、アスクレピオスはギリシアではかなり著名な人物となった。 古代ギリシアでは、陶器やモザイクだけでなく、ヒーリング・アートにまつわるいくつかの彫刻がこの神に捧げられている。 また、アスクレピオスとその杖は、いくつかのコインやその他の貨幣にも描かれている。
不死身の男
神の物語が人間の男から始まることはあまりない。 まあ、よくあることではあるが、アスクレピオスの物語は間違いなく私たちの想像力に語りかけてくる。 また、いつか神になりたいと願う人に希望を与えてくれる。 ゼウスを怒らせればいい。
アスクレピオスは3200年以上前に生きたとされているが、彼の物語が今日まで語り継がれていることは、彼の生涯がいかに驚くべきものであったかを物語っている。
関連項目: ヴィクトリア朝時代のファッション：衣服のトレンドなど彼の物語が生き続けているだけでなく、彼が現代の医学のシンボルと密接な関係を保っているという事実は、かなり刺激的である。 彼と彼の蛇が絡み合った杖が、これからもずっと健康のシンボルであり続ける可能性は非常に高い。 まあ、米国の医学団体がカドゥケウスを実際の医学のシンボルだと主張し始めない限りは、だが。
