Asklepije: grčki bog medicine i Asklepijev štap.

Asklepije: grčki bog medicine i Asklepijev štap.
James Miller

Ako dobijete propisane lijekove od liječnika ili ljekarne, često vidite zmiju u jednom od logotipa na pakiranju. Čak i Svjetska zdravstvena organizacija koristi zmiju u svom logotipu. No, ne čini li se prilično kontradiktornim koristiti zmiju kao simbol zdravlja? Uostalom, neki zmijski ugrizi zapravo mogu biti smrtonosni ili vas razboljeti.

Zmiju često prati štap: on se uvija oko nje. Ova ideja logotipa dugo je bila simbol medicine i liječničke profesije općenito. Ako želimo saznati više o njegovom podrijetlu, moramo se okrenuti priči o Asklepiju.

U antičkom svijetu Grci Asklepija su štovali kao boga liječenja. Jedan od njegovih rituala iscjeljivanja temeljio se na korištenju zmija. Koristio ih je da liječi ljude ili ih čak uskrsava iz mrtvih.

Legenda kaže da je bio toliko uspješan u spašavanju života da bog podzemlja, Had, nije bio baš zadovoljan njegovim postojanjem. Zapravo se bojao da je Asklepije toliko dobar da njegov vlastiti posao više ne postoji ako Aklepije nastavi sa svojom praksom.

Asklepije u grčkoj mitologiji

U grčkoj mitologiji, Asklepije (na grčkom, Asklepios) je poznat kao Apolonov sin: bog glazbe i sunca. Asklepijeva majka nosila je ime Koronis. Međutim, nije imao sreću odrastati uz majku.

Asklepijeva majka bila je prava princeza. Ali,spominju mnoge bogove i legende stare Grčke. Objavljena je negdje oko 800. godine pr. Ali Asklepije se još nije nazivao bogovima ili herojem poluboga.

Umjesto toga, Asklepije je opisan kao vrlo nadaren liječnik koji je bio otac dvojice važnih grčkih liječnika Trojanskog rata, Machaona i Podalirija. Asklepijevi sinovi bili su od velike vrijednosti za grčku vojsku. Doista vrlo talentirani liječnici, nešto što je nadahnulo Asklepijeve sljedbenike da ga obožavaju kao boga.

Od smrtnika do Boga

Dva stoljeća kasnije, negdje u šestom ili petom stoljeću prije Krista, Asklepija su počeli poštovati grčki liječnici. To je bilo zbog njegovih vlastitih iscjeliteljskih moći, ali i zbog važnosti njegova dva sina za grčku vojsku u Trojanskom ratu.

Ovdje je stvarno postao bog liječenja. Liječnici su vjerovali da, iako je bio mrtav, Asklepije još uvijek ima moć pomoći ljudima da se izliječe i oslobodi ih boli.

Stari Grci su zapravo bili toliko uvjereni u Asklepijeve proročke moći da su podigli cijelu hram koji je bio posvećen njihovom bogu medicine. Hram je poznat kao Asklepijevo svetište. Nalazi se u Epidaurusu, drevnom gradu koji je dio male doline na području Peloponeza.

Smješten usred prirode, arhitekti su otkrili hram kao dio većeg grada. Grad država,U Epidaurusu se nalazi nekoliko antičkih spomenika koji se prostiru na dvije terase. Zbog svoje izuzetne univerzalne vrijednosti, Epidaurus je sada prepoznat kao mjesto svjetske baštine UNESCO-a.

Epidaur

Veliki dio Epidaura je kazalište, poznato po svojim arhitektonskim proporcijama i savršenoj akustici. No, Kazalište nije nužno vezano uz medicinu ili liječenje. To je bilo samo za zabavu starih Grka. Pa, ako to tako postavite, to bi zapravo moglo biti povezano s iscjeljenjem. Jesu li Grci već znali za terapiju glazbom prije nego što smo je mi počeli istraživati?

U svakom slučaju, sigurno znamo da su drugi spomenici u Epidaurusu izgrađeni za procjenu iscjeliteljskih praksi. Izvan Asklepijevog svetišta, u Epidaurusu se nalaze Artemidin hram, Tholos, Enkoimeterion i Propylaia. Zajedno tvore golemu skupinu koja ilustrira važnost i moć bogova iscjelitelja u grčkoj mitologiji.

Svetište

Asklepijevo svetište je i danas vrlo značajno zbog svoje povezanosti s poviješću medicine. Na njega se gleda kao na sam spomenik koji pruža dokaz za prijelaz između božanskog iscjeljivanja i znanosti medicine. No, Asklepijev hram ne treba smatrati početkom ove tranzicije.

Mjesto na kojem se danas nalazi hram zapravo je već bilo u upotrebi tisućama godina prije.Od otprilike 2000. godine prije Krista, mjesto u Epidaurusu korišteno je kao mjesto ceremonijalnih praksi iscjeljivanja. Zatim, oko 800. pr. sagrađen je novi hram kulta Asklepijeva oca Apolona. Naposljetku, Asklepijev je kult podigao novi hram oko 600. pr.

Dakle, ako govorimo o Svetištu, zapravo mislimo na dva hrama zajedno koji su izgrađeni na mjestu koje je dugo imalo ljekovitu vrijednost. Dva hrama su, dakle, hram Apolona Maleatasa i Asklepijev hram.

Budući da su se dva kulta preklapala, važnost svetišta brzo je rasla. To je rezultiralo činjenicom da su se prakse koje su provodili kultovi brzo proširile na ostatak grčkog svijeta, čineći ga kolijevkom medicine.

Jedan od mnogih

Iako je najvažnije, svetište u Epidaurusu samo je jedan od mnogih iscjeliteljskih hramova koji su povezani s Asklepijem. Otprilike u vrijeme kada je hram u Epidaurusu podignut, više medicinskih škola diljem Grčke dobilo je ime po grčkom bogu medicine.

Bolesni i slabi bi dovođeni u te centre, u nadi da će biti blagoslovljeni procesom ozdravljenja koji je primijenio Asklepije. Biti izliječen samo boravkom u nekom od centara ili hramova? Da svakako. Vjernici iz cijele Grčke ostajali bi prespavati u hramu očekujući da će im se u snovima pojaviti čovjek sata.

Sve aktivnostina mnogim mjestima gdje je Asklepiju odana počast pružaju nam dokaze o najranijim idejama vezanim za zapadnu holističku medicinu. Liječnici koji su rođeni dugo nakon Asklepija studirali su na ovim mjestima. Na primjer, poznato je da su Marko Aurelije, Hipokrat i Galen bili školovani u jednom od Asklepijevih hramova.

Grci ili Rimljani?

Iako smo govorili o Asklepiju kao grčkom bogu, on je poznat iu rimskoj mitologiji. Neki od spisa koji su sačuvani od propadanja pokazuju da su simboli koji se općenito odnose na Asklepija doneseni iz Epidaura u Rim. Točnije, dovedeni su tamo kako bi donijeli pomoć tijekom epizode kuge.

Stoga se vjeruje da se Asklepijev kult proširio na Rim oko 293. pr. Kr. U rimskoj adaptaciji Asklepije se također poistovjećuje s bogom Vediovisom. Vediovis je u rimskoj mitologiji prikazivan kao zdrav čovjek koji drži mnogo strijela i munja, dok ga je pratila koza.

PROČITAJTE VIŠE: Rimski bogovi i božice

Obitelj nebeskih iscjelitelja

Malo je teško točno odrediti, ali nakon što je Asklepije počeo biti čašćen kao bog, svi od njegovih devetero djece također su bili prepoznati po svojim ljekovitim moćima. Zapravo, na sve njegove kćeri se gleda kao na božanstva koja su povezana s blagostanjem. S druge strane, svi su njegovi sinovi bili viđeni kao izvanredni iscjelitelji.

Ali Asklepije nije sam odgovoran za ostavštinu svoje obitelji. Njegova žena, Epione, također je bila veliki dio slagalice. Bila je poznata kao božica umirivanja, rodila je osmero od Aslepijevih devetero djece. Zajedno, dva grčka boga uspjela su odgojiti obitelj iscjelitelja.

Dakle, tko su sve bila njegova djeca i koje su bile njihove funkcije? Za početak, Laso i Telesphorus bili su božica i bog oporavka. Zatim, Hygieia je bila božica čistoće, a Alglaea božica dobrog zdravlja. Panacea je bila božica lijeka. Posljednja kći, Aceso, bila je božica liječenja.

Mechaon i Podalirius, kao što je ranije spomenuto, bili su nadareni iscjelitelji tijekom Trojanskog rata. Ali, naš grčki bog medicine također je rodio dijete s drugom ženom: Aristodamom. Iako neobičan, njegov posljednji sin Aratus također će postati poznat kao veličanstveni iscjelitelj.

Pojava Asklepija

Nadajmo se da priča o Asklepiju ima nekog smisla. No, još nismo raspravljali o tome kako je izgledao ili kako je prikazan.

Asklepije je često predstavljen kako stoji, s golim grudima. Često se prikazuje kao sredovječni muškarac s dugom tunikom. Pratio ga je medicinski amblem, štap sa zmijom omotanom oko njega, kao što smo ranije spomenuli. Budući da je bio glava obitelji iscjelitelja, nije bilo neuobičajeno da je prikazan s jednim od svojihbožanske kćeri.

Kao što bi do sada trebalo biti jasno, Asklepije je s vremenom postao vrlo istaknuta figura u Grčkoj. Nekoliko skulptura koje okružuju umjetnost iscjeljivanja bile su posvećene našem starogrčkom bogu, kao i keramika ili mozaici. Također, Asklepije i njegov štap prikazani su na nekoliko kovanica i drugih novčanih sredstava.

Smrtnik, besmrtnik

Ne događa se često da priča o bogu počinje kao smrtnik. Dobro, to se događa svako toliko, ali priča o Asklepiju definitivno govori o našoj mašti. Također, daje nadu svima koji jednog dana žele postati bogovi. Samo razljuti Zeusa.

Posebno zbog svoje suvremene medicinske važnosti, priča o Asklepiju je fascinantna. Iako se vjeruje da je živio prije više od 3200 godina, činjenica da njegova priča traje do danas ukazuje na zaprepaštenje koje je postalo poznato kao njegov život.

Ne živi samo njegova priča, činjenica da je još uvijek usko povezan sa suvremenim simbolom medicine prilično je inspirativna. Vrlo je vjerojatno da će on i njegov zmijski štap biti simbol zdravlja dugi niz godina. Pa, sve dok medicinske organizacije SAD-a ne počnu tvrditi da je kaducej pravi simbol medicine.

bila je i smrtna žena. Možda zato što se nije mogla povezati sa životom besmrtnog boga, Koronis se zapravo zaljubila u drugu smrtnu osobu dok je bila trudna s Asklepijem. Budući da je Koronis bila nevjerna Apolonu, Asklepijev otac je naredio da je ubiju dok je još bila trudna.

Artemida, Apolonova sestra blizanka, dobila je zadatak ispuniti Apolonov zahtjev. Koronis je ubijen tako što je živ spaljen. No, Apolon je naredio da se spasi njegovo nerođeno dijete tako da se Koronisu otvori trbuh. Jedno od prvih poznatih spominjanja carskog reza. Asklepijevo ime temelji se upravo na ovom događaju, jer ime u prijevodu znači "rasjeći".

Vidi također: Nimfe: čarobna stvorenja antičke Grčke

Čega je grčki bog Asklepije?

Budući da je njegov otac bio moćni bog, vjerovalo se da je Apolonov sin od svog oca dobio božanske karakteristike. Apolon je Asklepiju odlučio dati moć liječenja i tajno znanje o korištenju ljekovitog bilja i trava. Kroz to je mogao izvoditi operacije, bajanja i izvoditi nove medicinske ceremonije.

Međutim, morao je biti pravilno poučen prije nego što je mogao svima pomoći svojim moćima. Također, samo to što mu dajete golemo znanje o gore navedenim temama ne znači da odmah postajete bog. No, vratit ćemo se na to malo kasnije.

Asklepijev učitelj: Hiron

Apolon je bio previše zauzet svojim svakodnevnim zadacima, pa nije mogaobriga o samom Asklepiju. Tražio je pravog odgajatelja i njegovatelja kako bi Asklepije bio poučen kako na odgovarajući način primijeniti svoje nadnaravne moći. Pravi učitelj je na kraju bio Hiron.

Chiron nije bio samo obično ljudsko biće. On je zapravo bio kentaur. Da osvježimo vaš um, kentaur je bilo biće koje je bilo vrlo rasprostranjeno u grčkoj mitologiji. Njegova glava, ruke i torzo su ljudski, dok su noge i tijelo konjski. Kentaur Chiron zapravo se smatra jednim od najvažnijih kentaura u grčkoj mitologiji.

Vjerovalo se da je Chiron besmrtan. Ne slučajno, budući da se slavni kentaur smatra izumiteljem medicine. Mogao bi izliječiti bilo što, čineći ga besmrtnim stvorenjem. Budući da je Apolon podario svom sinu znanje o medicini i biljkama, smatrao je da je primjeni tog znanja najbolje poučio sam izumitelj.

Asklepijev štap

Kao što smo već naznačili u uvod, simbol koji koristi Svjetska zdravstvena organizacija izravno se odnosi na našeg boga medicine. Štap oko kojeg je omotana zmija zapravo je jedini pravi simbol medicine. Razgovarajmo o tome zašto je to točno slučaj.

Podrijetlo Asklepijeve palice zapravo je prilično nesigurno. Općenito, postoje dvije teorije zašto je štap sa zmijom postao poznat kao jedinstveni simbol medicine. Prviteorija se naziva 'teorija crva' i vrti se oko liječenja crva. Druga hipoteza odnosi se na biblijsku priču.

Teorija crva

Dakle, prva teorija o Asklepijevom štapu poznata je kao teorija crva. Ovo se u osnovi odnosi na Ebers papirus, koji je medicinski udžbenik iz starog Egipta. Pokriva cijeli niz bolesti, kako psihičkih tako i tjelesnih. Vjeruje se da je napisan oko 1500. godine prije Krista.

Jedno od poglavlja Ebersovog papirusa opisuje liječenje crva. Posebno se usredotočio na parazitske crve, poput gvinejskog crva. Paraziti su bili prilično česti u davnim vremenima, djelomično zato što su higijenska mjerenja u to vrijeme bila malo sumnjivija. Crvi bi gmizali po tijelu žrtve, tik ispod kože. Ups.

Infekcija se liječila rezanjem proreza na koži žrtve. Tehnika je bila rezati neposredno prije puta crva. Crvi bi ispuzali iz posjekotine, nakon čega bi liječnik motao crva oko štapa dok se životinja ne bi izvadila.

Budući da je tretman bio vrlo tražen, drevni liječnici bi reklamirali uslugu sa znakom koji prikazuje crva omotanog oko štapa. Estetika je definitivno tu, ali crv nije zmija. Stoga neki još uvijek osporavaju tu teoriju.

Biblijska hipoteza

Druga hipoteza oko logotipa vrti seoko priče iz Biblije. Priča kaže da je Mojsije nosio brončani štap oko kojeg je bila omotana zmija. Vjerovalo se da brončana zmija ima jaku iscjeliteljsku moć. Kombinacija zmije i štapa donekle se smatrala čarobnim štapićem, ako želite.

Odlomak u Bibliji opisuje da svakoga tko je bolestan mora ugristi zmija. Njegov bi otrov izliječio bilo koga i bilo koju bolest, što pokazuje njegovu očitu povezanost s liječenjem i medicinom.

Ali, u svjetlu novih informacija, nadamo se da su čak i posljednji praktičari ove metode shvatili da to možda nije najsigurniji način za liječenje vaših pacijenata.

Je li Asklepije Zmija?

Vjeruje se da ime Asklepije potječe od riječi 'askalabos', što na grčkom znači 'zmija'. Stoga bi se moglo zapitati je li i sam Asklepije zapravo zmija.

No, iako sam simbol zdravlja i medicine sadrži štap sa zmijom, za Asklepija se ne vjeruje da je zmija. Uostalom, vjeruje se da je prvo bio stvarni smrtnik, a tek nakon njegove smrti počeo se obožavati kao bog.

Naprotiv, Asklepije je držao zmiju: mogao je koristiti iscjeliteljske moći zmije da pomogne bolesnima. To dvoje je stoga nužno povezano, ali nije isto.

Vjeruje se da je Asklepije preuzeo dio svoje iscjeliteljske moći od zmije. ZbogZa Asklepija se, kao smrtnog čovjeka, vjerovalo da je besmrtan jer zmija simbolizira ponovno rođenje i plodnost.

Kao što ćemo malo kasnije vidjeti, Asklepije je postao široko štovan u nekoliko hramova. Međutim, neki čak vjeruju da ljudi u hramovima nisu ponudili svoje zavjete Asklepiju, već zmiji.

Kada je Asklepije postao bog medicine, zmiju je pratio dodatak mnogih bogova: štap.

Kaducej

Danas je prilično očito da simbol medicine izravno se odnosi na Asklepijev štap. Međutim, još uvijek se često brka s Caduceusom. Kaducej je simbol trgovine u grčkoj mitologiji. Simbol je bio povezan s Hermesom, još jednim od grčkih bogova.

Kaducej je zapravo vrlo sličan Asklepijevom štapu. Međutim, Hermesov simbol se sastoji od štapa s isprepletenim zmijama umjesto samo jedne. Grci su Hermesa vidjeli kao boga prijelaza i granica. Bio je zaštitnik pokrovitelja trgovine, od putnika do stočara, ali i zaštitnik izumiteljstva i trgovine.

Dakle, Kaducej je zapravo služio sasvim drugačijoj svrsi od one Asklepijeve palice. Ali i dalje oboje koriste zmije kao svoj simbol. Čini se da je to prilično čudno.

Pa, isprepletene zmije koje su karakteristične za Caduceus zapravo nisu izvorno bile dvije zmije. Onibile su zapravo dvije maslinove grančice koje su završavale s dva izdanka, ukrašene s nekoliko vrpci. Iako neke kulture definitivno jedu i trguju zmijama, maslinova grančica kao simbol trgovine definitivno je prikladnija za trgovinu u staroj Grčkoj.

Suvremena zbrka između Asklepijevog štapa i Kaduceja

Dakle, već smo zaključili da je Asklepijev štap simbol medicine i zdravlja. Također, razgovarali smo o tome da ima mnogo sličnosti s Hermesovim kaducejem. Budući da su toliko slični, često se još uvijek zbunjuju kada ljudi govore o medicini i zdravlju.

Vidi također: Drevni ratni bogovi i božice: 8 bogova rata iz cijelog svijeta

Zbrka je započela već oko 16. stoljeća i nastavila se u cijelom svijetu kroz 17. i 18. stoljeće. Kaducej se često koristio kao simbol ljekarni i medicine. Međutim, danas se općenito slaže da je Asklepijev štap nedvojbeni simbol za medicinu i liječenje.

U nekim se slučajevima, međutim, Hermesov simbol još uvijek koristi; iako nije točno za ono što pokušava predstavljati.

Mnoge istaknute medicinske organizacije u Sjedinjenim Državama još uvijek koriste kaducej kao svoj simbol. Vojska Sjedinjenih Država čak koristi oba simbola. Znak medicinskog korpusa američke vojske je kaducej, dok medicinski odjel američke vojske koristi Asklepijev štap.

Asklepijev kraj

Apolonov sin, podučavao ga je Hiron, uz pomoćzmija koja predstavlja ponovno rođenje i plodnost. Asklepije je definitivno bio čovjek mnogih stvari. Sve njegove asocijacije su na zdravlje. Kao što smo ranije naveli, neki su vjerovali da je stoga bio besmrtan čovjek.

Ali, on je još uvijek bio smrtan čovjek. Koliko daleko smrtni čovjek može ići u carstvo besmrtnika prije nego što postane bog? Ili, prihvaćaju li bogovi uopće takvo što?

Hodanje tankom linijom

Doista, Asklepije je imao reputaciju izvođenja mnogih čudesnih izlječenja. Čak ni to, čak su i neki drugi bogovi vjerovali da je Asklepije svoje pacijente mogao učiniti besmrtnima. Obično bi se to smatralo dobrom stvari.

Međutim, od početka grčke mitologije postojale su borbe i ratovi među grčkim bogovima, a jedan od najpoznatijih je Titanomahija. Bilo je samo pitanje vremena kada će izbiti još jedna borba oko Asklepijeve besmrtnosti.

Had, grčki bog podzemlja, strpljivo je čekao da pokojnik uđe u njegovo podzemno kraljevstvo. No, postao je pomalo nestrpljiv kada je čuo da smrtnik oživljava ljude. I ne samo to, Zeus, bog groma, također se zabrinuo. Bojao se da Asklepijeva praksa remeti normalnost stvari u prirodi.

Kada je Had došao Zeusu, zajednički su odlučili da je vrijeme da Asklepije umre. Iako bi to bila prilično značajna pojava zastarih Grka, sam događaj bio je prilično brz. Samo jedan grom i priči o smrtniku Asklepiju došao je kraj.

Za Zeusa, istaknutu osobu, to je također bila stvar reda. Kao što smo već naznačili, Asklepije je bio stvarni smrtnik. Zeus je vjerovao da se smrtni ljudi ne mogu igrati s prirodom. Ne može se prijeći most između svijeta smrtnih ljudi i svijeta besmrtnih bogova.

Ipak, Zeus je prepoznao veliku vrijednost koju je ponudio čovječanstvu, dodijelivši mu konstelaciju da vječno živi na nebu.

Kako je Asklepije postao Bog?

Dakle, iako se vjerovalo da je njegov otac bog, Asklepije bez majke smatra se nekim tko je zapravo živio u staroj Grčkoj. Vjerovalo se da je živ negdje oko 1200. godine prije Krista. Tijekom tog vremena živio je u grčkoj pokrajini Thesallië.

Moglo bi biti od pomoći imati svo znanje medicine i podučavati ga kentaur. Također, moglo bi pomoći da vam je jedan od drugih bogova podario život na nebu. Ali, znači li to da ste bog po definiciji? Iako bi moglo biti donekle točno, nije samo bog sam po sebi, nego i ljudi koji vjeruju u stvorenje koje čini boga.

Homerova epska pjesma

Kako je tekao taj proces? Pa, Asklepije se prvi put spominje u Ilijadi: jednoj od najpoznatijih epskih pjesama koju je napisao pjesnik Homer. Poznato je da




James Miller
James Miller
James Miller hvaljeni je povjesničar i pisac sa strašću za istraživanje goleme tapiserije ljudske povijesti. S diplomom iz povijesti na prestižnom sveučilištu, James je većinu svoje karijere proveo kopajući po analima prošlosti, željno otkrivajući priče koje su oblikovale naš svijet.Njegova nezasitna znatiželja i duboko poštovanje prema različitim kulturama odveli su ga na bezbrojna arheološka nalazišta, drevne ruševine i knjižnice diljem svijeta. Kombinirajući precizno istraživanje sa zadivljujućim stilom pisanja, James ima jedinstvenu sposobnost prenijeti čitatelje kroz vrijeme.Jamesov blog, The History of the World, prikazuje njegovu stručnost u širokom rasponu tema, od velikih narativa civilizacija do neispričanih priča o pojedincima koji su ostavili traga u povijesti. Njegov blog služi kao virtualno središte za entuzijaste povijesti, gdje mogu uroniti u uzbudljive izvještaje o ratovima, revolucijama, znanstvenim otkrićima i kulturnim revolucijama.Osim svog bloga, James je također autor nekoliko hvaljenih knjiga, uključujući From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers i Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Uz privlačan i pristupačan stil pisanja, uspješno je oživio povijest za čitatelje svih pozadina i dobi.Jamesova strast za poviješću nadilazi ono što je napisanoriječ. Redovito sudjeluje na akademskim konferencijama, gdje dijeli svoja istraživanja i uključuje se u diskusije koje potiču razmišljanje s kolegama povjesničarima. Priznat po svojoj stručnosti, James je također gostovao u raznim podcastovima i radijskim emisijama, šireći svoju ljubav prema toj temi.Kad nije udubljen u svoja povijesna istraživanja, Jamesa se može pronaći kako istražuje umjetničke galerije, planinari slikovitim krajolicima ili se prepušta kulinarskim užicima iz različitih krajeva svijeta. On čvrsto vjeruje da razumijevanje povijesti našeg svijeta obogaćuje našu sadašnjost i nastoji potaknuti tu istu znatiželju i poštovanje kod drugih putem svog zadivljujućeg bloga.