Asklepij: grški bog medicine in Asklepijeva palica.

Asklepij: grški bog medicine in Asklepijeva palica.
James Miller

Če pri zdravniku ali v lekarni dobite predpisana zdravila, se pogosto zgodi, da na embalaži vidite kačo v enem od logotipov. Celo Svetovna zdravstvena organizacija v svojem logotipu uporablja kačo. Toda ali se ne zdi precej protislovno, da je kača simbol zdravja? Navsezadnje so lahko nekateri kačji ugrizi smrtonosni ali povzročijo bolezen.

Kačo pogosto spremlja palica: zavija se okoli nje. Ta ideja logotipa je že dolgo simbol medicine in zdravniškega poklica na splošno. Če želimo izvedeti več o njenem izvoru, se moramo obrniti na zgodbo o Asklepiju.

V antičnem grškem svetu so Asklepija častili kot boga zdravljenja. eden od njegovih zdravilnih obredov je temeljil na uporabi kač. Z njimi je zdravil ljudi ali jih celo obudil od mrtvih.

Legenda pravi, da je bil pri reševanju življenj tako uspešen, da bog podzemlja Hades ni bil preveč zadovoljen z njegovim obstojem. Pravzaprav se je bal, da je Asklepij tako dober, da njegovega dela ne bi bilo več, če bi Aklepij nadaljeval s svojimi praksami.

Asklepij v grški mitologiji

V grški mitologiji je Asklepij (grško Asklepios) znan kot Apolonov sin: bog glasbe in sonca. Asklepijevi materi je bilo ime Koronis, vendar ni imel sreče, da bi odraščal s svojo materjo.

Asklepijeva mati je bila resnična princesa, vendar je bila tudi smrtnica. Morda zato, ker se ni mogla poistovetiti z življenjem nesmrtnega boga, se je Koronis med nosečnostjo z Asklepijem zaljubila v drugo smrtnico. Ker Koronis ni bila zvesta Apolonu, jo je Asklepijev oče ukazal ubiti, ko je bila še noseča.

Poglej tudi: Bog Brahma: Bog stvarnik v hindujski mitologiji

Artemida, Apolonova sestra dvojčica, je dobila nalogo, da izpolni Apolonovo zahtevo. Koronis je bil umorjen tako, da so ga živega zažgali. Apolon pa je ukazal, naj reši svojega nerojenega otroka tako, da Koronisu razreže želodec. Ena prvih znanih omemb carskega reza. Asklepijevo ime izhaja prav iz tega dogodka, saj ime pomeni 'razrezati'.

Kaj je grški bog Asklepij?

Ker je bil njegov oče mogočen bog, so verjeli, da je Apolonov sin od svojega očeta pridobil božanske lastnosti. Apolon se je odločil, da Asklepiju podeli moč zdravljenja in skrivno znanje o uporabi zdravilnih rastlin in zelišč. S tem je lahko izvajal operacije, zaklinjanja in nove zdravilne obrede.

Vendar ga je bilo treba pravilno poučiti, preden je lahko s svojimi močmi pomagal vsem. Prav tako samo to, da mu daš obsežno znanje o zgoraj omenjenih temah, ne pomeni, da takoj postaneš bog. Toda k temu se bomo vrnili čez nekaj časa.

Asklepijev učitelj: Kiron

Apolon je bil preveč zaposlen z vsakodnevnimi opravili, zato ni mogel sam skrbeti za Asklepija. Iskal je pravega vzgojitelja in skrbnika, da bi Asklepija naučil ustrezno uporabljati njegove nadnaravne moči. Pravi vzgojitelj je bil na koncu Kiron.

Kiron ni bil navaden človek, temveč kentaver. Za osvežitev misli: kentaver je bilo bitje, ki je bilo zelo razširjeno v grški mitologiji. Njegova glava, roke in trup so človeški, medtem ko so noge in telo konjski. Kentaur Kiron velja za enega najpomembnejših kentavrov v grški mitologiji.

Kiron naj bi bil nesmrten. Ne le po naključju, saj naj bi bil slavni kentaver prav izumitelj medicine. Znal naj bi ozdraviti vse, zato naj bi bil nesmrtno bitje. Ker je Apolon sinu podaril znanje o medicini in rastlinah, je menil, da ga bo najbolje naučil uporabljati sam izumitelj.

Asklepijeva palica

Kot smo nakazali že v uvodu, je simbol, ki ga uporablja Svetovna zdravstvena organizacija, neposredno povezan z našim bogom medicine. Palica z ovito kačo je pravzaprav edini pravi simbol medicine. Pogovorimo se, zakaj je točno tako.

Izvor Asklepijeve palice je pravzaprav precej negotov. Na splošno obstajata dve teoriji, zakaj je palica s kačo postala znana kot edini simbol za medicino. Prva teorija se imenuje "teorija črva" in se vrti okoli zdravljenja črvov. Druga hipoteza se nanaša na svetopisemsko zgodbo.

Teorija črva

Prva teorija o Asklepijevi palici je torej znana kot teorija o črvu. Ta se v bistvu nanaša na Ebersov papirus, ki je medicinski učbenik iz starega egipta. V njem je opisana cela vrsta bolezni, tako duševnih kot telesnih. napisan naj bi bil okoli leta 1500 pred našim štetjem.

V enem od poglavij Ebersovega papirusa je opisano zdravljenje črvov. Posebej se je osredotočalo na parazitske črve, kot je gvinejski črv. Ti paraziti so bili v antiki precej pogosti, deloma zato, ker so bile takrat higienske mere nekoliko bolj sumničave. Črvi so se plazili po telesu žrtve, tik pod kožo.

Okužbo so zdravili tako, da so v kožo žrtve zarezali rez. tehnika je bila, da so rezali tik pred potjo črva. Črvi so iz reza splezali ven, nato pa je zdravnik črva zvijal okoli palice, dokler živali ni odstranil.

Ker je bilo zdravljenje zelo iskano, so starodavni zdravniki storitev oglaševali z napisom, na katerem je bil črv, ovit okoli palice. Estetika je vsekakor prisotna, vendar črv ni kača. Zato nekateri teoriji še vedno oporekajo.

Svetopisemska hipoteza

Druga hipoteza o logotipu se vrti okoli zgodbe iz Svetega pisma. Zgodba pravi, da je Mojzes nosil bronasto palico, okoli katere je bila ovita kača. Bronasta kača naj bi imela močno zdravilno moč. Na kombinacijo kače in palice so gledali kot na čarobno palico, če želite.

Odlomek iz Svetega pisma opisuje, da je morala kača ugrizniti vsakogar, ki je bil bolan. Njen strup je ozdravil vsakogar in vsako bolezen, zato je očitna njena povezava z zdravljenjem in medicino.

Vendar upamo, da so v luči novih informacij tudi zadnji izvajalci te metode spoznali, da to morda ni najbolj varen način zdravljenja vaših pacientov.

Ali je Asklepij kača?

Ime Asklepij naj bi izhajalo iz besede "askalabos", ki v grščini pomeni "kača". Zato se lahko vprašamo, ali je bil Asklepij dejansko kača.

Čeprav je simbol zdravja in medicine palica s kačo, Asklepij sam ni kača, saj naj bi bil najprej resnični smrtnik in šele po smrti postal bog, ki so ga častili.

Asklepij je bil prej imetnik kače: z njeno zdravilno močjo je lahko pomagal bolnim ljudem. Oba sta torej nujno povezana, vendar ne ista.

Verjamejo, da je Asklepij del svoje zdravilne moči prevzel od kače. Zaradi tega so verjeli, da je Asklepij kot smrtnik nesmrten, saj kača simbolizira ponovno rojstvo in plodnost.

Kot bomo videli čez nekaj časa, so Asklepija začeli častiti v številnih templjih. Vendar nekateri celo menijo, da ljudje v templjih svojih zaobljub niso darovali posebej Asklepiju, temveč kači.

Ko je Asklepij postal bog medicine, je kačo spremljal pripomoček mnogih bogov: palica.

Kaducej

Danes je že povsem jasno, da je simbol medicine neposredno povezan z Asklepijevo palico, vendar ga še vedno pogosto zamenjujejo s kaducejem. Kaducej je simbol trgovine v grški mitologiji. Ta simbol je bil povezan s Hermesom, še enim od grških bogov.

Kaducej je pravzaprav zelo podoben Asklepijevi palici, vendar je Hermesov simbol palica s prepletenimi kačami in ne samo ena. Grki so Hermesa videli kot boga prehoda in meja. Bil je zaščitnik trgovskih pokroviteljev, od popotnikov do pastirjev, pa tudi zaščitnik izumov in trgovine.

Kaducej je imel torej povsem drugačen namen kot Asklepijeva palica, vendar sta oba simbola še vedno kače. To se zdi precej nenavadno.

Prepletene kače, ki so značilne za kaducej, prvotno pravzaprav niso bile kače. Pravzaprav sta bili dve oljčni veji, ki sta se končali z dvema poganjkoma, okrašeni z nekaj trakovi. Čeprav nekatere kulture zagotovo jedo in trgujejo s kačami, je oljčna vejica kot simbol trgovine v antični Grčiji zagotovo bolj primerna za trgovino.

Sodobna zamenjava Asklepijeve palice s kaducejem

Tako smo že ugotovili, da je Asklepijeva palica simbol za medicino in zdravje. Prav tako smo razpravljali o tem, da je zelo podobna Hermesovemu kaduceju. Ker sta si tako podobna, ju ljudje še vedno pogosto zamenjujejo, ko govorijo o medicini in zdravju.

Zmeda se je začela že okoli 16. stoletja in se po vsem svetu nadaljevala v 17. in 18. stoletju. Kaducej se je pogosto uporabljal kot simbol za lekarne in medicino. Danes pa je splošno sprejeto, da je Asklepijeva palica nedvoumen simbol za medicino in zdravljenje.

V nekaterih primerih pa se Hermesov simbol še vedno uporablja, čeprav ne ustreza temu, kar želi predstavljati.

Številne ugledne zdravniške organizacije v Združenih državah Amerike še vedno uporabljajo kaducej kot svoj simbol. Vojska Združenih držav Amerike celo uporablja oba simbola. Znak zdravniškega zbora ameriške vojske je kaducej, zdravniški oddelek ameriške vojske pa uporablja Asklepijevo palico.

Konec Asklepija

Apolonov sin, ki ga poučuje Kiron, pomaga mu kača, ki predstavlja ponovno rojstvo in plodnost. Asklepij je bil vsekakor človek mnogih stvari. Vse njegove asociacije so povezane z zdravjem. Kot smo že nakazali, so nekateri verjeli, da je bil zato nesmrten človek.

Toda še vedno je bil smrtnik. Kako daleč lahko gre smrtnik v kraljestvo nesmrtnih, preden postane bog? Ali bogovi kaj takega sploh sprejemajo?

Hoja po tanki črti

Asklepij je slovel po številnih čudežnih ozdravitvah. Pa ne le to, tudi nekateri drugi bogovi so verjeli, da je Asklepij svoje paciente naredil nesmrtne. Običajno bi to veljalo za dobro stvar.

Vendar so se grški bogovi že od začetka grške mitologije spopadali in vojskovali, ena najbolj znanih je bila Titanomahija. Samo vprašanje časa je bilo, kdaj bo izbruhnil še en spopad zaradi Asklepijeve nesmrtnosti.

Hades, grški bog podzemlja, je potrpežljivo čakal, da umrli vstopijo v njegovo podzemno kraljestvo. Vendar je postal nekoliko nestrpen, ko je slišal, da smrtnik oživlja ljudi. Ne le to, zaskrbljen je postal tudi Zevs, bog gromovnika. Bal se je, da Asklepijeve prakse motijo normalnost stvari v naravi.

Ko je Hades prišel k Zevsu, sta se skupaj odločila, da je čas, da Asklepij umre. Čeprav bi bil to za stare Grke precej pomemben dogodek, je bil sam dogodek precej hiter. Samo ena strela in zgodba o smrtniku Asklepiju se je končala.

Za Zevsa, ugledno osebnost, je bilo to tudi vprašanje reda. Kot smo že nakazali, je bil Asklepij dejanski smrtnik. Smrtniki se ne morejo igrati z naravo, je menil Zevs. Ni mogoče hoditi po mostu med svetom smrtnikov in svetom nesmrtnih bogov.

Poglej tudi: 11 bogov triksterjev z vsega sveta

Kljub temu je Zevs prepoznal veliko vrednost, ki jo je ponudil človeštvu, in mu podelil ozvezdje, da bi večno živel na nebu.

Kako je Asklepij postal bog?

Čeprav naj bi bil njegov oče bog, je Asklepij brez matere dejansko živel v antični Grčiji. Živel naj bi nekje okoli leta 1200 pr. n. št. V tem času je živel v grški pokrajini Tesalije.

Morda je koristno, da imaš vse znanje o medicini in da te poučuje kentaver. Prav tako ti lahko pomaga, da ti je eden od drugih bogov omogočil življenje na nebu. Toda ali to pomeni, da si bog po definiciji? Čeprav je to morda nekoliko res, boga ne naredi le bog sam po sebi, ampak tudi ljudje, ki verjamejo v to bitje.

Homerjeva epska pesem

Kako je potekal ta proces? Asklepij je bil prvič omenjen v Iliadi: eni najbolj znanih epskih pesmi, ki jo je napisal pesnik Homer. V njej so omenjeni številni bogovi in legende stare Grčije. Objavljena je bila nekje okoli leta 800 pr. n. št. Vendar Asklepij še ni bil imenovan za bogove ali polbogove.

Namesto tega je bil Asklepij opisan kot zelo nadarjen zdravnik, ki je bil oče dveh pomembnih grških zdravnikov v trojanski vojni, Machaona in Podalirija. Asklepijeva sinova sta bila zelo dragocena za grško vojsko. Zelo nadarjena zdravnika, kar je spodbudilo morebitne Asklepijeve privržence, da so ga častili kot boga.

Od smrtnika do boga

Dve stoletji pozneje, nekje v šestem ali petem stoletju pred našim štetjem, so grški zdravniki začeli častiti Asklepija. To je bilo posledica njegovih zdravilnih moči, pa tudi pomena njegovih dveh sinov za grško vojsko v trojanski vojni.

Tu je postal bog zdravljenja. Zdravniki so verjeli, da ima Asklepij, čeprav je mrtev, še vedno moč, da pomaga ljudem ozdraveti in jih osvobodi bolečin.

Stari Grki so bili dejansko tako prepričani o Asklepijevi preroški moči, da so postavili celoten tempelj, posvečen svojemu bogu medicine. Tempelj je znan kot Asklepijevo svetišče. nahaja se v Epidaurusu, antičnem mestu, ki je del majhne doline na območju Peloponeza.

Tempelj, ki se nahaja sredi narave, so arhitekti odkrili kot del večjega mesta. V mestni državi Epidaurus je več antičnih spomenikov, ki se razprostirajo na dveh terasah. Zaradi svoje izjemne univerzalne vrednosti je Epidaurus zdaj priznan kot Unescova svetovna dediščina.

Epidaurus

Velik del Epidavra je gledališče, ki slovi po svojih arhitekturnih proporcih in odlični akustiki. Vendar gledališče ni nujno povezano z medicino ali zdravljenjem. Starodavnim Grkom je služilo le za zabavo. No, če se tako izrazimo, je morda dejansko povezano z zdravljenjem. Ali so Grki poznali glasbeno terapijo, še preden smo jo začeli raziskovati mi?

Vsekakor pa zagotovo vemo, da so bili drugi spomeniki v Epidavru zgrajeni za ocenjevanje zdravilnih praks. zunaj Asklepijevega svetišča so v Epidavru Artemidin tempelj, Tholos, Enkoimeterion in Propylaia. skupaj tvorijo obsežen sklop, ki ponazarja pomen in moč bogov zdravljenja v grški mitologiji.

Svetišče

Asklepijevo svetišče je še danes zelo pomembno zaradi povezave z zgodovino medicine. Velja za spomenik, ki priča o prehodu od božanskega zdravljenja k medicinski znanosti. Vendar pa Asklepijevega svetišča ne smemo obravnavati kot začetek tega prehoda.

Kraj, kjer danes stoji tempelj, je bil v uporabi že tisočletja prej. približno od leta 2000 pr. n. št. so v Epidavru izvajali obredne zdravilne prakse. nato je okoli leta 800 pr. n. št. nov tempelj zgradil kult Asklepijevega očeta Apolona. nazadnje je Asklepijev kult okoli leta 600 pr. n. št. postavil nov tempelj.

Če torej govorimo o svetišču, imamo pravzaprav v mislih oba templja skupaj, ki sta bila zgrajena na mestu, ki je imelo dolgo časa zdravilno vrednost. Ta dva templja sta torej Apolonov tempelj Maleatas in Asklepijev tempelj.

Ker sta se kulta prekrivala, je pomen svetišča hitro naraščal, zato so se prakse, ki sta jih izvajala kulta, hitro razširile v preostali grški svet, ki je tako postal zibelka medicine.

Eden od mnogih

Čeprav je najpomembnejše, je svetišče v Epidavru le eden od številnih zdravilnih templjev, povezanih z Asklepijem. V času, ko je bil postavljen tempelj v Epidavru, so po grškem bogu medicine poimenovali več medicinskih šol po vsej Grčiji.

Bolni in šibki so prihajali v te centre v upanju, da jih bo blagoslovil proces zdravljenja, ki ga je izvajal Asklepij. Biti ozdravljen samo z bivanjem v enem od centrov ali templjev? Da, res. Verniki iz vse Grčije so prenočevali v templju v pričakovanju, da se jim bo v sanjah prikazal mož te ure.

Vse dejavnosti na številnih krajih, kjer so častili Asklepija, nam zagotavljajo dokaze o najzgodnejših idejah zahodne celostne medicine. V teh krajih so se izobraževali zdravniki, ki so se rodili dolgo po Asklepiju. Znano je, da so se na primer Mark Avrelij, Hipokrat in Galen izobraževali v enem od Asklepijevih templjev.

Grki ali Rimljani?

Čeprav smo govorili o Asklepiju kot grškem bogu, je znan tudi v rimski mitologiji. Nekatera pisma, ki so bila rešena pred propadanjem, kažejo, da so bili simboli, ki se običajno nanašajo na Asklepija, prineseni iz Epidaurusa v Rim. Natančneje, prinesli so jih tja, da bi prinesli olajšanje med kugo.

Asklepijev kult naj bi se zato v Rim razširil okoli leta 293 pr. n. št. V rimski priredbi je Asklepij identificiran tudi z bogom Vediovisom. Vediovis je bil v rimski mitologiji upodobljen kot zdrav moški, ki v rokah drži številne puščice in strele, spremlja pa ga koza.

PREBERITE VEČ: Rimski bogovi in boginje

Družina nebeških zdravilcev

To je nekoliko težko določiti, vendar je bilo po tem, ko je Asklepij postal čaščen kot bog, vseh njegovih devet otrok prav tako priznanih zaradi svojih zdravilnih moči. Pravzaprav vse njegove hčere veljajo za božanstva, povezana z dobrim počutjem. Vsi njegovi sinovi pa so veljali za izredne zdravilce.

Vendar Asklepij ni bil sam odgovoren za zapuščino svoje družine. tudi njegova žena Epione je bila pomemben del sestavljanke. znana je bila kot boginja pomirjanja, saj je rodila osem od devetih Asklepijevih otrok. Grška bogova sta skupaj vzgojila družino zdravilcev.

Kdo so bili torej vsi njegovi otroci in kakšne so bile njihove naloge? Za začetek sta bila Laso in Telesphorus boginja in bog okrevanja. Nato je bila Hygieia boginja čistosti, Alglaea boginja dobrega zdravja. Panacea je bila boginja zdravil. Zadnja hči, Aceso, je bila boginja zdravljenja.

Kot smo že omenili, sta bila Mehaon in Podalirij med trojansko vojno nadarjena zdravilca. Vendar je naš grški bog medicine rodil tudi otroka z drugo žensko: Aristodo. Čeprav je bil njegov zadnji sin Aratus čuden, je postal znan tudi kot veličasten zdravilec.

Pojav Asklepija

Upajmo, da je zgodba o Asklepiju nekako smiselna. Nismo pa še razpravljali o tem, kako je bil videti in kako so ga upodabljali.

Asklepij je pogosto upodobljen stoje, z razgaljenimi prsmi. Pogosto je upodobljen kot moški srednjih let z dolgo tuniko. Spremljal ga je zdravniški znak, palica z ovito kačo, kot smo že omenili. Ker je bil vodja družine zdravilcev, je bil neredko upodobljen z eno od svojih božanskih hčera.

Asklepij je sčasoma v Grčiji postal zelo pomembna osebnost. Našemu starogrškemu bogu je bilo posvečenih več skulptur, ki so se ukvarjale z zdravilstvom, pa tudi keramika in mozaiki. Asklepij in njegova palica sta bila upodobljena tudi na več kovancih in drugih denarnih sredstvih.

Nesmrtna smrtnica

Zgodba o bogu, ki se začne kot smrtnik, se ne zgodi pogosto. No, to se zgodi vsake toliko časa, vendar zgodba o Asklepiju vsekakor nagovarja našo domišljijo. Prav tako daje upanje vsem, ki si želijo nekega dne postati bog. Samo razjezite Zevsa.

Zgodba o Asklepiju je zanimiva zlasti zaradi njegovega sodobnega medicinskega pomena. Čeprav naj bi živel pred več kot 3200 leti, dejstvo, da njegova zgodba živi še danes, kaže na osupljivost, ki je postala znana kot njegovo življenje.

Ne le, da njegova zgodba živi naprej, tudi dejstvo, da je še vedno tesno povezan s sodobnim simbolom medicine, je precej navdihujoče. Zelo verjetno je, da bosta on in njegova v kačo prepletena palica še mnogo let simbol zdravja. Dokler ameriške zdravniške organizacije ne bodo začele trditi, da je kaducej pravi simbol medicine.




James Miller
James Miller
James Miller je priznani zgodovinar in avtor s strastjo do raziskovanja obsežne tapiserije človeške zgodovine. Z diplomo iz zgodovine na prestižni univerzi se je James večino svoje kariere posvetil poglabljanju v anale preteklosti in vneto odkrival zgodbe, ki so oblikovale naš svet.Njegova nenasitna radovednost in globoko spoštovanje različnih kultur sta ga popeljala na nešteta arheološka najdišča, starodavne ruševine in knjižnice po vsem svetu. S kombinacijo natančnega raziskovanja in očarljivega sloga pisanja ima James edinstveno sposobnost, da bralce popelje skozi čas.Jamesov blog, The History of the World, predstavlja njegovo strokovno znanje o številnih temah, od velikih pripovedi civilizacij do neizpovedanih zgodb posameznikov, ki so pustili pečat v zgodovini. Njegov blog služi kot virtualno središče za zgodovinske navdušence, kjer se lahko potopijo v vznemirljive pripovedi o vojnah, revolucijah, znanstvenih odkritjih in kulturnih revolucijah.Poleg svojega bloga je James napisal tudi več priznanih knjig, vključno z From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers in Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. S privlačnim in dostopnim slogom pisanja je uspešno oživel zgodovino za bralce vseh okolij in starosti.Jamesova strast do zgodovine presega napisanobeseda. Redno sodeluje na akademskih konferencah, kjer deli svoje raziskave in se zapleta v razmisleke, ki spodbujajo razprave s kolegi zgodovinarji. James, ki je priznan po svojem strokovnem znanju, je bil predstavljen tudi kot gostujoči govornik v različnih podcastih in radijskih oddajah, s čimer je še bolj razširil svojo ljubezen do te teme.Ko ni potopljen v svoje zgodovinske raziskave, lahko Jamesa najdemo med raziskovanjem umetniških galerij, pohodništvom po slikoviti pokrajini ali uživanjem v kulinaričnih užitkih z različnih koncev sveta. Trdno je prepričan, da razumevanje zgodovine našega sveta bogati našo sedanjost, in si s svojim očarljivim blogom prizadeva vzbuditi isto radovednost in spoštovanje pri drugih.