ასკლეპიუსი: ბერძნული მედიცინის ღმერთი და ასკლეპიუსის კვერთხი.

ასკლეპიუსი: ბერძნული მედიცინის ღმერთი და ასკლეპიუსის კვერთხი.
James Miller

თუ ექიმისგან ან აფთიაქიდან იღებთ გამოწერილ მედიკამენტებს, ხშირად ხედავთ გველს შეფუთვაზე ერთ-ერთ ლოგოში. ჯანდაცვის მსოფლიო ორგანიზაციაც კი თავის ლოგოში გველს იყენებს. მაგრამ, არ ჩანს საკმაოდ წინააღმდეგობრივი გველის ჯანმრთელობის სიმბოლოდ გამოყენება? ბოლოს და ბოლოს, ზოგიერთი გველის ნაკბენი შეიძლება რეალურად იყოს სასიკვდილო ან დაავადდეთ.

გველს ხშირად თან ახლავს ჯოხი: ის ირგვლივ ტრიალებს. ლოგოს ეს იდეა დიდი ხანია არის მედიცინისა და ზოგადად სამედიცინო პროფესიის სიმბოლო. თუ გვსურს მეტი გავიგოთ მისი წარმოშობის შესახებ, უნდა მივმართოთ ასკლეპიუსის ამბავს.

Იხილეთ ასევე: პიქტები: კელტური ცივილიზაცია, რომელიც წინააღმდეგობას უწევდა რომაელებს

ბერძნების ძველ სამყაროში ასკლეპიუსს თაყვანს სცემდნენ, როგორც განკურნების ღმერთს. მისი ერთ-ერთი სამკურნალო რიტუალი ეფუძნებოდა გველების გამოყენებას. ის მათ იყენებდა ადამიანების განკურნებისთვის ან თუნდაც მკვდრეთით აღდგომის მიზნით.

ლეგენდა ამბობს, რომ ის იმდენად წარმატებული იყო სიცოცხლის გადარჩენაში, რომ ქვესკნელის ღმერთი, ჰადესი, არც თუ ისე კმაყოფილი იყო მისი არსებობით. მას რეალურად ეშინოდა, რომ ასკლეპიუსი იმდენად კარგი იყო, რომ მისი სამსახური აღარ არსებობდა, თუ აკლეპიუსი განაგრძობდა თავის პრაქტიკას.

ასკლეპიუსი ბერძნულ მითოლოგიაში

ბერძნულ მითოლოგიაში ასკლეპიუსი (ბერძნულად, ასკლეპიოსი) ცნობილია როგორც აპოლონის ვაჟი: მუსიკისა და მზის ღმერთი. ასკლეპიუსის დედა ერქვა კორონისს. თუმცა, მას არ გაუმართლა, რომ დედასთან ერთად გაიზარდა.

ასკლეპიუსის დედა ნამდვილი პრინცესა იყო. მაგრამ,ახსენეთ ძველი საბერძნეთის მრავალი ღმერთი და ლეგენდა. იგი გამოიცა სადღაც 800 წ. მაგრამ ასკლეპიუსს ჯერ არ მოიხსენიებდნენ როგორც ღმერთებს ან ნახევარღმერთ გმირს.

სანაცვლოდ, ასკლეპიუსს აღწერდნენ, როგორც ძალიან ნიჭიერ ექიმს, რომელიც იყო ტროას ომის ორი მნიშვნელოვანი ბერძენი ექიმის, მაქაონისა და პოდალირიუსის მამა. ასკლეპიუსის შვილები დიდ ფასეულობებს აძლევდნენ ბერძნულ არმიას. მართლაც ძალიან ნიჭიერი ექიმები, რამაც შთააგონა ასკლეპიუსის საბოლოო მიმდევრები, თაყვანი სცემდნენ მას, როგორც ღმერთს.

მოკვდავი კაციდან ღმერთამდე

ორი საუკუნის შემდეგ, სადღაც ძვ. ეს განპირობებული იყო როგორც მისი სამკურნალო ძალებით, ასევე მისი ორი ვაჟის მნიშვნელობით საბერძნეთის არმიისთვის ტროას ომში.

ეს არის მართლაც, სადაც ის გახდა განკურნების ღმერთი. ექიმებს სჯეროდათ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ის მკვდარი იყო, ასკლეპიუსს მაინც ჰქონდა ძალა, დაეხმარა ადამიანებს განკურნებაში და ტკივილისგან განთავისუფლებაში.

ძველი ბერძნები რეალურად იმდენად იყვნენ დარწმუნებულნი ასკლეპიუსის წინასწარმეტყველურ ძალებში, რომ ააშენეს მთელი. ტაძარი, რომელიც ეძღვნებოდა მათ მედიცინის ღმერთს. ტაძარი ცნობილია როგორც ასკლეპიუსის საკურთხეველი. იგი მდებარეობს ეპიდაურუსში, უძველესი ქალაქი, რომელიც არის პელოპონესის ტერიტორიაზე არსებული პატარა ხეობის ნაწილი.

ბუნების შუაგულში მდებარე, არქიტექტორებმა აღმოაჩინეს ტაძარი, როგორც უფრო დიდი ქალაქის ნაწილი. ქალაქი სახელმწიფო,ეპიდავრუსში განთავსებულია რამდენიმე უძველესი ძეგლი, რომლებიც ორ ტერასაზეა გაშლილი. მისი გამორჩეული უნივერსალური ღირებულების გამო, ეპიდავრუსი ახლა აღიარებულია იუნესკოს მსოფლიო მემკვიდრეობის ძეგლად.

Epidaurus

Epidaurus-ის დიდი ნაწილი არის თეატრი, რომელიც ცნობილია თავისი არქიტექტურული პროპორციებითა და სრულყოფილი აკუსტიკით. მაგრამ, თეატრი სულაც არ არის დაკავშირებული მედიცინასთან ან განკურნებასთან. ეს მხოლოდ ძველი ბერძნების გასართობად იყო. ისე, თუ ასე ამბობთ, ეს შეიძლება რეალურად იყოს დაკავშირებული განკურნებასთან. იცოდნენ თუ არა ბერძნებმა მუსიკალური თერაპიის შესახებ, სანამ ჩვენ დავიწყებდით მის კვლევას?

ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ ზუსტად ვიცით, რომ ეპიდაურუსის სხვა ძეგლები აშენდა სამკურნალო პრაქტიკის შესაფასებლად. ასკლეპიუსის საკურთხევლის გარეთ, ეპიდავრუსში განთავსებულია არტემისის ტაძარი, თოლოსი, ენკოიტერიონი და პროპილაია. ისინი ერთად ქმნიან უზარმაზარ კრებულს, რომელიც ასახავს ბერძნულ მითოლოგიაში განკურნების ღმერთების მნიშვნელობასა და ძალას.

საკურთხეველი

ასკლეპიუსის საკურთხეველი დღესაც ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან ის ასოცირდება ისტორიასთან. მედიცინის. იგი განიხილება, როგორც სწორედ ძეგლი, რომელიც ადასტურებს ღვთაებრივ განკურნებას შორის მედიცინის მეცნიერებაზე გადასვლას. მაგრამ ასკლეპიუსის ტაძარი არ უნდა ჩაითვალოს ამ გადასვლის დასაწყისად.

ადგილი, სადაც დღეს ტაძარი დგას, რეალურად უკვე გამოიყენებოდა ათასობით წლის წინ.ჩვენს წელთაღრიცხვამდე დაახლოებით 2000 წლიდან ეპიდაურუსის ადგილი გამოიყენებოდა როგორც საზეიმო სამკურნალო პრაქტიკის ადგილი. შემდეგ, დაახლოებით 800 წ. ახალი ტაძარი აშენდა ასკლეპიუსის მამის, აპოლონის კულტის მიერ. ბოლოს, ასკლეპიუსის კულტმა ახალი ტაძარი აღმართა დაახლოებით 600 წ.

ასე რომ, თუ საკურთხეველს მივმართავთ, რეალურად ვგულისხმობთ ორ ტაძარს ერთად, რომლებიც აშენდა ადგილზე, რომელსაც დიდი ხანია ჰქონდა სამკურნალო ღირებულება. ამრიგად, ორი ტაძარი არის აპოლონ მალეატასის ტაძარი და ასკლეპიუსის ტაძარი.

რადგან ორი კულტის არსებობამ დაინახა გარკვეული გადახურვა, საკურთხევლის მნიშვნელობა სწრაფად გაიზარდა. ამან გამოიწვია ის ფაქტი, რომ კულტების მიერ შესრულებული პრაქტიკა სწრაფად გავრცელდა დანარჩენ ბერძნულ სამყაროში, რამაც იგი მედიცინის აკვანად აქცია.

ერთ-ერთი მრავალთაგან

მიუხედავად იმისა, რომ ის ყველაზე მნიშვნელოვანია, ეპიდაურუსის საკურთხეველი მხოლოდ ერთ-ერთია იმ მრავალი სამკურნალო ტაძრიდან, რომლებიც დაკავშირებულია ასკლეპიუსთან. ეპიდაურუსის ტაძრის აღმართვის დროს მთელ საბერძნეთში უფრო მეტ სამედიცინო სკოლებს ეწოდა ბერძნული მედიცინის ღმერთის სახელი.

ავადმყოფებს და სუსტებს მოჰყავდათ ამ ცენტრებში, იმ იმედით, რომ დალოცვილნი იქნებოდნენ ასკლეპიუსის მიერ განკურნების პროცესით. განიკურნე მხოლოდ ერთ-ერთ ცენტრში ან ტაძარში დარჩენით? კი ნამდვილად. მორწმუნეები მთელი საბერძნეთიდან ღამეს რჩებოდნენ ტაძარში და ელოდებოდნენ, რომ საათის კაცი მათ სიზმარში გამოჩნდებოდა.

ყველა აქტივობაბევრ ადგილას, სადაც ასკლეპიუსს პატივი მიაგეს, მოგვაწოდეთ დასავლური ჰოლისტიკური მედიცინის შესახებ ადრეული იდეების მტკიცებულება. ამ ადგილებში ასკლეპიუსის სწავლის შემდეგ დიდი ხნის შემდეგ დაბადებული ექიმები. მაგალითად, მარკუს ავრელიუსი, ჰიპოკრატე და გალენი ცნობილია, რომ განათლება მიიღეს ასკლეპიუსის ერთ-ერთ ტაძარში.

ბერძნები თუ რომაელები?

მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვსაუბრობდით ასკლეპიუსზე, როგორც ბერძნულ ღმერთზე, ის ასევე ცნობილია რომაულ მითოლოგიაში. ზოგიერთი დამწერლობა, რომელიც გადარჩენილია გაფუჭებისგან, მიუთითებს იმაზე, რომ სიმბოლოები, რომლებიც ზოგადად ასკლეპიუსს ეხება, ეპიდავრუსიდან რომში იყო ჩამოტანილი. კერძოდ, ისინი მიიყვანეს იქ ჭირის ეპიზოდის დროს შვების მოსატანად.

მაშასადამე, ასკლეპიუსის კულტი გავრცელდა რომში დაახლოებით 293 წ. რომაულ ადაპტაციაში ასკლეპიუსი ასევე გაიგივებულია ღმერთ ვედიოვისთან. ვედიოვისი რომაულ მითოლოგიაში გამოსახული იყო როგორც ჯანმრთელი ადამიანი, რომელსაც უჭირავს მრავალი ისარი და ელვის ჭანჭიკი, ხოლო თან ახლდა თხა.

წაიკითხეთ მეტი: რომაული ღმერთები და ქალღმერთები

ზეციური მკურნალთა ოჯახი

ცოტა ძნელია ამის დადგენა, მაგრამ მას შემდეგ რაც ასკლეპიუსი გახდა ღმერთის პატივი, ყველა მისი ცხრა შვილი ასევე აღიარებული იყო მათი სამკურნალო ძალებისთვის. სინამდვილეში, ყველა მისი ქალიშვილი განიხილება, როგორც ღვთაებები, რომლებიც დაკავშირებულია კეთილდღეობასთან. მის ყველა ვაჟს კი არაჩვეულებრივ მკურნალებად თვლიდნენ.

მაგრამ ასკლეპიუსი მარტო არ იყო პასუხისმგებელი მისი ოჯახის მემკვიდრეობაზე. მისი მეუღლე, ეპიონე, ასევე იყო თავსატეხის დიდი ნაწილი. იგი ცნობილი იყო როგორც დამამშვიდებელი ქალღმერთი, რომელმაც ასლეპიუსის ცხრა შვილიდან რვა გააჩინა. ორმა ბერძენმა ღმერთმა ერთად შეძლეს მკურნალთა ოჯახის აღზრდა.

მაშ, ვინ იყვნენ მისი შვილები და რა ფუნქციები ჰქონდათ? დასაწყისისთვის, ლასო და ტელესფორი იყვნენ გამოჯანმრთელების ქალღმერთი და ღმერთი. შემდეგ ჰიგიეა იყო სისუფთავის ქალღმერთი, ალგლეა კი ჯანმრთელობის ქალღმერთი. პანაცეა იყო წამლების ქალღმერთი. ბოლო ქალიშვილი, აცესო, განკურნების ქალღმერთი იყო.

მექაონი და პოდალირიუსი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ნიჭიერი მკურნალები იყვნენ ტროას ომის დროს. მაგრამ ჩვენმა ბერძნულმა მედიცინის ღმერთმა ასევე გააჩინა შვილი სხვა ქალთან: არისტოდამასთან. მიუხედავად იმისა, რომ უცნაური იყო, მისი უკანასკნელი ვაჟი არატუსი ასევე ცნობილი გახდა, როგორც ბრწყინვალე მკურნალი.

ასკლეპიუსის გამოჩენა

ვიმედოვნებთ, რომ ასკლეპიუსის ისტორიას გარკვეული აზრი ექნება. მაგრამ, ჩვენ ჯერ არ გვისაუბრია, როგორ გამოიყურებოდა ან როგორ გამოისახებოდა.

ასკლეპიუსი ხშირად წარმოდგენილია ფეხზე მდგარი, შიშველი მკერდით. ხშირად მას გამოსახავდნენ როგორც შუახნის მამაკაცს გრძელი ტუნიკით. მას თან ახლდა სამედიცინო ემბლემა, პერსონალი გველივით შემოხვეული, როგორც ადრე აღვნიშნეთ. იმის გამო, რომ ის იყო მკურნალთა ოჯახის უფროსი, არც თუ ისე იშვიათი იყო, რომ მას ერთ-ერთთან ერთად ასახავდნენ.ღვთაებრივი ქალიშვილები.

როგორც აქამდე უნდა იყოს ცხადი, ასკლეპიუსი დროთა განმავლობაში საკმაოდ გამორჩეული ფიგურა გახდა საბერძნეთში. სამკურნალო ხელოვნების ირგვლივ რამდენიმე ქანდაკება მიეძღვნა ჩვენს ძველ ბერძნულ ღმერთს, ასევე ჭურჭელს ან მოზაიკას. ასევე, ასკლეპიუსი და მისი კვერთხი გამოსახული იყო რამდენიმე მონეტაზე და ფულის სხვა საშუალებებზე.

მოკვდავი უკვდავი

ხშირად არ ხდება, რომ ღმერთის ისტორია მოკვდავი კაცივით იწყება. ისე, ეს ხშირად ხდება, მაგრამ ასკლეპიუსის ამბავი ნამდვილად მეტყველებს ჩვენს ფანტაზიაზე. ასევე, ის იმედს აძლევს ყველას, ვინც მიისწრაფვის გახდეს ღმერთი ერთ დღეს. უბრალოდ გააგიჟე ზევსი.

განსაკუთრებით მისი თანამედროვე სამედიცინო აქტუალობის გამო, ასკლეპიუსის ისტორია მომხიბლავია. მიუხედავად იმისა, რომ ითვლება, რომ ის 3200 წელზე მეტი ხნის წინ ცხოვრობდა, ის ფაქტი, რომ მისი ისტორია დღემდე გრძელდება, მიუთითებს იმ გაოცებაზე, რომელიც ცნობილი გახდა, როგორც მისი ცხოვრება.

არა მხოლოდ მისი ისტორია გრძელდება, ის ფაქტი, რომ ის ჯერ კიდევ მჭიდროდ არის დაკავშირებული მედიცინის თანამედროვე სიმბოლოსთან, საკმაოდ შთამაგონებელია. ძალიან სავარაუდოა, რომ ის და მისი გველი ჩახლართული ჯოხი იქნება ჯანმრთელობის სიმბოლო მრავალი წლის განმავლობაში. მანამ, სანამ აშშ-ს სამედიცინო ორგანიზაციები არ დაიწყებენ მტკიცებას, რომ Caduceus არის მედიცინის ნამდვილი სიმბოლო.

ის ასევე მოკვდავი ქალი იყო. შესაძლოა, იმის გამო, რომ მას არ შეეძლო უკვდავი ღმერთის ცხოვრებასთან დაკავშირება, კორონისს, ფაქტობრივად, შეუყვარდა სხვა მოკვდავი ადამიანი, როდესაც ის ორსულად იყო ასკლეპიუსზე. იმის გამო, რომ კორონისი ორგული იყო აპოლონის მიმართ, ასკლეპიუსის მამამ ბრძანა მისი მოკვლა ჯერ კიდევ ორსულად.

აპოლონის ტყუპ დას, არტემისს, დაევალა შეესრულებინა აპოლონის თხოვნა. კორონისი ცოცხლად დაწვით მოკლეს. მაგრამ, აპოლონმა ბრძანა, გადაერჩინა თავისი არ დაბადებული შვილი კორონისის კუჭის მოკვეთით. ერთ-ერთი პირველი ცნობილი ნახსენები საკეისრო კვეთის შესახებ. ასკლეპიუსის სახელი სწორედ ამ მოვლენას ეფუძნება, რადგან სახელი ითარგმნება როგორც "გაჭრა".

რისია ასკლეპიუსი ბერძენი ღმერთი?

რადგან მამამისი ძლევამოსილი ღმერთი იყო, ითვლებოდა, რომ აპოლონის ძეს მამისგან ღვთის მსგავსი თვისებები ჰქონდა. აპოლონმა გადაწყვიტა ასკლეპიუსს მიეცეს სამკურნალო ძალა და საიდუმლო ცოდნა სამკურნალო მცენარეებისა და ბალახების გამოყენების შესახებ. ამით მან შეძლო ქირურგიული ჩარევა, ინკანტაცია და ახალი სამკურნალო ცერემონიების ჩატარება.

თუმცა, მას სწორად უნდა ესწავლებინა, სანამ ყველას დაეხმარებოდა თავისი ძალებით. გარდა ამისა, მას მხოლოდ ზემოაღნიშნულ თემებზე ცოდნის მიცემა არ ნიშნავს, რომ თქვენ მყისიერად გახდებით ღმერთი. მაგრამ ამას ცოტა ხანში დავუბრუნდებით.

ასკლეპიუსის დამრიგებელი: ქირონი

აპოლონი ზედმეტად დაკავებული იყო თავისი ყოველდღიური საქმეებით, ამიტომ ვერ ართმევდა თავსთავად ასკლეპიუსზე ზრუნვა. ის ეძებდა სწორ აღმზრდელს და მზრუნველს, რათა ასკლეპიუსს ასწავლეს თავისი ზებუნებრივი ძალების სათანადოდ გამოყენება. სწორი დამრიგებელი დასრულდა ქირონი.

ქირონი არ იყო მხოლოდ ჩვეულებრივი ადამიანი. ის სინამდვილეში კენტავრი იყო. გონების გასაუმჯობესებლად, კენტავრი იყო არსება, რომელიც ძალიან გავრცელებული იყო ბერძნულ მითოლოგიაში. მისი თავი, ხელები და ტანი ადამიანისა, ხოლო ფეხები და სხეული ცხენის. კენტავრი ქირონი ფაქტობრივად განიხილება, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კენტავრი ბერძნულ მითოლოგიაში.

ქირონს ითვლებოდა, რომ უკვდავი იყო. არა მხოლოდ შემთხვევით, რადგან ცნობილი კენტავრი ითვლება მედიცინის გამომგონებლად. ის შეძლებს ყველაფრის განკურნებას, რაც მას უკვდავ არსებად აქცევს. ვინაიდან აპოლონმა თავის შვილს აჩუქა მედიცინისა და მცენარეების ცოდნა, ის ფიქრობდა, რომ ამ ცოდნის გამოყენება საუკეთესოდ თავად გამომგონებელმა ასწავლა.

ასკლეპიუსის კვერთხი

როგორც უკვე აღვნიშნეთ წერილში. შესავალი სიმბოლო, რომელსაც ჯანდაცვის მსოფლიო ორგანიზაცია იყენებს, პირდაპირ ეხება ჩვენს მედიცინის ღმერთს. პერსონალი, რომელზეც გველი შემოხვეულია, სინამდვილეში მედიცინის ერთადერთი ნამდვილი სიმბოლოა. მოდით ვისაუბროთ იმაზე, თუ რატომ ხდება ასე.

ასკლეპიუსის კვერთხის წარმოშობა რეალურად საკმაოდ გაურკვეველია. ზოგადად, არსებობს ორი თეორია, თუ რატომ გახდა გველის პერსონალი ცნობილი, როგორც მედიცინის ერთადერთი სიმბოლო. Პირველითეორია მოიხსენიება როგორც "ჭიების თეორია" და ტრიალებს ჭიების მკურნალობის გარშემო. მეორე ჰიპოთეზა ეხება ბიბლიურ ისტორიას.

ჭიის თეორია

ასე რომ, პირველი თეორია ასკლეპიუსის კვერთხის შესახებ ცნობილია როგორც ჭიების თეორია. ეს ძირითადად ეხება ებერსის პაპირუსს, რომელიც არის სამედიცინო სახელმძღვანელო ძველი ეგვიპტიდან. იგი მოიცავს დაავადებების მთელ სპექტრს, როგორც ფსიქიკურ, ასევე ფიზიკურ. ითვლება, რომ იგი დაიწერა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 1500 წელს.

ებერსის პაპირუსის ერთ-ერთ თავში აღწერილია ჭიების მკურნალობა. იგი კონკრეტულად ფოკუსირებული იყო პარაზიტულ ჭიებზე, როგორიცაა გვინეის ჭია. პარაზიტები საკმაოდ გავრცელებული იყო ძველ დროში, ნაწილობრივ იმის გამო, რომ ჰიგიენის გაზომვები ცოტა უფრო საეჭვო იყო იმ დღეებში. ჭიები დაცოცავდნენ მსხვერპლის სხეულზე, მხოლოდ კანის ქვეშ. იიკს.

ინფექცია მკურნალობდა დაზარალებულის კანზე ნაპრალის გაჭრით. ტექნიკა იყო გაჭრა ჭიის ბილიკის წინ. მატლები ამოძვრებოდნენ ჭრილიდან, რის შემდეგაც ექიმი ჭიას ახვევდა ჯოხზე, სანამ ცხოველი არ მოიცილებოდა.

რადგან მკურნალობაზე მოთხოვნა დიდი იყო, უძველესი ექიმები აცხადებდნენ ამ სერვისის რეკლამას ჯოხზე გახვეული ჭიის ნიშნით. ესთეტიკა ნამდვილად არსებობს, მაგრამ ჭია გველი არ არის. ამიტომ თეორია ჯერ კიდევ სადავოა ზოგიერთის მიერ.

ბიბლიური ჰიპოთეზა

სხვა ჰიპოთეზა ლოგოს გარშემო ტრიალებსბიბლიიდან ამოღებული ამბის გარშემო. ისტორიაში ნათქვამია, რომ მოსეს ბრინჯაოს კვერთხი ეჭირა, რომლის ირგვლივ გველი იყო დაჭრილი. ითვლებოდა, რომ ბრინჯაოს გველს ჰქონდა ძლიერი სამკურნალო ძალა. გველისა და პერსონალის კომბინაცია გარკვეულწილად განიხილებოდა, როგორც ჯადოსნური ჯოხი, თუ გნებავთ.

ბიბლიის მონაკვეთი აღწერს, რომ ყველას, ვინც ავად იყო, გველმა უნდა უკბინოს. მისი შხამი ნებისმიერს და ნებისმიერ დაავადებას კურნავს, ცხადყოფს მის აშკარა კავშირს განკურნებასა და წამალთან.

მაგრამ, ახალი ინფორმაციის ფონზე, ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ ამ მეთოდის ბოლო პრაქტიკოსებიც კი მიხვდნენ, რომ შესაძლოა ეს არ იყოს თქვენი პაციენტების განკურნების ყველაზე უსაფრთხო გზა.

არის ასკლეპიუსი გველი?

სახელი ასკლეპიუსი, როგორც ვარაუდობენ, მომდინარეობს "ასკალაბოსიდან", რომელიც ბერძნულად ნიშნავს "გველს". ამიტომ, შეიძლება დავინტერესდეთ, იყო თუ არა თავად ასკლეპიუსი გველი.

მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ ჯანმრთელობისა და მედიცინის სიმბოლო შეიცავს გველის კვერთხს, თავად ასკლეპიუსი არ ითვლება გველად. ბოლოს და ბოლოს, ის ჯერ ფაქტობრივ მოკვდავ ადამიანად ითვლება და მხოლოდ მისი სიკვდილის შემდეგ გახდა ღმერთად თაყვანისცემა.

უფრო სწორად, ასკლეპიუსი გველისმჭერი იყო: მას შეეძლო გველის სამკურნალო ძალების გამოყენება ავადმყოფთა დასახმარებლად. აქედან გამომდინარე, ეს ორი აუცილებლად დაკავშირებულია, მაგრამ არა ერთნაირი.

ითვლება, რომ ასკლეპიუსმა თავისი სამკურნალო ძალის ნაწილი გველისგან მიიღო. იმის გამოეს ასკლეპიუსი, როგორც მოკვდავი ადამიანი, ითვლებოდა, რომ უკვდავი იყო, რადგან გველი განასახიერებს ხელახლა დაბადებას და ნაყოფიერებას.

როგორც ცოტა ხანში დავინახავთ, ასკლეპიუსი ფართოდ თაყვანს სცემდა რამდენიმე ტაძარს. თუმცა, ზოგიერთს კი სჯერა, რომ ტაძრებში მყოფმა პირებმა აღთქმა შესთავაზეს არა კონკრეტულად ასკლეპიუსს, არამედ გველს.

როდესაც ასკლეპიუსი გახდა მედიცინის ღმერთი, გველს თან ახლდა მრავალი ღმერთის აქსესუარი: კვერთხი.

Caduceus

დღეს საკმაოდ აშკარაა, რომ სიმბოლო მედიცინა პირდაპირ კავშირშია ასკლეპიუსის კვერთხთან. თუმცა, ის ჯერ კიდევ ხშირად აირია კადუცეუსთან. Caduceus არის კომერციის სიმბოლო ბერძნულ მითოლოგიაში. სიმბოლო დაკავშირებული იყო ჰერმესთან, კიდევ ერთ ბერძნულ ღმერთთან.

კადუცეუსი სინამდვილეში ძალიან ჰგავს ასკლეპიუსის კვერთხს. თუმცა, ჰერმესის სიმბოლო შედგება ერთის ნაცვლად გადახლართული გველებისაგან. ბერძნები ჰერმესს გარდამავალი და საზღვრების ღმერთად ხედავდნენ. ის იყო ვაჭრობის პატრონების მფარველი, დაწყებული მოგზაურებიდან მესაქონლეობამდე, მაგრამ ასევე იყო გამოგონებისა და ვაჭრობის მფარველი.

ასე რომ, კადუცეუსი რეალურად ემსახურებოდა სრულიად განსხვავებულ მიზანს, ვიდრე ასკლეპიუსის კვერთხი. მაგრამ ორივე მაინც იყენებს გველებს, როგორც სიმბოლოს. როგორც ჩანს, ეს საკმაოდ უცნაურია.

ისე, ერთმანეთში გადახლართული გველები, რომლებიც დამახასიათებელია კადუკეუსისთვის, სინამდვილეში თავდაპირველად ორი გველი არ იყო. მათსინამდვილეში იყო ზეთისხილის ორი ტოტი, რომელიც მთავრდებოდა ორი ყლორტებით, გაფორმებული რამდენიმე ლენტით. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი კულტურა აუცილებლად ჭამს და ვაჭრობს გველებს, ზეთისხილის რტო, როგორც კომერციის სიმბოლო, ნამდვილად უფრო შესაფერისია ვაჭრობისთვის ძველ საბერძნეთში.

თანამედროვე დაბნეულობა ასკლეპიუსის კვერთხსა და კადუკეუსს შორის

ასე რომ, ჩვენ უკვე დავასკვნათ, რომ ასკლეპიუსის კვერთხი მედიცინისა და ჯანმრთელობის სიმბოლოა. ასევე, ჩვენ განვიხილეთ, რომ მას ბევრი მსგავსება აქვს ჰერმესის კადუკესთან. იმის გამო, რომ ისინი ძალიან ჰგვანან, ხშირად მაინც იბნევიან, როდესაც ადამიანები მიმართავენ მედიცინასა და ჯანმრთელობას.

დაბნეულობა უკვე დაიწყო დაახლოებით მე-16 საუკუნეში და გაგრძელდა მთელ მსოფლიოში მე-17 და მე-18 საუკუნეებში. Caduceus ხშირად გამოიყენებოდა როგორც აფთიაქებისა და მედიცინის სიმბოლო. თუმცა დღესდღეობით საყოველთაოდ აღიარებულია, რომ ასკლეპიუსის კვერთხი მედიცინისა და განკურნების ცალსახა სიმბოლოა.

ზოგიერთ შემთხვევაში მაინც გამოიყენება ჰერმესის სიმბოლო; თუმცა არ არის სწორი იმისთვის, რის წარმოჩენას ცდილობს.

ბევრი ცნობილი სამედიცინო ორგანიზაცია შეერთებულ შტატებში კვლავ იყენებს კადუკეუსს, როგორც სიმბოლოს. შეერთებული შტატების არმია კი ორივე სიმბოლოს იყენებს. აშშ-ს არმიის სამედიცინო კორპუსის ნიშანი არის კადუცეუსი, ხოლო აშშ-ს არმიის სამედიცინო დეპარტამენტი იყენებს ასკლეპიუსის ჯოხს.

ასკლეპიუსის დასასრული

აპოლონის ძე, რომელსაც ასწავლიდა ქირონი, დაეხმარაგველი, რომელიც განასახიერებს აღორძინებას და ნაყოფიერებას. ასკლეპიუსი ნამდვილად ბევრი რამის კაცი იყო. მისი ყველა ასოციაცია ჯანმრთელობასთან არის დაკავშირებული. როგორც ადრე აღვნიშნეთ, ზოგიერთს სჯეროდა, რომ ის უკვდავი ადამიანი იყო.

მაგრამ ის მაინც მოკვდავი კაცი იყო. რამდენად შორს შეიძლება მოკვდავი ადამიანი წავიდეს უკვდავების სამეფოში, სანამ ღმერთი გახდება? ან ღმერთები იღებენ ასეთ რამეს?

წვრილი ხაზით სიარული

მართლაც, ასკლეპიუსს მრავალი სასწაულებრივი განკურნების რეპუტაცია ჰქონდა. ეს კი არა, ზოგიერთ სხვა ღმერთსაც კი სჯეროდა, რომ ასკლეპიუსს შეეძლო თავისი პაციენტების უკვდავება. ჩვეულებრივ, ეს კარგ საქმედ ჩაითვლება.

თუმცა, ბერძნული მითოლოგიის დასაწყისიდან ბერძნულ ღმერთებს შორის იყო ბრძოლები და ომები, ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი იყო ტიტანომაქია. დროის საკითხი იყო, რომ ასკლეპიუსის უკვდავებასთან დაკავშირებით მორიგი ბრძოლა გაჩაღდა.

ქვესკნელის ბერძენი ღმერთი ჰადესი მოთმინებით ელოდა მიცვალებულის მის მიწისქვეშა სამეფოში შესვლას. თუმცა, ცოტა მოუთმენელი გახდა, როცა გაიგო, რომ მოკვდავი ადამიანი აცოცხლებს ადამიანებს. არა მხოლოდ ეს, ჭექა-ქუხილის ღმერთი ზევსიც შეშფოთდა. მას ეშინოდა, რომ ასკლეპიუსის პრაქტიკა არღვევდა ბუნებაში არსებული ნივთების ნორმალურობას.

როდესაც ჰადესი მივიდა ზევსთან, მათ ერთობლივად გადაწყვიტეს, რომ ასკლეპიუსის სიკვდილის დრო იყო. მიუხედავად იმისა, რომ ეს იქნება საკმაოდ მნიშვნელოვანი მოვლენაძველი ბერძნები, თავად მოვლენა საკმაოდ სწრაფი იყო. მხოლოდ ერთი ჭექა-ქუხილი და მოკვდავი ასკლეპიუსის ამბავი დასრულდა.

ზევსისთვის, გამოჩენილი ფიგურისთვის, ეს ასევე წესრიგის საკითხი იყო. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ასკლეპიუსი ნამდვილი მოკვდავი კაცი იყო. მოკვდავ ადამიანებს არ შეუძლიათ ბუნებასთან თამაში, თვლიდა ზევსი. არ შეიძლება ხიდზე გავლა მოკვდავ ადამიანთა სამყაროსა და უკვდავ ღმერთთა სამყაროს შორის.

მიუხედავად ამისა, ზევსმა გააცნობიერა ის დიდი ღირებულება, რომელიც მან შესთავაზა კაცობრიობას და მიანიჭა მას თანავარსკვლავედში სამუდამოდ ეცხოვრა ცაში.

Იხილეთ ასევე: კალიგულა

როგორ გახდა ასკლეპიუსი ღმერთი?

ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ მამამისი ღმერთად ითვლებოდა, უდედო ასკლეპიუსი განიხილება როგორც ადამიანი, რომელიც რეალურად ცხოვრობდა ძველ საბერძნეთში. ითვლებოდა, რომ ის ცოცხალი იყო დაახლოებით 1200 წ. ამ პერიოდის განმავლობაში ის ცხოვრობდა საბერძნეთის პროვინცია თესალიაში.

შესაძლოა სასარგებლო იყოს მედიცინის ცოდნის ფლობა და კენტავრის სწავლება. ასევე, შეიძლება დაგეხმაროთ, რომ ერთმა სხვა ღმერთმა მოგანიჭათ სიცოცხლე ცაში. მაგრამ, ეს ნიშნავს, რომ თქვენ ღმერთი ხართ განსაზღვრებით? მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეიძლება გარკვეულწილად მართალი იყოს, არა მხოლოდ ღმერთი და თავისთავად, არამედ ხალხიც, ვისაც სჯერა არსების, ღმერთს ქმნის.

ჰომეროსის ეპიკური პოემა

მაშ, როგორ წარიმართა ეს პროცესი? ასკლეპიუსი პირველად მოიხსენიება ილიადაში: პოეტ ჰომეროსის მიერ დაწერილი ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ეპიკური ლექსი. ცნობილია, რომ




James Miller
James Miller
ჯეიმს მილერი არის ცნობილი ისტორიკოსი და ავტორი, რომელსაც აქვს გატაცება კაცობრიობის ისტორიის უზარმაზარი გობელენის შესწავლით. პრესტიჟული უნივერსიტეტის ისტორიის ხარისხით, ჯეიმსმა თავისი კარიერის უმეტესი ნაწილი გაატარა წარსულის ანალებში, მოუთმენლად აღმოაჩინა ისტორიები, რომლებმაც ჩამოაყალიბეს ჩვენი სამყარო.მისმა დაუოკებელმა ცნობისმოყვარეობამ და ღრმა მადლიერებამ სხვადასხვა კულტურებისადმი მიიყვანა იგი უთვალავ არქეოლოგიურ ადგილას, უძველეს ნანგრევებსა და ბიბლიოთეკებში მთელს მსოფლიოში. ზედმიწევნითი კვლევების შერწყმა წერის მომხიბვლელ სტილთან, ჯეიმსს აქვს უნიკალური უნარი გადაიყვანოს მკითხველი დროში.ჯეიმსის ბლოგი, „მსოფლიოს ისტორია“, ასახავს მის გამოცდილებას თემების ფართო სპექტრში, ცივილიზაციების გრანდიოზული ნარატივიდან დაწყებული იმ ადამიანების უთქმელ ისტორიებამდე, რომლებმაც თავიანთი კვალი დატოვეს ისტორიაში. მისი ბლოგი ისტორიის მოყვარულთათვის ვირტუალური ცენტრია, სადაც მათ შეუძლიათ ჩაეფლონ ომების, რევოლუციების, სამეცნიერო აღმოჩენებისა და კულტურული რევოლუციების ამაღელვებელ ანგარიშებში.მისი ბლოგის გარდა, ჯეიმსი ასევე ავტორია რამდენიმე ცნობილი წიგნის ჩათვლით, მათ შორის ცივილიზაციებიდან იმპერიებამდე: უძველესი ძალების აღზევებისა და დაცემის გამოვლენა და უცნობი გმირები: დავიწყებული ფიგურები, რომლებმაც შეცვალეს ისტორია. მიმზიდველი და ხელმისაწვდომი წერის სტილით, მან წარმატებით გააცოცხლა ისტორია ყველა წარმომავლობისა და ასაკის მკითხველისთვის.ჯეიმსის გატაცება ისტორიით სცილდება დაწერილსსიტყვა. ის რეგულარულად მონაწილეობს აკადემიურ კონფერენციებში, სადაც უზიარებს თავის კვლევებს და ეწევა დამაფიქრებელ დისკუსიებს თანამემამულე ისტორიკოსებთან. თავისი გამოცდილებით აღიარებული, ჯეიმსი ასევე წარმოდგენილი იყო როგორც სტუმარი სპიკერი სხვადასხვა პოდკასტებსა და რადიო შოუებში, რაც კიდევ უფრო ავრცელებს მის სიყვარულს ამ თემის მიმართ.როდესაც ის არ არის ჩაძირული თავის ისტორიულ გამოკვლევებში, ჯეიმსი შეიძლება აღმოჩნდეს ხელოვნების გალერეების შესწავლაში, თვალწარმტაც პეიზაჟებში ლაშქრობისას ან კულინარიული სიამოვნების მიღებისას მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხიდან. მას მტკიცედ სჯერა, რომ ჩვენი სამყაროს ისტორიის გაგება ამდიდრებს ჩვენს აწმყოს და ის ცდილობს გააღვივოს იგივე ცნობისმოყვარეობა და დაფასება სხვებში თავისი მიმზიდველი ბლოგის მეშვეობით.