Asklepius: Zoti grek i mjekësisë dhe shufra e Asklepit.

Asklepius: Zoti grek i mjekësisë dhe shufra e Asklepit.
James Miller

Nëse merrni ilaçe me recetë nga mjeku ose farmacia juaj, është shpesh që shihni një gjarpër në një nga logot në paketim. Edhe Organizata Botërore e Shëndetësisë përdor një gjarpër në logon e saj. Por, a nuk duket mjaft kontradiktore përdorimi i një gjarpri si një simbol për shëndetin? Në fund të fundit, disa kafshime gjarpërinjsh në fakt mund të jenë vdekjeprurëse ose mund t'ju bëjnë të sëmurë.

Gjarpri shpesh shoqërohet me një staf: ai rrotullohet rreth tij. Kjo ide logoje ka qenë prej kohësh një simbol i mjekësisë dhe profesionit mjekësor në përgjithësi. Nëse duam të dimë më shumë për origjinën e tij, duhet t'i drejtohemi historisë së Asklepit.

Në botën e lashtë të grekëve, Asklepius adhurohej si perëndia e shërimit. Një nga ritualet e tij shëruese bazohej në përdorimin e gjarpërinjve. Ai i përdori ato për të shëruar njerëzit apo edhe për t'i ringjallur ata nga të vdekurit.

Legjenda thotë se ai ishte aq i suksesshëm në shpëtimin e jetëve sa perëndia e botës së krimit, Hades, nuk ishte shumë i kënaqur me ekzistencën e tij. Ai në fakt kishte frikë se Asklepi ishte aq i mirë sa puna e tij nuk ekzistonte më nëse Aklepi vazhdonte praktikat e tij.

Asclepius në mitologjinë greke

Në mitologjinë greke, Asclepius (në greqisht, Asklepios) njihet si djali i Apollonit: perëndia e muzikës dhe e diellit. Nëna e Asklepit quhej Koronis. Megjithatë, ai nuk pati fatin të rritej me nënën e tij.

Nëna e Asklepit ishte një princeshë e vërtetë. Por,përmend shumë perëndi dhe legjenda të Greqisë së lashtë. Është botuar diku rreth vitit 800 p.e.s. Por, Asklepius nuk përmendej ende si perëndi ose një hero gjysmëperëndi.

Përkundrazi, Asklepi u përshkrua si një mjek shumë i talentuar që ishte babai i dy mjekëve të rëndësishëm grekë të luftës së Trojës, Machaon dhe Podalirius. Djemtë e Asklepit ishin me vlerë të madhe për ushtrinë greke. Mjekë shumë të talentuar me të vërtetë, diçka që frymëzoi ndjekësit përfundimtarë të Asklepit për ta adhuruar atë si një zot.

Nga njeriu i vdekshëm në një Zot

Dy shekuj më vonë, diku në shekullin e gjashtë ose të pestë p.e.s., Asklepi filloi të nderohej nga mjekët grekë. Kjo ishte edhe për shkak të fuqisë së tij shëruese, por edhe për shkak të rëndësisë së dy djemve të tij për ushtrinë greke në luftën e Trojës.

Kjo është me të vërtetë ku ai u bë perëndia e shërimit. Mjekët besonin se, megjithëse ai kishte vdekur, Asklepius kishte ende fuqinë për t'i ndihmuar njerëzit të shëroheshin dhe t'i çlironte nga dhimbja.

Grekët e lashtë ishin në fakt aq të bindur për fuqitë profetike të Asklepit, saqë ata ngritën një të tërë tempull që iu kushtua perëndisë së tyre të mjekësisë. Tempulli njihet si Shenjtërorja e Asklepiusit. Ndodhet në Epidaurus, një qytet antik që është pjesë e një lugine të vogël në zonën e Peloponezit.

I vendosur në mes të natyrës, arkitektët zbuluan tempullin si pjesë e një qyteti më të madh. Qyteti shtet,Epidaurus, strehon disa monumente antike të cilat shtrihen në dy tarraca. Për shkak të vlerës së tij të jashtëzakonshme universale, Epidaurus tani njihet si një sit i trashëgimisë botërore të UNESCO-s.

Epidaurus

Një pjesë e madhe e Epidaurusit është Teatri, i njohur për përmasat e tij arkitekturore dhe akustikën e përsosur. Por, Teatri nuk lidhet domosdoshmërisht me mjekësinë apo shërimin. Ishte vetëm për argëtimin e grekëve të lashtë. Epo, nëse e vendosni në këtë mënyrë, në fakt mund të lidhet me shërimin. A dinin grekët tashmë për terapinë muzikore përpara se të fillonim ta hulumtonim?

Gjithsesi, ne e dimë me siguri se monumentet e tjera në Epidaur u ndërtuan për vlerësimin e praktikave shëruese. Jashtë shenjtërores së Asclepius, Epidaurus strehon Tempullin e Artemidës, Tholos, Enkoimeterion dhe Propylaia. Së bashku, ata formojnë një asamble të gjerë që ilustron rëndësinë dhe fuqinë e perëndive shëruese në mitologjinë greke.

Shentuare

Shenjtërorja e Asklepiut është edhe sot shumë domethënëse për shkak të lidhjes së saj me historinë të mjekësisë. Ai shihet si monumenti që jep dëshmi për kalimin ndërmjet shërimit hyjnor në shkencën e mjekësisë. Por, tempulli i Asklepit nuk duhet parë si fillimi i këtij tranzicioni.

Vendi ku ndodhet sot tempulli ishte në fakt tashmë në përdorim mijëra vjet më parë.Që nga viti 2000 p.e.s., vendi në Epidaurus u përdor si një vend i praktikave shëruese ceremoniale. Më pas, rreth vitit 800 p.e.s. një tempull i ri u ndërtua nga kulti i babait të Asklepit, Apollonit. Së fundi, kulti i Asklepit ngriti një tempull të ri rreth vitit 600 p.e.s.

Pra, nëse i referohemi shenjtërores, në fakt nënkuptojmë dy tempujt së bashku që janë ndërtuar në një vend që ka pasur prej kohësh vlera mjekësore. Të dy tempujt janë, pra, Tempulli i Apollon Maleatas dhe Tempulli i Asklepius.

Për shkak se ekzistenca e dy kulteve pa disa mbivendosje, rëndësia e shenjtërores u rrit shpejt. Kjo rezultoi në faktin se praktikat që kryheshin nga kultet u përhapën shpejt në pjesën tjetër të botës greke, duke e bërë atë djepin e mjekësisë.

Një nga shumë

Ndonëse është më i rëndësishmi, shenjtërorja në Epidaurus është vetëm një nga tempujt e shumtë shërues që lidhen me Asklepin. Rreth kohës kur u ngrit tempulli në Epidaurus, më shumë shkolla mjekësore në të gjithë Greqinë u emëruan sipas perëndisë greke të mjekësisë.

Të sëmurët dhe të dobëtit do të silleshin në këto qendra, me shpresën se do të bekoheshin me procesin e shërimit siç zbatohej nga Asklepi. Duke u shëruar duke qëndruar vetëm në një nga qendrat apo tempujt? Po me të vërtetë. Besimtarët nga e gjithë Greqia do të qëndronin natën në tempull, duke pritur që njeriu i orës të paraqitej në ëndrrat e tyre.

Të gjitha aktivitetetnë shumë vende ku u nderua Asklepi, na jep dëshmi të ideve më të hershme rreth mjekësisë holistike perëndimore. Mjekët që kanë lindur shumë kohë pasi Asklepius kanë studiuar në këto vende. Për shembull, Marcus Aurelius, Hipokrati dhe Galeni dihet se janë arsimuar në një nga tempujt e Asklepius.

Grekët apo Romakët?

Megjithëse kemi folur për Asklepin si perëndi greke, ai është gjithashtu i njohur në mitologjinë romake. Disa nga shkrimet që janë shpëtuar nga përkeqësimi tregojnë se simbolet që në përgjithësi i referohen Asklepit janë sjellë nga Epidauri në Romë. Konkretisht, ata u sollën atje për të sjellë lehtësim gjatë një episodi të murtajës.

Kulti i Asklepit besohet se është përhapur në Romë rreth vitit 293 p.e.s. Në përshtatjen romake, Asclepius identifikohet edhe me perëndinë Vediovis. Vediovis, në mitologjinë romake, u portretizua si një njeri i shëndetshëm që mbante shumë shigjeta dhe rrufe, ndërsa shoqërohej nga një dhi.

LEXO MË SHUMË: Zotat dhe perëndeshat romake

Një familje shëruesesh qiellore

Është pak e vështirë të përcaktohet, por pasi Asklepi u nderua si zot, të gjithë nga nëntë fëmijët e tij u njohën gjithashtu për fuqitë e tyre shëruese. Në fakt, të gjitha vajzat e tij shihen si hyjnitë që lidhen me mirëqenien. Të gjithë djemtë e tij, nga ana tjetër, shiheshin si shërues të jashtëzakonshëm.

Por, Asklepi nuk ishte i vetëm përgjegjës për trashëgiminë e familjes së tij. Gruaja e tij, Epione, ishte gjithashtu një pjesë e madhe e enigmës. Ajo njihej si perëndeshë e qetësimit, duke lindur tetë nga nëntë fëmijët e Aslepius. Së bashku, dy perënditë greke ishin në gjendje të krijonin një familje shëruesish.

Pra, kush ishin të gjithë fëmijët e tij dhe cilat ishin funksionet e tyre? Si fillim, Laso dhe Telesphorus ishin perëndeshë dhe perëndia e rikuperimit. Pastaj, Hygieia ishte perëndeshë e pastërtisë dhe Alglaea perëndeshë e shëndetit të mirë. Panacea ishte perëndeshë e ilaçit. Vajza e fundit, Aceso, ishte perëndeshë e shërimit.

Mechaon dhe Podalirius, siç u përmend më herët, ishin shërues të talentuar gjatë luftës së Trojës. Por, perëndia jonë greke e mjekësisë lindi gjithashtu një fëmijë me një grua tjetër: Aristodama. Edhe pse i çuditshëm, djali i tij i fundit Aratus do të bëhej gjithashtu i njohur si një shërues i mrekullueshëm.

Shiko gjithashtu: Hemera: Personifikimi grek i ditës

Paraqitja e Asklepit

Shpresojmë që historia e Asklepit të ketë një lloj kuptimi. Por, ne nuk kemi diskutuar ende se si dukej apo si u portretizua.

Asklepius shpesh paraqitet në këmbë, me gjoks të zhveshur. Shpesh ai përshkruhet si një mesoburrë me tunikë të gjatë. Ai shoqërohej nga stema mjekësore, stafi me një gjarpër të mbështjellë rreth saj siç e përmendëm më parë. Për shkak se ai ishte kreu i një familjeje shëruesish, nuk ishte e pazakontë që ai të portretizohej me një ngabijat hyjnore.

Siç duhet të jetë e qartë deri tani, Asklepi u bë një figurë mjaft e shquar me kalimin e kohës në Greqi. Disa skulptura që rrethojnë artin shërues iu kushtuan perëndisë sonë të lashtë greke, si dhe qeramikë ose mozaikë. Gjithashtu, Asklepi dhe shkopi i tij u portretizuan në disa monedha dhe mjete të tjera parash.

Një i pavdekshëm i vdekshëm

Nuk ndodh shpesh që historia e një perëndie të fillojë si një njeri i vdekshëm. Epo, kjo ndodh shpesh herë pas here, por historia e Asklepit i flet padyshim imagjinatës sonë. Gjithashtu, i jep shpresë kujtdo që dëshiron të bëhet zot një ditë. Thjesht bëjeni Zeusin të çmendur.

Veçanërisht për shkak të rëndësisë së tij mjekësore bashkëkohore, historia e Asklepit është magjepsëse. Edhe pse besohet se ai ka jetuar mbi 3200 vjet më parë, fakti që historia e tij vazhdon deri më sot tregon habinë që u bë e njohur si jeta e tij.

Jo vetëm historia e tij vazhdon, por fakti që ai është ende i lidhur ngushtë me simbolin bashkëkohor të mjekësisë është mjaft frymëzues. Ka shumë të ngjarë që ai dhe stafi i tij i ndërthurur nga gjarpri të jenë simboli i shëndetit për shumë vite në vijim. Epo, për sa kohë që organizatat mjekësore të SHBA nuk do të fillojnë të pretendojnë se Caduceus është simboli aktual i mjekësisë.

ajo ishte gjithashtu një grua e vdekshme. Ndoshta ngaqë nuk mund të lidhej me jetën e një perëndie të pavdekshme, Koronis në fakt ra në dashuri me një person tjetër të vdekshëm ndërsa ishte shtatzënë me Asklepin. Për shkak se Koronisi ishte i pabesë ndaj Apollonit, babai i Asklepit urdhëroi ta vrisnin ndërsa ajo ishte ende shtatzënë.

Artemis, motra binjake e Apollonit, iu dha detyra për të kryer kërkesën e Apollonit. Koronisi u vra duke u djegur i gjallë. Por, Apolloni urdhëroi të shpëtonte fëmijën e tij të palindur duke i prerë barkun Koronisit. Një nga përmendjet e para të njohura për seksionin cezarian. Emri i Asclepius bazohet pikërisht në këtë ngjarje, pasi emri përkthehet në "të hapësh".

Çfarë është Asklepi, perëndia greke?

Meqenëse babai i tij ishte një zot i fuqishëm, i biri i Apollonit besohej se kishte marrë karakteristika të ngjashme me perëndinë nga babai i tij. Apolloni vendosi t'i jepte Asklepit fuqinë e shërimit dhe njohuritë sekrete mbi përdorimin e bimëve dhe bimëve mjekësore. Nëpërmjet kësaj, ai ishte në gjendje të kryente operacione, magji dhe të kryente ceremoni të reja mjekësore.

Megjithatë, ai duhej të mësohej siç duhet përpara se të mund t'i ndihmonte të gjithë me fuqitë e tij. Gjithashtu, vetëm duke i dhënë atij një njohuri të gjerë për temat e lartpërmendura nuk do të thotë që ju të bëheni menjëherë një zot. Por, ne do t'i kthehemi kësaj pas pak.

Tutori i Asklepit: Chiron

Apoloni ishte shumë i zënë me detyrat e tij të përditshme, kështu që ai nuk mund të merrtekujdesi për vetë Asklepin. Ai kërkoi mësuesin dhe kujdestarin e duhur në mënyrë që Asklepiu të mësohej të zbatonte fuqitë e tij të mbinatyrshme siç duhet. Tutori i duhur përfundoi Chiron.

Chiron nuk ishte thjesht një qenie njerëzore e rregullt. Ai ishte në fakt një centaur. Për të rifreskuar mendjen tuaj, një centaur ishte një krijesë që ishte shumë e përhapur në mitologjinë greke. Koka, krahët dhe busti i tij janë të njeriut, ndërsa këmbët dhe trupi i kali. Kentauri Chiron në fakt shihet si një nga centaurët më të rëndësishëm në mitologjinë greke.

Kironi besohej të ishte i pavdekshëm. Jo vetëm rastësisht, pasi centauri i famshëm besohet të jetë vetë shpikësi i mjekësisë. Ai do të ishte në gjendje të shëronte çdo gjë, duke e bërë atë një krijesë të pavdekshme. Meqenëse Apolloni i dhuroi djalit të tij njohuritë për mjekësinë dhe bimët, ai mendoi se zbatimi i kësaj njohurie ishte mësuar më së miri nga vetë shpikësi. hyrje, simboli që përdoret nga Organizata Botërore e Shëndetësisë lidhet drejtpërdrejt me perëndinë tonë të mjekësisë. Stafi me një gjarpër të mbështjellë rreth tij është në fakt simboli i vetëm i vërtetë i mjekësisë. Le të flasim përse është pikërisht kështu.

Origjina e shufrës së Asklepit është në fakt shumë e pasigurt. Në përgjithësi ekzistojnë dy teori pse shkopi me një gjarpër u bë i njohur si simboli i vetëm për mjekësinë. E parateoria referohet si "teoria e krimbave" dhe sillet rreth një trajtimi për krimbat. Hipoteza tjetër lidhet me një histori biblike.

Teoria e krimbave

Pra, teoria e parë rreth shufrës së Asklepit njihet si teoria e krimbit. Kjo në thelb i referohet papirusit Ebers, i cili është një tekst mjekësor nga Egjipti i lashtë. Ai mbulon një sërë sëmundjesh, si mendore ashtu edhe fizike. Besohet se është shkruar rreth vitit 1500 p.e.s.

Një nga kapitujt e papirusit Ebers përshkruan një trajtim për krimbat. Ai u fokusua veçanërisht në krimbat parazitarë, si krimbi i Guinesë. Parazitët ishin mjaft të zakonshëm në kohët e lashta, pjesërisht sepse matjet e higjienës ishin pak më të dyshimta në kohërat. Krimbat do të zvarriteshin rreth trupit të viktimës, pikërisht nën lëkurë. Yikes.

Infeksioni u trajtua duke prerë një të çarë në lëkurën e viktimës. Teknika ishte prerja pak para shtegut të krimbit. Krimbat zvarriteshin jashtë prerjes, pas së cilës mjeku e mbështillte krimbin rreth një shkopi derisa kafsha të hiqej.

Për shkak se trajtimi ishte shumë i kërkuar, mjekët e lashtë e reklamonin shërbimin me një shenjë që tregonte një krimb të mbështjellë rreth një shkop. Estetika është padyshim aty, por një krimb nuk është një gjarpër. Prandaj teoria është ende e kontestuar nga disa.

Hipoteza biblike

Hipoteza tjetër që rrethon logon rrotullohetrreth një historie nga Bibla. Historia thotë se Moisiu mbante një shkop bronzi, rreth të cilit ishte plagosur një gjarpër. Gjarpri prej bronzi besohej se kishte fuqi të forta shëruese. Kombinimi i gjarprit dhe stafit shihej disi si një shkop magjik, nëse dëshironi.

Parazhi në Bibël përshkruan se kushdo që ishte i sëmurë duhet të kafshohet nga gjarpri. Helmi i tij do të shëronte këdo dhe çdo sëmundje, duke bërë të dukshme marrëdhënien e tij të dukshme me shërimin dhe mjekësinë.

Por, në dritën e informacionit të ri, shpresojmë që edhe praktikuesit e fundit të kësaj metode arritën të kuptojnë se mund të mos ishte mënyra më e sigurt për të shëruar pacientët tuaj.

A është Asclepius një Gjarpër?

Emri Asclepius besohet se rrjedh nga 'askalabos', që është greqisht për 'gjarpër'. Prandaj, dikush mund të pyesë veten nëse vetë Asklepi ishte në të vërtetë një gjarpër.

Por, megjithëse vetë simboli për shëndetin dhe mjekësinë përmban shkopin me një gjarpër, Asklepi nuk besohet të jetë një gjarpër. Në fund të fundit, ai besohet të jetë një njeri i vërtetë i vdekshëm fillimisht dhe vetëm pas vdekjes së tij u bë i adhuruar si një zot.

Përkundrazi, Asklepi ishte një mbajtës gjarpri: ai mund të përdorte fuqitë shëruese të gjarprit për të ndihmuar të sëmurët. Prandaj të dyja janë domosdoshmërisht të lidhura, por jo e njëjta gjë.

Besohet se Asklepi e mori një pjesë të fuqisë së tij shëruese nga gjarpri. Për arsye tëky, Asklepi, si njeri i vdekshëm, besohej se ishte i pavdekshëm, sepse gjarpri simbolizon rilindjen dhe pjellorinë.

Siç do ta shohim pak më vonë, Asklepi u bë gjerësisht i adhuruar në disa tempuj. Sidoqoftë, disa madje besojnë se njerëzit në tempuj i dhanë zotimet e tyre jo Asklepiut në mënyrë specifike, por gjarprit.

Kur Asklepi u bë zot i mjekësisë, gjarpri u shoqërua me aksesorin e shumë perëndive: një shufër.

Caduceus

Në ditët e sotme është shumë e qartë se simboli e mjekësisë lidhet drejtpërdrejt me shufrën e Asklepit. Sidoqoftë, ai ende shpesh ngatërrohet me Caduceus. Caduceus është një simbol i tregtisë në mitologjinë greke. Simboli ishte i lidhur me Hermesin, një tjetër nga perënditë greke.

Kaduceus është në fakt shumë i ngjashëm me shufrën e Asklepit. Megjithatë, simboli i Hermes përbëhet nga një shufër me gjarpërinj të ndërthurur në vend të vetëm një. Grekët e shihnin Hermesin si një perëndi të tranzicionit dhe kufijve. Ai ishte një mbrojtës i patronëve të tregtisë, duke filluar nga udhëtarët deri te barinjtë, por edhe mbrojtës i shpikjes dhe tregtisë.

Pra, Caduceus në fakt shërbeu për një qëllim shumë të ndryshëm nga ai i shufrës së Asklepit. Por ata ende të dy përdorin gjarpërinjtë si simbol të tyre. Kjo është mjaft e çuditshme me sa duket.

Shiko gjithashtu: Oqeani: Zoti Titan i lumit Oqean

Epo, gjarpërinjtë e ndërthurur që janë karakteristikë për Caduceus në të vërtetë nuk ishin dy gjarpërinj. Ataishin në fakt dy degë ulliri që përfundonin në dy lastarë, të zbukuruara me disa shirita. Edhe pse disa kultura patjetër hanë dhe tregtojnë gjarpërinjtë, një degë ulliri si simbol i tregtisë është padyshim më i përshtatshëm për tregti në Greqinë e lashtë.

Konfuzioni bashkëkohor midis shufrës së Asklepiusit dhe kaduceusit

Pra, tashmë kemi arritur në përfundimin se Shufra e Asklepit është simboli i mjekësisë dhe shëndetit. Gjithashtu, diskutuam se ka shumë ngjashmëri me Caduceus të Hermes. Për shkak se ato janë kaq të ngjashme, ata shpesh ende ngatërrohen kur njerëzit i referohen mjekësisë dhe shëndetit.

Konfuzioni filloi rreth shekullit të 16-të dhe vazhdoi në të gjithë botën gjatë shekullit të 17-të dhe 18-të. Caduceus shpesh përdorej si simbol për farmacitë dhe mjekësinë. Në ditët e sotme, megjithatë, është pranuar botërisht se shufra e Asklepit është simboli i qartë i mjekësisë dhe shërimit.

Megjithatë, në disa raste, simboli i Hermesit përdoret ende; edhe pse jo korrekte për atë që përpiqet të përfaqësojë.

Shumë organizata të shquara mjekësore në Shtetet e Bashkuara ende përdorin Caduceus si simbolin e tyre. Ushtria e Shteteve të Bashkuara madje përdor të dy simbolet. Shenja e Korpusit Mjekësor të Ushtrisë Amerikane është Caduceus ndërsa Departamenti Mjekësor i Ushtrisë Amerikane përdor shufrën e Asclepius.

Fundi i Asklepius

Djali i Apollonit, i mësuar nga Chiron, i ndihmuar nga njëgjarpri që përfaqëson rilindjen dhe pjellorinë. Asklepi ishte padyshim një njeri i shumë gjërave. Të gjitha lidhjet e tij janë me shëndetin. Siç e treguam më parë, disa besonin se ai ishte një njeri i pavdekshëm.

Por, ai ishte ende një njeri i vdekshëm. Sa larg mund të shkojë një njeri i vdekshëm në mbretërinë e të pavdekshmëve përpara se të bëhet zot? Apo, a e pranojnë edhe perënditë një gjë të tillë?

Ecja në një vijë të hollë

Vërtet, Asklepi kishte një reputacion të kryerjes së shumë kurave të mrekullueshme. As edhe kaq, edhe disa perëndi të tjerë besonin se Asklepi ishte në gjendje t'i bënte pacientët e tij të pavdekshëm. Normalisht, kjo do të konsiderohej një gjë e mirë.

Megjithatë, që nga fillimi i mitologjisë greke, ka pasur luftime dhe luftëra midis perëndive greke, një nga më të famshmet është Titanomachi. Ishte vetëm çështje kohe që një tjetër luftë shpërtheu për pavdekësinë e Asklepit.

Hades, perëndia greke e botës së krimit, priste me durim që i ndjeri të hynte në mbretërinë e tij të nëndheshme. Megjithatë, ai u bë pak i padurueshëm kur dëgjoi se një njeri i vdekshëm po ringjallte njerëzit në jetë. Jo vetëm kaq, edhe Zeusi, perëndia i Bubullimës, u shqetësua. Ai kishte frikë se praktikat e Asklepit prishnin normalitetin e gjërave në natyrë.

Kur Hadesi erdhi te Zeusi, ata së bashku vendosën se ishte koha që Asklepi të vdiste. Edhe pse do të ishte një dukuri mjaft e rëndësishme përGrekët e lashtë, vetë ngjarja ishte mjaft e shpejtë. Vetëm një rrufe dhe historia e Asklepit të vdekshëm mori fund.

Për Zeusin, një figurë e shquar, ishte gjithashtu një çështje rregulli. Siç e kemi treguar tashmë, Asklepi ishte një njeri i vërtetë i vdekshëm. Burrat e vdekshëm nuk mund të luajnë me natyrën, besonte Zeusi. Nuk mund të ecësh në urën midis botës së njerëzve të vdekshëm dhe botës së perëndive të pavdekshme.

Megjithatë, Zeusi e kuptoi vlerën e madhe që i kishte ofruar njerëzimit, duke i dhënë atij në një plejadë për të jetuar përgjithmonë në qiell.

Si u bë Zot Asklepi?

Pra, edhe pse babai i tij besohej se ishte një zot, Asklepi pa nënë shihet si dikush që ka jetuar në Greqinë e lashtë. Ai besohej se ishte gjallë diku rreth vitit 1200 p.e.s. Gjatë kësaj kohe, ai jetoi në provincën greke të Thesalisë.

Mund të jetë e dobishme të kesh të gjitha njohuritë e mjekësisë dhe të mësohesh nga një centaur. Gjithashtu, mund të ndihmojë që një nga perënditë e tjera ju ka dhënë një jetë në qiell. Por, a do të thotë kjo që ju jeni një zot sipas përkufizimit? Edhe pse mund të jetë disi e vërtetë, nuk është vetëm perëndia në vetvete, por edhe njerëzit që besojnë në krijesën që e bën një zot.

Poema epike e Homerit

Pra, si shkoi ai proces? Epo, Asklepi u përmend për herë të parë në Iliadë: një nga poemat epike më të njohura të shkruara nga poeti Homeri. Është e njohur për




James Miller
James Miller
James Miller është një historian dhe autor i njohur me një pasion për të eksploruar tapiceri të madhe të historisë njerëzore. Me një diplomë në Histori nga një universitet prestigjioz, James ka kaluar pjesën më të madhe të karrierës së tij duke u thelluar në analet e së kaluarës, duke zbuluar me padurim historitë që kanë formësuar botën tonë.Kurioziteti i tij i pangopur dhe vlerësimi i thellë për kulturat e ndryshme e kanë çuar atë në vende të panumërta arkeologjike, rrënoja të lashta dhe biblioteka anembanë globit. Duke kombinuar kërkimin e përpiktë me një stil joshës të shkrimit, James ka një aftësi unike për të transportuar lexuesit në kohë.Blogu i James, Historia e Botës, shfaq ekspertizën e tij në një gamë të gjerë temash, nga tregimet e mëdha të qytetërimeve deri te historitë e patreguara të individëve që kanë lënë gjurmë në histori. Blogu i tij shërben si një qendër virtuale për entuziastët e historisë, ku ata mund të zhyten në tregime emocionuese të luftërave, revolucioneve, zbulimeve shkencore dhe revolucioneve kulturore.Përtej blogut të tij, James ka shkruar gjithashtu disa libra të mirënjohur, duke përfshirë Nga qytetërimet në perandoritë: Zbulimi i ngritjes dhe rënies së fuqive të lashta dhe Heronjve të pakënduar: Figura të harruara që ndryshuan historinë. Me një stil shkrimi tërheqës dhe të arritshëm, ai ka sjellë me sukses historinë për lexuesit e të gjitha prejardhjeve dhe moshave.Pasioni i James për historinë shtrihet përtej të shkruaritfjalë. Ai merr pjesë rregullisht në konferenca akademike, ku ndan kërkimet e tij dhe angazhohet në diskutime që provokojnë mendime me kolegët historianë. I njohur për ekspertizën e tij, James është paraqitur gjithashtu si folës i ftuar në podkaste të ndryshme dhe emisione radiofonike, duke përhapur më tej dashurinë e tij për këtë temë.Kur ai nuk është i zhytur në hetimet e tij historike, James mund të gjendet duke eksploruar galeritë e artit, duke ecur në peizazhe piktoreske ose duke u kënaqur me kënaqësitë e kuzhinës nga cepa të ndryshme të globit. Ai beson me vendosmëri se të kuptuarit e historisë së botës sonë pasuron të tashmen tonë dhe ai përpiqet të ndezë të njëjtin kuriozitet dhe vlerësim tek të tjerët përmes blogut të tij tërheqës.