Sisällysluettelo
Jos saat lääkäriltä tai apteekista määrättyjä lääkkeitä, näet usein käärmeen jossakin pakkauksen logossa. Jopa Maailman terveysjärjestö käyttää käärmettä logossaan. Mutta eikö olekin melko ristiriitaista käyttää käärmettä terveyden symbolina? Jotkut käärmeen puremat voivat olla tappavia tai sairastuttaa.
Käärmeeseen liittyy usein sauva: se kiertyy sen ympärille. Tämä logoidea on ollut pitkään lääketieteen ja yleensä lääkärin ammatin symboli. Jos haluamme tietää enemmän sen alkuperästä, meidän on käännyttävä Asklepioksen tarinan puoleen.
Kreikkalaisten muinaisessa maailmassa Asklepiosta palvottiin parantamisen jumalana. Yksi hänen parantamisrituaaleistaan perustui käärmeiden käyttöön. Hän käytti niitä parantaakseen ihmisiä tai jopa herättääkseen heidät kuolleista.
Legendan mukaan hän oli niin menestyksekäs ihmishenkien pelastamisessa, että manalan jumala Haades ei ollut kovin tyytyväinen hänen olemassaoloonsa. Hän itse asiassa pelkäsi, että Asklepios oli niin hyvä, ettei hänen omaa työtään enää olisi, jos Asklepios jatkaisi käytäntöjään.
Asklepios kreikkalaisessa mytologiassa
Kreikkalaisessa mytologiassa Asklepios (kreikaksi Asklepios) tunnetaan Apollon: musiikin ja auringon jumalan poikana. Asklepioksen äiti oli nimeltään Koronis. Hänellä ei kuitenkaan ollut onnea kasvaa äitinsä kanssa.
Asklepioksen äiti oli varsinainen prinsessa, mutta hän oli myös kuolevainen nainen. Ehkä siksi, että hän ei pystynyt suhtautumaan kuolemattoman jumalan elämään, Koronis rakastui toiseen kuolevaiseen henkilöön ollessaan raskaana Asklepiokselle. Koska Koronis oli uskoton Apollolle, Asklepioksen isä käski tappaa hänet, kun hän oli vielä raskaana.
Artemis, Apollon kaksoissisar, sai tehtäväkseen toteuttaa Apollon pyynnön. Koronis murhattiin polttamalla hänet elävältä. Mutta Apollo määräsi pelastamaan syntymättömän lapsensa leikkaamalla Koroniksen vatsan auki. Tämä on yksi ensimmäisistä tunnetuista maininnoista keisarinleikkauksesta. Asklepioksen nimi perustuu juuri tähän tapahtumaan, sillä nimi tarkoittaa 'leikata auki'.
Minkä kreikkalainen jumala Asklepios on?
Koska hänen isänsä oli mahtava jumala, Apollon pojan uskottiin saaneen isältään jumalankaltaisia ominaisuuksia. Apollo päätti antaa Asklepiokselle parantavan voiman ja salaisen tiedon lääkekasvien ja -yrttien käytöstä. Tämän ansiosta hän pystyi suorittamaan leikkauksia, loitsuja ja uudenlaisia lääketieteellisiä seremonioita.
Häntä piti kuitenkin opettaa kunnolla, ennen kuin hän pystyi auttamaan kaikkia voimillaan. Myöskään se, että hänelle annetaan laaja tietämys edellä mainituista aiheista, ei tarkoita sitä, että hänestä tulee heti jumala. Mutta palaamme siihen hetken kuluttua.
Asklepioksen opettaja: Chiron
Apollo oli liian kiireinen jokapäiväisten tehtäviensä kanssa, joten hän ei voinut itse huolehtia Asklepioksesta. Hän etsi oikeaa ohjaajaa ja hoitajaa, jotta Asklepios opittaisiin käyttämään yliluonnollisia voimiaan asianmukaisesti. Oikea ohjaaja päätyi olemaan Chiron.
Chiron ei ollut tavallinen ihminen, vaan hän oli itse asiassa kentauri. Virkistääksesi mielesi, kentauri oli kreikkalaisessa mytologiassa hyvin yleinen olento. Sen pää, kädet ja vartalo ovat ihmisen, kun taas jalat ja vartalo ovat hevosen. Kentauri Chironia pidetään itse asiassa yhtenä kreikkalaisen mytologian tärkeimmistä kentaureista.
Chironin uskottiin olevan kuolematon. Ei suinkaan sattumalta, sillä kuuluisan kentaurin uskottiin olevan itse lääketieteen keksijä. Hän kykenisi parantamaan mitä tahansa, mikä tekisi hänestä kuolemattoman olennon. Koska Apollo lahjoitti pojalleen lääketieteen ja kasvien tuntemuksen, hän ajatteli, että tämän tiedon soveltamisen opettaa parhaiten keksijä itse.
Asklepioksen sauva
Kuten jo johdannossa totesimme, Maailman terveysjärjestön käyttämä symboli liittyy suoraan lääketieteen jumalaan. Sauva, jonka ympärille on käärme kietoutunut, on itse asiassa ainoa oikea lääketieteen symboli. Puhutaanpa siitä, miksi juuri näin on.
Asklepioksen sauvan alkuperä on itse asiassa melko epävarma. Yleisesti ottaen on olemassa kaksi teoriaa siitä, miksi käärmeen kanssa varustettu sauva tuli tunnetuksi lääketieteen ainoana symbolina. Ensimmäistä teoriaa kutsutaan "matoteoriaksi", ja se liittyy matojen hoitoon. Toinen hypoteesi liittyy raamatulliseen tarinaan.
Matoteoria
Ensimmäinen teoria Asklepioksen sauvasta tunnetaan siis madoteoriana. Se viittaa periaatteessa Ebersin papyrukseen, joka on muinaisesta Egyptistä peräisin oleva lääketieteellinen oppikirja. Se kattaa koko joukon sairauksia, sekä henkisiä että fyysisiä. Sen uskotaan olevan kirjoitettu noin 1500 eKr.
Eräässä Ebersin papyruksen luvussa kuvataan matojen hoitoa. Siinä keskityttiin erityisesti loismatoihin, kuten guineamatoon. Loiset olivat antiikin aikana melko yleisiä, osittain siksi, että hygieniamittaukset olivat silloin hieman epäluuloisempia. Madot ryömivät ympäri uhrin kehoa, ihan ihon alla, hyi hitto.
Infektio hoidettiin leikkaamalla viilto uhrin ihoon. Tekniikkana oli leikata juuri ennen madon kulkureittiä. Madot ryömivät ulos viillosta, minkä jälkeen lääkäri kietoi madon tikun ympärille, kunnes eläin oli poistettu.
Koska hoidolla oli kova kysyntä, muinaiset lääkärit mainostivat palvelua kyltillä, jossa oli kepin ympärille kääritty mato. Esteettisyys on ehdottomasti olemassa, mutta mato ei ole käärme. Siksi jotkut kiistävät teorian edelleen.
Raamatullinen hypoteesi
Toinen logoon liittyvä hypoteesi liittyy Raamatun tarinaan. Tarinan mukaan Mooses kantoi pronssista sauvaa, jonka ympärille oli käärme kiedottu. Pronssikäärmeellä uskottiin olevan voimakkaita parantavia voimia. Käärmeen ja sauvan yhdistelmää pidettiin tavallaan taikasauvana.
Raamatun kohdassa kuvataan, että käärme puri kaikkia sairaita. Sen myrkky parantaisi kaikki ja kaikki sairaudet, mikä tekee ilmeiseksi sen ilmeisen yhteyden parantamiseen ja lääketieteeseen.
Mutta uusien tietojen valossa toivomme, että jopa viimeisetkin tämän menetelmän harjoittajat ovat ymmärtäneet, että se ei ehkä ole turvallisin tapa parantaa potilaita.
Onko Asklepios käärme?
Nimen Asklepios uskotaan juontuvan sanasta "askalabos", joka tarkoittaa kreikaksi "käärmettä", joten voidaankin kysyä, oliko Asklepios itse käärme.
Vaikka terveyden ja lääketieteen symboli sisältääkin käärmeen sauvan, Asklepioksen itsensä ei uskota olevan käärme, sillä hänen uskotaan olleen ensin kuolevainen mies, ja vasta kuolemansa jälkeen häntä palvottiin jumalana.
Pikemminkin Asklepios oli käärmeen haltija: hän saattoi käyttää käärmeen parantavia voimia auttaakseen sairaita ihmisiä. Nämä kaksi liittyvät siis välttämättä toisiinsa, mutta eivät ole sama asia.
Katso myös: Heimdall: Asgårdin vartijaUskotaan, että Asklepios otti osan parantavasta voimastaan käärmeestä. Tämän vuoksi Asklepioksen uskottiin kuolevaisena miehenä olevan kuolematon, koska käärme symboloi uudelleensyntymistä ja hedelmällisyyttä.
Kuten tulemme kohta näkemään, Asklepiosta alettiin palvoa laajalti useissa temppeleissä. Jotkut uskovat kuitenkin jopa, että temppeleissä olevat ihmiset eivät uhranneet lupauksiaan nimenomaan Asklepiokselle vaan käärmeelle.
Kun Asklepioksesta tuli lääketieteen jumala, käärmeeseen liitettiin monien jumalien apuväline: sauva.
Caduceus
Nykyään on melko selvää, että lääketieteen symboli liittyy suoraan Asklepioksen sauvaan. Se sekoitetaan kuitenkin edelleen usein Caduceukseen. Caduceus on kreikkalaisessa mytologiassa kaupan symboli. Symboli liittyi Hermekseen, toiseen kreikkalaiseen jumalaan.
Caduceus on itse asiassa hyvin samankaltainen kuin Asklepioksen sauva. Hermeksen symboli koostuu kuitenkin sauvasta, jossa on yhteen kietoutuneita käärmeitä, eikä vain yhdestä. Kreikkalaiset näkivät Hermeksen siirtymien ja rajojen jumalana. Hän oli kaupan suojelijoiden suojelija, aina matkustajista karjanhoitajiin, mutta myös keksintöjen ja kaupan suojelija.
Caduceuksella oli siis hyvin erilainen tarkoitus kuin Asklepioksen sauvalla, mutta molemmissa käytetään silti käärmeitä symbolina. Se on aika outoa.
Caduceukselle tyypilliset yhteen kietoutuneet käärmeet eivät itse asiassa alun perin olleetkaan kaksi käärmettä. Ne olivat itse asiassa kaksi oliivin oksaa, jotka päättyivät kahteen versoon ja jotka oli koristeltu parilla nauhalla. Vaikka joissakin kulttuureissa varmasti syödään käärmeitä ja käydään niillä kauppaa, oliivin oksa kaupankäynnin symbolina sopii ehdottomasti paremmin antiikin Kreikan kaupankäyntiin.
Nykyajan sekaannus Asklepioksen sauvan ja Caduceuksen välillä.
Olemme siis jo päätelleet, että Asklepioksen sauva on lääketieteen ja terveyden symboli. Keskustelimme myös siitä, että sillä on monia yhtäläisyyksiä Hermeksen Caduceuksen kanssa. Koska ne ovat niin samankaltaisia, ne sekoitetaan edelleen usein keskenään, kun ihmiset viittaavat lääketieteeseen ja terveyteen.
Sekaannus alkoi jo 1500-luvulla ja jatkui kaikkialla maailmassa 1600- ja 1700-luvuilla. Caduceusta käytettiin usein apteekkien ja lääketieteen symbolina. Nykyään on kuitenkin yleisesti sovittu, että Asklepioksen sauva on lääketieteen ja parantamisen yksiselitteinen symboli.
Joissakin tapauksissa Hermes-symbolia käytetään kuitenkin edelleen, vaikkakaan se ei vastaa sitä, mitä se yrittää edustaa.
Monet merkittävät lääketieteelliset organisaatiot Yhdysvalloissa käyttävät edelleen Caduceusta symbolina. Yhdysvaltain armeija käyttää jopa molempia symboleja. Yhdysvaltain armeijan lääkintäjoukkojen merkki on Caduceus, kun taas Yhdysvaltain armeijan lääkintäosasto käyttää Asklepioksen sauvaa.
Asklepioksen loppu
Apollon poika, jota Chiron opetti, ja jota auttoi käärme, joka edustaa uudestisyntymistä ja hedelmällisyyttä. Asklepios oli ehdottomasti monien asioiden mies. Kaikki hänen mielleyhtymänsä liittyvät terveyteen. Kuten aiemmin mainitsimme, jotkut uskoivat, että hän oli siksi kuolematon mies.
Kuinka pitkälle kuolevainen ihminen voi mennä kuolemattomien valtakunnassa, ennen kuin hänestä tulee jumala? Vai hyväksyvätkö jumalat edes sellaista?
Ohuen linjan kulkeminen
Asklepioksella oli todellakin maine monien ihmeparannusten tekijänä, ja jopa jotkut muut jumalat uskoivat, että Asklepios pystyi tekemään potilaistaan kuolemattomia. Tavallisesti tätä pidettäisiin hyvänä asiana.
Kreikkalaisen mytologian alusta lähtien kreikkalaisten jumalien välillä on kuitenkin ollut taisteluita ja sotia, joista yksi tunnetuimmista on Titanomachia. Oli vain ajan kysymys, milloin uusi taistelu puhkeaa Asklepioksen kuolemattomuudesta.
Hades, kreikkalainen manalan jumala, odotti kärsivällisesti, että vainajat pääsisivät hänen maanalaiseen valtakuntaansa. Hän tuli kuitenkin hieman kärsimättömäksi, kun hän kuuli, että kuolevainen mies herätti ihmisiä henkiin. Sen lisäksi myös Zeus, ukkosen jumala, huolestui. Hän pelkäsi, että Asklepioksen käytännöt häiritsivät luonnon asioiden normaaliutta.
Kun Haades tuli Zeuksen luo, he päättivät yhdessä, että oli aika Asklepioksen kuolla. Vaikka se olisi muinaisille kreikkalaisille varsin merkittävä tapahtuma, itse tapahtuma oli melko nopea. Vain yksi ukkosenisku, ja kuolevaisen Asklepioksen tarina päättyi.
Merkittävälle Zeukselle kyse oli myös järjestyksestä. Kuten jo mainitsimme, Asklepios oli varsinainen kuolevainen mies. Kuolevaiset ihmiset eivät voi leikkiä luonnon kanssa, Zeus uskoi. Kuolevaisten ihmisten maailman ja kuolemattomien jumalien maailman välistä siltaa ei voi kulkea.
Silti Zeus tunnusti sen suuren arvon, jonka hän oli tarjonnut ihmiskunnalle, ja myönsi hänelle tähtikuvion, jossa hän voi elää ikuisesti taivaalla.
Miten Asklepioksesta tuli jumala?
Vaikka hänen isänsä uskottiin olevan jumala, äiditön Asklepios nähdään siis henkilönä, joka todella eli antiikin Kreikassa. Hänen uskotaan eläneen jossain vaiheessa noin vuonna 1200 eaa. Tänä aikana hän asui kreikkalaisessa Thesallien maakunnassa.
Saattaa olla hyödyllistä, että sinulla on kaikki tieto lääketieteestä ja että kentauri opettaa sinua. Myös siitä voi olla apua, että yksi muista jumalista on suonut sinulle elämän taivaassa. Mutta tarkoittaako se, että olet jumala määritelmän mukaan? Vaikka se saattaakin olla jossain määrin totta, jumala ei ole vain jumala itsessään, vaan myös ihmiset, jotka uskovat olentoon, tekevät jumalasta jumalan.
Homeroksen eeppinen runo
Miten tämä prosessi sitten eteni? No, Asklepios mainitaan ensimmäisen kerran Iliasissa: yksi tunnetuimmista runoilija Homeroksen kirjoittamista eeppisistä runoista. Siinä mainitaan tunnetusti monia antiikin Kreikan jumalia ja legendoja. Se julkaistiin jossakin noin vuonna 800 eKr. Mutta Asklepiokseen ei vielä viitattu jumalina tai puolijumalina.
Sen sijaan Asklepios kuvattiin erittäin lahjakkaaksi lääkäriksi, joka oli kahden Troijan sodan tärkeän kreikkalaisen lääkärin, Machaonin ja Podaliriuksen, isä. Asklepioksen pojat olivat erittäin arvokkaita kreikkalaiselle armeijalle. Erittäin lahjakkaita lääkäreitä, mikä innoitti Asklepioksen myöhempää seuraajakuntaa palvomaan häntä jumalana.
Kuolevaisesta ihmisestä Jumalaksi
Kaksi vuosisataa myöhemmin, jossakin kuudennella tai viidennellä vuosisadalla eKr. kreikkalaiset lääkärit alkoivat kunnioittaa Asklepiosta, mikä johtui sekä hänen omista parantavista voimistaan että hänen kahden poikansa merkityksestä kreikkalaisten armeijalle Troijan sodassa.
Lääkärit uskoivat, että vaikka Asklepios oli kuollut, hänellä oli yhä voimaa auttaa ihmisiä parantumaan ja vapauttaa heidät kivuista.
Muinaiset kreikkalaiset olivat itse asiassa niin vakuuttuneita Asklepioksen profeetallisista voimista, että he pystyttivät kokonaisen temppelin, joka oli omistettu heidän lääketieteen jumalalleen. Temppeli tunnetaan nimellä Asklepioksen pyhäkkö. Se sijaitsee Epidauroksessa, muinaisessa kaupungissa, joka on osa pientä laaksoa Peloponnesoksen alueella.
Keskellä luontoa sijaitseva temppeli on osa suurempaa kaupunkia, jonka arkkitehdit löysivät. Kaupunginosassa, Epidauroksessa, on useita muinaismuistomerkkejä, jotka ovat levittäytyneet kahdelle terassille. Erinomaisen yleismaailmallisen arvonsa vuoksi Epidauros on nykyään tunnustettu Unescon maailmanperintökohteeksi.
Epidaurus
Suuri osa Epidauroksen kaupunginosaa on teatteri, joka on tunnettu arkkitehtonisista mittasuhteistaan ja täydellisestä akustiikastaan. Teatteri ei kuitenkaan välttämättä liity lääketieteeseen tai parantamiseen. Se oli vain antiikin kreikkalaisten viihdettä varten. No, jos sen näin sanoo, se saattaa itse asiassa liittyä parantamiseen. Tiesivätkö kreikkalaiset jo musiikkiterapiasta ennen kuin me aloimme tutkia sitä?
Joka tapauksessa tiedämme varmasti, että muut Epidauruksen muistomerkit rakennettiin parantavien käytäntöjen arviointia varten. Asklepioksen pyhäkön ulkopuolella Epidauruksessa sijaitsevat Artemiksen temppeli, Tholos, Enkoimeterion ja Propylaia. Yhdessä ne muodostavat laajan kokonaisuuden, joka havainnollistaa parantavien jumalien merkitystä ja voimaa kreikkalaisessa mytologiassa.
Pyhäkkö
Asklepioksen pyhäkkö on vielä nykyäänkin hyvin merkittävä, koska se liittyy lääketieteen historiaan. Sitä pidetään monumenttina, joka on todisteena siirtymästä jumalallisesta parantamisesta lääketieteen tieteeseen. Asklepioksen temppeliä ei kuitenkaan pitäisi nähdä tämän siirtymän alkuna.
Katso myös: DomitianusPaikka, jossa temppeli nykyään seisoo, oli itse asiassa käytössä jo tuhansia vuosia aikaisemmin. Noin vuodesta 2000 eKr. lähtien Epidauroksen paikkaa käytettiin seremoniallisiin parannusharjoituksiin. Noin 800 eKr. Asklepioksen isän Apollon kultti rakennutti uuden temppelin. Asklepioksen kultti rakennutti uuden temppelin noin 600 eKr. lähtien.
Jos siis puhumme pyhäköstä, tarkoitamme itse asiassa kahta temppeliä yhdessä, jotka on rakennettu paikalle, jolla on jo pitkään ollut lääketieteellistä arvoa. Nämä kaksi temppeliä ovat siis Apollo Maleataksen temppeli ja Asklepioksen temppeli.
Koska näiden kahden kultin olemassaolo oli osittain päällekkäistä, pyhäkön merkitys kasvoi nopeasti. Tämä johti siihen, että kulttien harjoittamat käytännöt levisivät nopeasti muualle kreikkalaiseen maailmaan, mikä teki siitä lääketieteen kehdon.
Yksi monista
Vaikka Epidauroksen pyhäkkö on tärkein, se on vain yksi monista Asklepiokseen liittyvistä parantavista temppeleistä. Epidauroksen temppelin rakentamisen aikoihin eri puolilla Kreikkaa perustettiin lisää lääketieteellisiä kouluja, jotka nimettiin kreikkalaisen lääketieteen jumalan mukaan.
Sairaat ja heikot tuotiin näihin keskuksiin toivoen, että heitä siunattaisiin Asklepioksen soveltamalla parannusprosessilla. Parantuminen vain oleskelemalla jossakin keskuksessa tai temppelissä? Todellakin. Uskovaiset kaikkialta Kreikasta jäivät yöksi temppeliin odottaen, että hetken mies ilmestyisi heidän unissaan.
Kaikki toiminta niissä monissa paikoissa, joissa Asklepiosta kunnioitettiin, antaa meille todisteita länsimaiseen kokonaisvaltaiseen lääketieteeseen liittyvistä varhaisimmista ajatuksista. Lääkärit, jotka syntyivät kauan Asklepioksen jälkeen, opiskelivat näissä paikoissa. Esimerkiksi Marcus Aureliuksen, Hippokrateen ja Galenoksen tiedetään saaneen opetusta jossakin Asklepioksen temppelistä.
Kreikkalaiset vai roomalaiset?
Vaikka olemme puhuneet Asklepioksesta kreikkalaisena jumalana, hän on tunnettu myös roomalaisessa mytologiassa. Jotkin rappeutumiselta säästyneet käsikirjoitukset osoittavat, että symbolit, jotka yleisesti viittaavat Asklepiokseen, tuotiin Epidaurosista Roomaan. Erityisesti ne tuotiin sinne tuomaan helpotusta erään kulkutautikohtauksen aikana.
Asklepioksen kultin uskotaankin levinneen Roomaan noin vuonna 293 eKr. Roomalaisessa muunnelmassa Asklepios samaistetaan myös Vediovis-jumalaan. Roomalaisessa mytologiassa Vediovis kuvattiin terveenä miehenä, jolla oli kädessään useita nuolia ja salamoita ja jonka seurana oli vuohi.
LUE LISÄÄ: Roomalaiset jumalat ja jumalattaret
Taivaallisten parantajien perhe
Sitä on hieman vaikea määritellä, mutta sen jälkeen, kun Asklepiosta alettiin kunnioittaa jumalana, kaikki hänen yhdeksän lastaan tunnustettiin myös heidän parantavista voimistaan. Itse asiassa kaikki hänen tyttärensä nähdään jumalina, jotka liittyvät hyvinvointiin. Kaikki hänen poikansa taas nähtiin poikkeuksellisina parantajina.
Asklepios ei kuitenkaan ollut yksin vastuussa perheensä perinnöstä, vaan myös hänen vaimonsa Epione oli iso pala palapelissä. Hänet tunnettiin rauhoittamisen jumalattarena, ja hän synnytti kahdeksan Aslepioksen yhdeksästä lapsesta. Yhdessä nämä kaksi kreikkalaista jumalaa pystyivät kasvattamaan parantajien perheen.
Keitä kaikki hänen lapsensa olivat ja mikä oli heidän tehtävänsä? Ensinnäkin Laso ja Telesphorus olivat toipumisen jumalatar ja jumala. Sitten Hygieia oli puhtauden jumalatar ja Alglaea hyvän terveyden jumalatar. Panacea oli lääkkeiden jumalatar. Viimeinen tytär, Aceso, oli parantamisen jumalatar.
Mechaon ja Podalirius, kuten aiemmin mainittiin, olivat lahjakkaita parantajia Troijan sodan aikana. Mutta kreikkalainen lääketieteen jumalamme synnytti myös lapsen toisen naisen kanssa: Aristodaman. Vaikka hän olikin outo tapaus, myös hänen viimeinen poikansa Aratus tuli tunnetuksi loistavana parantajana.
Asklepioksen ilmestyminen
Toivottavasti Asklepioksen tarinassa on jotain järkeä, mutta emme ole vielä keskustelleet siitä, miltä hän näytti tai miten hänet kuvattiin.
Asklepios esitetään usein seisaaltaan, rinnat paljaina. Usein hänet kuvataan keski-ikäisenä miehenä, jolla on pitkä tunika. Hänellä oli mukanaan lääketieteen tunnus, sauva, jonka ympärille on kierretty käärme, kuten aiemmin mainitsimme. Koska hän oli parantajasuvun päämies, ei ollut harvinaista, että hänet kuvattiin yhdessä yhden hänen jumalallisen tyttärensä kanssa.
Kuten nyt pitäisi olla jo selvää, Asklepioksesta tuli Kreikassa ajan mittaan melko näkyvä hahmo. Muinaiselle kreikkalaiselle jumalalle omistettiin useita parantavaa taidetta ympäröiviä veistoksia, keramiikkaa ja mosaiikkeja. Asklepios ja hänen sauvansa kuvattiin myös useissa kolikoissa ja muissa rahavälineissä.
Kuolevainen kuolematon
Ei ole useinkaan niin, että jumalan tarina alkaa kuolevaisena ihmisenä. No, sitä tapahtuu silloin tällöin, mutta Asklepioksen tarina puhuttelee ehdottomasti mielikuvitustamme. Lisäksi se antaa toivoa kaikille niille, jotka haluavat jonain päivänä tulla jumalaksi. Kunhan vain suututtaa Zeuksen.
Asklepioksen tarina on kiehtova erityisesti sen vuoksi, että se on nykypäivän lääketieteen kannalta merkityksellinen. Vaikka hänen uskotaan eläneen yli 3200 vuotta sitten, se, että hänen tarinansa elää vielä tänäkin päivänä, osoittaa, miten hämmästyttävästi hänen elämänsä tuli tunnetuksi.
Hänen tarinansa elää edelleen, ja se, että hän on edelleen läheisessä yhteydessä nykypäivän lääketieteen symboliin, on melko inspiroivaa. On hyvin todennäköistä, että hän ja hänen käärmeen kietoma sauvansa ovat terveyden symboli vielä monta vuotta. No, kunhan Yhdysvaltain lääketieteelliset järjestöt eivät ala väittää, että Caduceus on lääketieteen todellinen symboli.
