Асклепиј: грчкиот бог на медицината и прачката на Асклепиј.

Ако добивате препишани лекови од вашиот лекар или аптека, често се случува да видите змија во едно од логоата на пакувањето. Дури и Светската здравствена организација користи змија во своето лого. Но, зарем не изгледа прилично контрадикторно да се користи змија како симбол за здравје? На крајот на краиштата, некои каснувања од змија всушност можат да бидат смртоносни или да ве разболат.

Змијата често е придружена со стап: се витка околу неа. Оваа идеја за лого долго време е симбол на медицината и на медицинската професија воопшто. Ако сакаме да дознаеме повеќе за неговото потекло, треба да се свртиме кон приказната за Асклепиј.

Во античкиот свет на Грците, Асклепиј бил обожаван како бог на исцелувањето. Еден од неговите ритуали за исцелување се засноваше на употребата на змии. Тој ги користел за да ги лекува луѓето или дури и да ги воскресне од мртвите.

Легендата вели дека тој бил толку успешен во спасувањето животи што богот на подземјето, Хадес, не бил многу задоволен со неговото постоење. Тој всушност се плашеше дека Асклепиј е толку добар што неговата работа повеќе не постоеше ако Аклепиј продолжи со своите практики.

Асклепиј во грчката митологија

Во грчката митологија, Асклепиј (на грчки, Асклепиос) е познат како син на Аполон: богот на музиката и сонцето. Мајката на Асклепиј се викала Коронис. Сепак, тој немал доволно среќа да порасне со својата мајка.

Мајката на Асклепиј беше вистинска принцеза. Но,спомни многу богови и легенди на античка Грција. Објавен е некаде околу 800 п.н.е. Но, Асклепиј сè уште не бил споменуван како богови или полубог херој.

Наместо тоа, Асклепиј бил опишан како многу надарен лекар кој бил татко на двајца важни грчки лекари од Тројанската војна, Махаон и Подалириј. Синовите на Асклепиј биле од голема вредност за грчката војска. Навистина многу талентирани лекари, нешто што го инспирирало евентуалното следење на Асклепиј да го обожаваат како бог.

Од смртен човек до бог

Два века подоцна, некаде во шестиот или петтиот век п.н.е., Асклепиј почнал да го почитуваат грчките лекари. Тоа се должело и на неговата сопствена исцелителна моќ, но и на важноста на неговите два сина за грчката војска во Тројанската војна.

Овде навистина стана бог на лекувањето. Лекарите верувале дека, иако е мртов, Асклепиј сè уште има моќ да им помогне на луѓето да се излечат и да ги ослободи од болка.

Античките Грци всушност биле толку убедени во пророчките моќи на Асклепиј што подигнале целина храм кој бил посветен на нивниот бог на медицината. Храмот е познат како Светилиштето на Асклепиј. Се наоѓа во Епидаурус, антички град кој е дел од мала долина во областа Пелопонез.

Сместена во средината на природата, архитектите го откриле храмот како дел од поголем град. Градската држава,Во Епидаурус се сместени неколку антички споменици кои се распоредени на две тераси. Поради својата извонредна универзална вредност, Епидаурус сега е признат како светско наследство на УНЕСКО.

Епидаурус

Голем дел од Епидаурус е Театарот, познат по своите архитектонски пропорции и совршената акустика. Но, Театарот не е нужно поврзан со медицина или лекување. Тоа беше само за забава на старите Грци. Па, ако се каже така, тоа всушност може да биде поврзано со лекување. Дали Грците веќе знаеја за музикотерапијата пред да почнеме да ја истражуваме?

Во секој случај, со сигурност знаеме дека другите споменици во Епидаурус се изградени за проценка на лековитите практики. Надвор од светилиштето на Асклепиј, во Епидаур се сместени храмот на Артемида, Толос, Енкоиметерион и Пропилаја. Заедно, тие формираат огромно собрание што ја илустрира важноста и моќта на исцелителните богови во грчката митологија.

Светилиштето

Светилиштето на Асклепиј и денес е многу значајно поради неговата поврзаност со историјата на медицината. На него се гледа како на самиот споменик кој обезбедува докази за преминот помеѓу божественото исцелување до науката за медицината. Но, храмот за Асклепиј не треба да се гледа како почеток на оваа транзиција.

Местото каде што денес стои храмот всушност веќе било во употреба илјадници години пред тоа.Од околу 2000 година п.н.е., местото во Епидаурус се користело како место на церемонијални практики за исцелување. Потоа, околу 800 п.н.е. бил изграден нов храм од култот на таткото на Асклепиј, Аполон. Конечно, култот на Асклепиј подигнал нов храм околу 600 п.н.е.

Значи, ако се осврнеме на Светилиштето, всушност мислиме на двата храма заедно кои биле изградени на локација која долго време имала лековита вредност. Така, двата храма се Храмот на Аполон Малеата и Храмот на Асклепиј.

Бидејќи постоењето на двата култа видоло одредено преклопување, важноста на Светилиштето брзо пораснала. Ова резултираше со фактот дека практиките што ги вршеа култовите брзо се проширија во остатокот од грчкиот свет, правејќи го лулка на медицината.

Еден од многуте

Иако е најважен, Светилиштето во Епидаурус е само еден од многуте лековити храмови кои се поврзани со Асклепиј. Околу времето кога бил подигнат храмот во Епидаур, повеќе медицински училишта низ цела Грција биле именувани по грчкиот бог на медицината.

Болните и изнемоштените ќе бидат донесени во овие центри, со надеж дека ќе бидат благословени со процесот на исцелување како што го применува Асклепиј. Да се ​​излечиш само со престој во еден од центрите или храмовите? Да навистина. Верниците од цела Грција ќе преноќат во храмот, очекувајќи дека човекот на часот ќе се претстави во нивните соништа.

Сите активностина многу места каде што беше почестен Асклепиј ни обезбеди докази за најраните идеи околу западната холистичка медицина. Лекарите кои се родени долго откако Асклепиј студирал на овие места. На пример, познато е дека Марко Аврелиј, Хипократ и Гален се школувале во еден од храмовите на Асклепиј.

Грци или Римјани?

Иако зборувавме за Асклепиј како грчки бог, тој е познат и во римската митологија. Некои од записите кои се спасени од расипување укажуваат на тоа дека симболите кои генерално се однесуваат на Асклепиј биле донесени од Епидаурус во Рим. Поточно, тие беа донесени таму за да донесат олеснување за време на епизода на чума.

Затоа се верува дека култот на Асклепиј бил раширен во Рим околу 293 п.н.е. Во римската адаптација, Асклепиј се поистоветува и со богот Ведиовис. Ведиовис, во римската митологија, бил претставен како здрав човек кој држи многу стрели и громови, додека го придружува коза.

ПРОЧИТАЈ ПОВЕЌЕ: Римските богови и божици

Семејство на небесни исцелители

Малку е тешко да се утврди, но откако Асклепиј стана почестен како бог, сите од неговите девет деца, исто така, беа препознаени по нивната исцелителна моќ. Всушност, сите негови ќерки се гледаат како божества кои се поврзани со благосостојбата. Сите негови синови, од друга страна, се сметаа за извонредни исцелители.

Но, Асклепиј не беше сам одговорен за наследството на неговото семејство. Неговата сопруга, Епионе, исто така беше големо парче од сложувалката. Таа била позната како божица на смирувањето, родила осум од деветте деца на Аслепиј. Заедно, двата грчки бога можеа да подигнат семејство на исцелители.

Па, кои беа сите негови деца и кои беа нивните функции? За почеток, Ласо и Телесфор беа божица и бог на закрепнувањето. Тогаш Хигиеја била божица на чистотата, а Алглаја божица на доброто здравје. Панацеа беше божица на лекот. Последната ќерка Ацесо беше божица на исцелувањето.

Мехаон и Подалириј, како што беше споменато претходно, биле надарени исцелители за време на Тројанската војна. Но, нашиот грчки бог на медицината родил дете и со друга жена: Аристодама. Иако е чуден, неговиот последен син Аратус исто така ќе стане познат како величествен исцелител.

Појавување на Асклепиј

Се надеваме дека приказната за Асклепиј има некаква смисла. Но, сè уште не сме разговарале како изгледал или како бил претставен.

Асклепиј често е претставен стоечки, со голи гради. Честопати тој е прикажан како средовечен маж со долга туника. Тој беше придружуван од медицинскиот амблем, стапот со змија завиткан околу него како што споменавме претходно. Бидејќи бил глава на семејство на исцелители, не било невообичаено што бил претставен со некој од неговитебожествени ќерки.

Како што треба да биде јасно до сега, Асклепиј стана доста истакната личност со текот на времето во Грција. Неколку скулптури кои ја опкружуваат медицинската уметност беа посветени на нашиот антички грчки бог, како и керамика или мозаици. Исто така, Асклепиј и неговиот стап биле прикажани на неколку монети и други средства за пари.

Смртен бесмртен

Не е често приказната за бог да започнува како смртен човек. Па, тоа се случува многу често, но приказната за Асклепиј дефинитивно зборува за нашата имагинација. Исто така, му дава надеж на секој кој има аспирации да стане бог еден ден. Само полуди го Зевс.

Посебно поради неговата современа медицинска важност, приказната за Асклепиј е фасцинантна. Иако се верува дека живеел пред повеќе од 3200 години, фактот што неговата приказна живее до ден-денес укажува на чудењето што станало познато како негов живот.

Не само неговата приказна живее, фактот дека тој сè уште е тесно поврзан со современиот симбол на медицината е прилично инспиративен. Многу е веројатно дека тој и неговата испреплетена змија ќе бидат симбол на здравјето уште многу години. Па, сè додека медицинските организации во САД не почнат да тврдат дека Caduceus е вистинскиот симбол на медицината.

Артемида, сестрата близначка на Аполон, доби задача да го исполни барањето на Аполон. Коронис бил убиен така што бил жив запален. Но, Аполон наредил да го спаси своето неродено дете со тоа што ќе му го отвори стомакот на Коронис. Едно од првите познати спомнувања за царски рез. Името на Асклепиј се заснова токму на овој настан, бидејќи името во превод значи „да се отвори“.

На што е грчкиот бог Асклепиј?

Бидејќи неговиот татко бил моќен бог, се верувало дека синот на Аполон добил божји карактеристики од неговиот татко. Аполон одлучи да му даде на Асклепиј моќ на исцелување и тајно знаење за употребата на лековити растенија и билки. Преку ова, тој можеше да врши хируршки интервенции, маења и да изведува нови медицински церемонии.

Меѓутоа, тој мораше да се научи правилно пред да може да им помогне на сите со своите моќи. Исто така, само да му дадете огромно знаење за гореспоменатите теми не значи дека веднаш станувате бог. Но, на тоа ќе се вратиме за малку.

Учител на Асклепиј: Хирон

Аполон бил премногу зафатен со своите секојдневни задачи, па не можел да ги преземегрижа за самиот Асклепиј. Тој го барал вистинскиот учител и негувател, така што Асклепиј бил научен соодветно да ги применува своите натприродни моќи. Вистинскиот учител на крајот беше Chiron.

Хирон не беше само обично човечко суштество. Тој всушност бил кентаур. За да го освежите вашиот ум, кентаур беше суштество кое беше многу распространето во грчката митологија. Главата, рацете и торзото му се на човекот, додека нозете и телото се на коњ. Кентаурот Хирон всушност се смета за еден од најважните кентаури во грчката митологија.

Се веруваше дека Хирон е бесмртен. Не случајно, бидејќи се верува дека славниот кентаур е самиот изумител на медицината. Тој би можел да излечи сè, правејќи го бесмртно суштество. Бидејќи Аполон му дал на својот син знаење за медицината и растенијата, тој мислел дека примената на ова знаење најдобро ја научил самиот пронаоѓач. вовед, симболот што го користи Светската здравствена организација директно се однесува на нашиот бог на медицината. Стапчето со змија завиткано околу него е всушност единствениот вистински симбол на медицината. Ајде да зборуваме зошто е тоа точно.

Потеклото на Асклепиевската прачка всушност е прилично несигурно. Генерално, постојат две теории зошто стапот со змија стана познат како единствен симбол за медицината. Првиоттеоријата се нарекува „теорија на црви“ и се врти околу третман за црви. Другата хипотеза се однесува на библиска приказна.

Теоријата на црви

Значи, првата теорија за стапот на Асклепиј е позната како теорија на црви. Ова во основа се однесува на папирусот Еберс, кој е медицински учебник од древниот Египет. Опфаќа цела низа болести, и психички и физички. Се верува дека е напишано околу 1500 п.н.е.

Едно од поглавјата на папирусот Еберс опишува третман за црви. Конкретно се фокусираше на паразитски црви, како што е Гвинеја. Паразитите биле прилично чести во античко време, делумно затоа што хигиенските мерења биле малку посомнителни во минатото. Црвите ќе ползат околу телото на жртвата, веднаш под кожата. Yikes.

Инфекцијата беше третирана со сечење процеп на кожата на жртвата. Техниката беше да се сече непосредно пред патеката на црвот. Црвите лазат надвор од исечокот, по што лекарот го завиткувал црвот околу стап додека животното не биде отстрането.

Бидејќи третманот бил многу баран, древните лекари ја рекламирале услугата со знак на кој се гледа црв завиткан околу стап. Естетиката е дефинитивно тука, но црвот не е змија. Затоа, некои теорија сè уште ја оспоруваат.

Библиската хипотеза

Другата хипотеза околу логото се вртиоколу приказна надвор од Библијата. Приказната вели дека Мојсеј носел бронзен стап, околу кој била ранета змија. Се верувало дека бронзената змија поседува силна исцелителна моќ. Комбинацијата на змијата и стапот донекаде се сметаше за магично стапче, ако сакате.

Пасусот во Библијата опишува дека секој што бил болен мора да биде каснат од змијата. Неговиот отров би излекувал секого и секаква болест, со што е очигледна неговата очигледна врска со лекувањето и медицината.

Но, во светлината на новите информации, се надеваме дека дури и последните практичари на овој метод сфатија дека можеби не е најбезбедниот начин да ги лекувате вашите пациенти.

Дали Асклепиус е Змија?

Се верува дека името Асклепиј потекнува од „аскалабос“, што на грчки значи „змија“. Затоа, може да се запрашаме дали самиот Асклепиј бил всушност змија.

Но, иако самиот симбол за здравје и медицина содржи стап со змија, се верува дека самиот Асклепиј не е змија. На крајот на краиштата, се верува дека тој е вистински смртен човек прво и дури откако неговата смрт станал обожуван како бог.

Напротив, Асклепиј бил змија држач: тој можел да ја користи исцелителната моќ на змијата за да им помогне на болните луѓе. Затоа, тие двајца се нужно поврзани, но не се исти.

Се верува дека Асклепиј зел дел од својата исцелителна моќ од змијата. Порадиза ова, како смртен човек, се верувало дека Асклепиј е бесмртен бидејќи змијата симболизира повторно раѓање и плодност.

Како што ќе видиме за кратко, Асклепиј стана широко обожуван во неколку храмови. Меѓутоа, некои дури веруваат дека луѓето во храмовите ги дале своите завети не конкретно на Асклепиј, туку на змијата.

Кога Асклепиј стана бог на медицината, змијата стана придружувана од додатокот на многу богови: прачка.

Кадуцеј

Денес е прилично очигледно дека симболот на медицината директно се однесува на прачката на Асклепиј. Сепак, сè уште често се меша со Caduceus. Кадукеусот е симбол на трговијата во грчката митологија. Симболот бил поврзан со Хермес, уште еден од грчките богови.

Кадукеусот е всушност многу сличен на прачката на Асклепиј. Сепак, симболот на Хермес се состои од прачка со испреплетени змии наместо само една. Грците го гледаа Хермес како бог на транзицијата и границите. Тој беше заштитник на трговците, од патници до сточари, но и заштитник на пронајдокот и трговијата.

Значи, Кадукеусот всушност служел многу поинаква цел од онаа на Асклепиевата прачка. Но и двајцата сепак користат змии како свој симбол. Се чини дека тоа е прилично чудно.

Па, испреплетените змии кои се карактеристични за Кадукеусот, всушност, првично не биле две змии. Тиевсушност беа две маслинови гранчиња кои завршуваа со две пука, украсени со неколку ленти. Иако некои култури дефинитивно јадат и тргуваат со змии, маслиновото гранче како симбол на трговијата дефинитивно е посоодветно за трговија во античка Грција.

Современа конфузија помеѓу прачката на Асклепиј и кадукејот

Значи, веќе заклучивме дека стапот на Асклепиј е симбол за медицината и здравјето. Исто така, разговаравме дека има многу сличности со Кадукеусот на Хермес. Бидејќи се многу слични, тие често се уште се збунуваат кога луѓето се осврнуваат на медицината и здравјето.

Збрката веќе започна околу 16 век и продолжи низ целиот свет во текот на 17 и 18 век. Кадуцеусот често се користел како симбол за аптеките и медицината. Меѓутоа, во денешно време, општо е прифатено дека стапот на Асклепиј е недвосмислен симбол за медицина и исцелување.

Во некои случаи, сепак, симболот на Хермес сè уште се користи; иако не е точно за она што се обидува да го претстави.

Многу истакнати медицински организации во Соединетите Држави сè уште го користат Caduceus како свој симбол. Армијата на САД ги користи дури и двата симболи. Знакот на Медицинскиот корпус на Армијата на САД е Кадуцеус, додека Медицинскиот оддел на Армијата на САД ја користи прачката на Асклепиј.

Крајот на Асклепиј

Синот на Аполон, подучен од Хирон, помогнат одзмија која претставува повторно раѓање и плодност. Асклепиј дефинитивно бил човек за многу нешта. Сите негови асоцијации се со здравјето. Како што наведовме претходно, некои веруваа дека тој е бесмртен човек.

Но, тој сепак беше смртен човек. Колку далеку еден смртен човек може да оди во царството на бесмртните пред да стане бог? Или, дали воопшто боговите прифаќаат такво нешто?

Одење по тенка линија

Навистина, Асклепиј имал репутација дека извршил многу чудесни лекови. Ниту тоа, дури и некои други богови веруваа дека Асклепиј може да ги направи своите пациенти бесмртни. Нормално, ова би се сметало за добра работа.

Меѓутоа, од почетокот на грчката митологија, имало борби и војни меѓу грчките богови, еден од најпознатите е Титаномахија. Беше само прашање на време кога избувна уште една борба за бесмртноста на Асклепиј.

Хад, грчкиот бог на подземјето, трпеливо чекаше покојникот да влезе во неговото подземно царство. Меѓутоа, тој станал малку нетрпелив кога слушнал дека смртен човек ги оживува луѓето. Не само тоа, се загрижил и Зевс, богот на громот. Тој се плашеше дека практиките на Асклепиј ја нарушуваат нормалноста на нештата во природата.

Кога Адот дошол кај Зевс, тие заеднички одлучиле дека е време Асклепиј да умре. Иако тоа би било доста значајна појава заСтарите Грци, самиот настан беше прилично брз. Само еден гром и заврши приказната за смртниот Асклепиј.

За Зевс, истакната личност, тоа беше и прашање на ред. Како што веќе наведовме, Асклепиј бил вистински смртен човек. Смртните луѓе не можат да си играат со природата, верувал Зевс. Не може да се оди по мостот помеѓу светот на смртните луѓе и светот на бесмртните богови.

Сепак, Зевс ја препозна големата вредност што му ја понуди на човештвото, давајќи му во соѕвездие да живее вечно на небото.

Како Асклепиј станал Бог?

Значи, иако се веруваше дека неговиот татко е бог, Асклепиј без мајка се смета за некој што всушност живеел во античка Грција. Се веруваше дека тој е жив некаде околу 1200 п.н.е. Во тоа време, тој живеел во грчката провинција Тесалија.

Можеби ќе биде корисно да се има целото знаење од медицината и да се подучува кентаур. Исто така, може да ви помогне тоа што некој од другите богови ви дал живот на небото. Но, дали тоа значи дека сте бог по дефиниција? Иако можеби е донекаде точно, не е само богот сам по себе, туку и луѓето кои веруваат во суштеството што го прави бог.

Епска песна на Хомер

Па, како помина тој процес? Па, Асклепиј првпат се споменува во Илијадата: една од најпознатите епски песни напишани од поетот Хомер. Познато е на