एस्क्लेपियस: चिकित्सा के यूनानी देवता और एस्क्लेपियस की छड़ी।

एस्क्लेपियस: चिकित्सा के यूनानी देवता और एस्क्लेपियस की छड़ी।
James Miller

यदि आप अपने डॉक्टर या फार्मेसी से निर्धारित दवाएं लेते हैं, तो अक्सर ऐसा होता है कि आपको पैकेजिंग पर किसी एक लोगो में सांप दिखाई देता है। यहां तक ​​कि विश्व स्वास्थ्य संगठन भी अपने लोगो में सांप का इस्तेमाल करता है। लेकिन, क्या साँप को स्वास्थ्य के प्रतीक के रूप में उपयोग करना विरोधाभासी नहीं लगता? आख़िरकार, कुछ साँपों का काटना वास्तव में घातक हो सकता है या आपको बीमार कर सकता है।

साँप के साथ अक्सर एक डंडा होता है: वह उसके चारों ओर घूमता रहता है। यह लोगो विचार लंबे समय से चिकित्सा और सामान्य रूप से चिकित्सा पेशे का प्रतीक रहा है। यदि हम इसकी उत्पत्ति के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, तो हमें एस्क्लेपियस की कहानी की ओर रुख करना होगा।

यूनानियों की प्राचीन दुनिया में, एस्क्लेपियस को उपचार के देवता के रूप में पूजा जाता था। उनका एक उपचार अनुष्ठान साँपों के उपयोग पर आधारित था। उसने उनका उपयोग लोगों को ठीक करने या यहां तक ​​कि उन्हें मृतकों में से पुनर्जीवित करने के लिए किया।

किंवदंती है कि वह लोगों की जान बचाने में इतना सफल रहा कि अंडरवर्ल्ड के देवता, हेडीज़, उसके अस्तित्व से बहुत खुश नहीं थे। उसे वास्तव में डर था कि एस्क्लेपियस इतना अच्छा था कि अगर एक्लेपियस ने अपनी प्रैक्टिस जारी रखी तो उसकी खुद की नौकरी का कोई अस्तित्व नहीं रह जाएगा।

ग्रीक पौराणिक कथाओं में एस्क्लेपियस

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, एस्क्लेपियस (ग्रीक में, एस्क्लेपियस) अपोलो के पुत्र के रूप में जाना जाता है: संगीत और सूर्य के देवता। एस्क्लेपियस की माँ को कोरोनिस के नाम से जाना जाता था। हालाँकि, वह इतना भाग्यशाली नहीं था कि वह अपनी माँ के साथ बड़ा हुआ।

एस्क्लेपियस की माँ एक वास्तविक राजकुमारी थी। लेकिन,प्राचीन ग्रीस के कई देवताओं और किंवदंतियों का उल्लेख करें। यह लगभग 800 ईसा पूर्व प्रकाशित हुआ था। लेकिन, एस्क्लेपियस को अभी तक देवताओं या देवता नायक के रूप में संदर्भित नहीं किया गया था।

इसके बजाय, एस्क्लेपियस को एक बहुत ही प्रतिभाशाली चिकित्सक के रूप में वर्णित किया गया था जो ट्रोजन युद्ध के दो महत्वपूर्ण यूनानी डॉक्टरों, माचोन और पोडालिरियस के पिता थे। एस्क्लेपियस के पुत्र यूनानी सेना के लिए बहुत मूल्यवान थे। वास्तव में बहुत प्रतिभाशाली डॉक्टर, कुछ ऐसा जिसने एस्क्लेपियस के अनुयायियों को भगवान के रूप में उनकी पूजा करने के लिए प्रेरित किया।

नश्वर मनुष्य से भगवान तक

दो शताब्दियों के बाद, लगभग छठी या पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में, एस्क्लेपियस को यूनानी चिकित्सकों द्वारा सम्मानित किया जाने लगा। यह उनकी स्वयं की उपचार शक्तियों के कारण था, लेकिन ट्रोजन युद्ध में यूनानी सेना के लिए उनके दो बेटों के महत्व के कारण भी था।

यही वह जगह है जहां वह वास्तव में उपचार के देवता बन गए। चिकित्सकों का मानना ​​था कि, हालांकि वह मर चुका था, एस्क्लेपियस के पास अभी भी लोगों को ठीक करने और उन्हें दर्द से मुक्त करने में मदद करने की शक्ति थी।

प्राचीन यूनानी वास्तव में एस्क्लेपियस की भविष्यवाणी शक्तियों के बारे में इतने आश्वस्त थे कि उन्होंने एक पूरी इमारत खड़ी कर दी। वह मंदिर जो उनके चिकित्सा देवता को समर्पित था। इस मंदिर को अस्कलेपियस के अभयारण्य के रूप में जाना जाता है। यह एपिडॉरस में स्थित है, एक प्राचीन शहर जो पेलोपोनेसस क्षेत्र में एक छोटी घाटी का हिस्सा है।

प्रकृति के बीच में स्थित, वास्तुकारों ने एक बड़े शहर के हिस्से के रूप में मंदिर की खोज की। शहर राज्य,एपिडॉरस में कई प्राचीन स्मारक हैं जो दो छतों पर फैले हुए हैं। अपने उत्कृष्ट सार्वभौमिक मूल्य के कारण, एपिडॉरस को अब यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल के रूप में मान्यता प्राप्त है।

एपिडॉरस

एपिडॉरस का एक बड़ा हिस्सा थिएटर है, जो अपने वास्तुशिल्प अनुपात और उत्तम ध्वनिकी के लिए प्रसिद्ध है। लेकिन, थिएटर का चिकित्सा या उपचार से कोई लेना-देना नहीं है। यह सिर्फ प्राचीन यूनानियों के मनोरंजन के लिए था। ठीक है, अगर आप इसे इस तरह से कहें, तो यह वास्तव में उपचार से संबंधित हो सकता है। क्या यूनानियों को हमारे शोध शुरू करने से पहले ही संगीत चिकित्सा के बारे में पता था?

वैसे भी, हम निश्चित रूप से जानते हैं कि एपिडॉरस के अन्य स्मारक उपचार प्रथाओं के मूल्यांकन के लिए बनाए गए थे। एस्क्लेपियस के अभयारण्य के बाहर, एपिडॉरस में आर्टेमिस, थोलोस, एन्कोइमीटरियन और प्रोपीलिया का मंदिर है। साथ में, वे एक विशाल सभा बनाते हैं जो ग्रीक पौराणिक कथाओं में उपचार करने वाले देवताओं के महत्व और शक्ति को दर्शाती है।

अभयारण्य

एस्क्लेपियस का अभयारण्य इतिहास के साथ जुड़ाव के कारण आज भी बहुत महत्वपूर्ण है दवा का. इसे उसी स्मारक के रूप में देखा जाता है जो दैवीय उपचार से चिकित्सा विज्ञान के बीच संक्रमण का प्रमाण प्रदान करता है। लेकिन, एस्क्लेपियस के मंदिर को इस परिवर्तन की शुरुआत के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।

जिस स्थान पर आज मंदिर खड़ा है वह वास्तव में हजारों साल पहले से ही उपयोग में था।लगभग 2000 ईसा पूर्व से, एपिडॉरस की जगह का उपयोग औपचारिक उपचार प्रथाओं के स्थल के रूप में किया जाता था। फिर, लगभग 800 ई.पू. एस्क्लेपियस के पिता अपोलो के पंथ द्वारा एक नया मंदिर बनाया गया था। अंत में, एस्क्लेपियस के पंथ ने लगभग 600 ईसा पूर्व एक नया मंदिर बनवाया।

इसलिए, यदि हम अभयारण्य का उल्लेख करते हैं, तो हमारा वास्तव में मतलब दो मंदिरों से है जो एक ऐसी जगह पर बनाए गए थे जिसका लंबे समय से औषधीय महत्व रहा है। इस प्रकार, दो मंदिर हैं, अपोलो मैलेटस का मंदिर और एस्क्लेपियस का मंदिर।

क्योंकि दोनों पंथों के अस्तित्व में कुछ ओवरलैप देखा गया, अभयारण्य का महत्व तेजी से बढ़ गया। इसका परिणाम यह हुआ कि पंथों द्वारा की जाने वाली प्रथाएं तेजी से शेष यूनानी दुनिया में फैल गईं, जिससे यह चिकित्सा का उद्गम स्थल बन गया।

कई में से एक

हालाँकि यह सबसे महत्वपूर्ण है, एपिडॉरस का अभयारण्य कई उपचार मंदिरों में से एक है जो एस्क्लेपियस से संबंधित हैं। जिस समय एपिडॉरस में मंदिर बनाया गया था, उस समय पूरे ग्रीस में अधिक मेडिकल स्कूलों का नाम चिकित्सा के यूनानी देवता के नाम पर रखा गया था।

बीमारों और कमज़ोरों को इन केंद्रों में लाया जाता था, इस उम्मीद में कि एस्क्लेपियस द्वारा लागू की गई उपचार प्रक्रिया से उन्हें आशीर्वाद मिलेगा। केवल किसी एक केंद्र या मंदिर में रहकर ही ठीक हो जाना? हाँ, वास्तव में। पूरे ग्रीस से श्रद्धालु रात भर मंदिर में रुकते थे, यह उम्मीद करते हुए कि उस समय का आदमी उनके सपनों में आएगा।

सभी गतिविधियाँकई स्थानों पर जहां एस्क्लेपियस को सम्मानित किया गया था, हमें पश्चिमी समग्र चिकित्सा के आसपास के शुरुआती विचारों के प्रमाण प्रदान करते हैं। एस्क्लेपियस के लंबे समय बाद पैदा हुए चिकित्सकों ने इन स्थानों पर अध्ययन किया। उदाहरण के लिए, मार्कस ऑरेलियस, हिप्पोक्रेट्स और गैलेन को एस्क्लेपियस के एक मंदिर में शिक्षित किया गया माना जाता है।

ग्रीक या रोमन?

हालाँकि हम एस्क्लेपियस के बारे में ग्रीक देवता के रूप में बात कर रहे हैं, वह रोमन पौराणिक कथाओं में भी प्रसिद्ध है। कुछ लिपियाँ जिन्हें ख़राब होने से बचाया गया है, उनसे संकेत मिलता है कि जो प्रतीक आम तौर पर एस्क्लेपियस को संदर्भित करते हैं, वे एपिडॉरस से रोम लाए गए थे। विशेष रूप से, उन्हें प्लेग की एक घटना के दौरान राहत दिलाने के लिए वहां लाया गया था।

ऐसा माना जाता है कि एस्क्लेपियस का पंथ 293 ईसा पूर्व के आसपास रोम में फैला था। रोमन रूपांतरण में, एस्क्लेपियस की पहचान भगवान वेदिओविस के साथ भी की जाती है। रोमन पौराणिक कथाओं में वेदिओविस को एक स्वस्थ व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जिसके हाथ में कई तीर और बिजली के बोल्ट थे, जबकि उसके साथ एक बकरी भी थी।

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स्वर्गीय उपचारकर्ताओं का परिवार

इसे परिभाषित करना थोड़ा कठिन है, लेकिन एस्क्लेपियस को भगवान के रूप में सम्मानित किए जाने के बाद, सभी उनके नौ बच्चों को भी उनकी उपचार शक्तियों के लिए पहचाना गया। दरअसल, उनकी सभी बेटियों को दिव्यताओं के रूप में देखा जाता है जो भलाई से संबंधित हैं। दूसरी ओर, उनके सभी पुत्रों को असाधारण उपचारक के रूप में देखा जाता था।

लेकिन, एस्क्लेपियस अपने परिवार की विरासत के लिए अकेला जिम्मेदार नहीं था। उनकी पत्नी, एपिओन भी पहेली का एक बड़ा हिस्सा थीं। वह सुखदायक देवी के रूप में जानी जाती थी, जिसने एस्लेपियस के नौ बच्चों में से आठ को जन्म दिया। दोनों यूनानी देवता मिलकर चिकित्सकों के एक परिवार का पालन-पोषण करने में सक्षम थे।

तो, उनके सभी बच्चे कौन थे और उनके कार्य क्या थे? शुरुआत के लिए, लासो और टेलीस्फोरस स्वास्थ्य लाभ की देवी और देवता थे। तब, हाइजीया स्वच्छता की देवी थी और अल्गलिया अच्छे स्वास्थ्य की देवी थी। रामबाण उपचार की देवी थी। आखिरी बेटी, एसेसो, उपचार की देवी थी।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मेचाओन और पोडालिरियस, ट्रोजन युद्ध के दौरान प्रतिभाशाली चिकित्सक थे। लेकिन, हमारे यूनानी चिकित्सा देवता ने भी एक अन्य महिला: अरिस्टोडामा से एक बच्चे को जन्म दिया। हालाँकि यह अजीब है, उनका अंतिम पुत्र अराटस भी एक शानदार उपचारकर्ता के रूप में जाना जाएगा।

एस्क्लेपियस की उपस्थिति

उम्मीद है कि एस्क्लेपियस की कहानी कुछ प्रकार की समझ में आती है। लेकिन, हमने अभी तक इस बात पर चर्चा नहीं की है कि वह कैसे दिखते थे या उन्हें कैसे चित्रित किया गया था।

एस्क्लेपियस को अक्सर नंगे स्तन के साथ खड़े होकर दर्शाया जाता है। अक्सर उन्हें लंबे अंगरखा वाले एक मध्यम आयु वर्ग के व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जाता है। जैसा कि हमने पहले बताया था, उनके साथ चिकित्सा प्रतीक, एक कर्मचारी जिसके चारों ओर एक साँप लिपटा हुआ था, मौजूद था। चूँकि वह उपचारकर्ताओं के परिवार का मुखिया था, इसलिए यह असामान्य नहीं था कि उसे उन्हीं में से किसी एक के साथ चित्रित किया गया थादिव्य बेटियाँ.

जैसा कि अब तक स्पष्ट हो जाना चाहिए, एस्क्लेपियस समय के साथ ग्रीस में काफी प्रमुख व्यक्ति बन गया। उपचार कला से जुड़ी कई मूर्तियाँ हमारे प्राचीन यूनानी देवता, साथ ही मिट्टी के बर्तनों या मोज़ाइक को समर्पित थीं। इसके अलावा, एस्क्लेपियस और उसकी छड़ी को कई सिक्कों और पैसे के अन्य साधनों पर चित्रित किया गया था।

एक नश्वर अमर

ऐसा अक्सर नहीं होता कि किसी भगवान की कहानी एक नश्वर मनुष्य के रूप में शुरू होती है। खैर, ऐसा अक्सर होता है, लेकिन एस्क्लेपियस की कहानी निश्चित रूप से हमारी कल्पना को बयां करती है। साथ ही, यह हर उस व्यक्ति को आशा देता है जो एक दिन भगवान बनने की इच्छा रखता है। बस ज़ीउस को पागल बना दो।

विशेष रूप से उनकी समकालीन चिकित्सा प्रासंगिकता के कारण, एस्क्लेपियस की कहानी दिलचस्प है। हालाँकि ऐसा माना जाता है कि वह 3200 साल पहले जीवित थे, यह तथ्य कि उनकी कहानी आज भी जीवित है, उस आश्चर्य को इंगित करता है जिसे उनके जीवन के रूप में जाना जाता है।

न केवल उनकी कहानी जीवित है, बल्कि यह तथ्य भी कि वह अभी भी चिकित्सा के समकालीन प्रतीक के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, काफी प्रेरणादायक है। इस बात की बहुत अधिक संभावना है कि वह और उसकी साँप से लिपटी लाठी आने वाले कई वर्षों तक स्वास्थ्य का प्रतीक बनी रहेगी। खैर, जब तक अमेरिकी चिकित्सा संगठन यह दावा करना शुरू नहीं करेंगे कि कैड्यूसियस चिकित्सा का वास्तविक प्रतीक है।

वह भी एक नश्वर महिला थी. शायद इसलिए कि वह एक अमर देवता के जीवन से संबंधित नहीं हो सकी, कोरोनिस को वास्तव में एक अन्य नश्वर व्यक्ति से प्यार हो गया, जब वह एस्क्लेपियस से गर्भवती थी। क्योंकि कोरोनिस अपोलो के प्रति बेवफा थी, एस्क्लेपियस के पिता ने उसे तब मारने का आदेश दिया जब वह गर्भवती थी।

अपोलो की जुड़वां बहन आर्टेमिस को अपोलो के अनुरोध को पूरा करने का काम दिया गया था। कोरोनिस की हत्या जिंदा जलाकर की गई थी. लेकिन, अपोलो ने कोरोनिस का पेट काटकर उसके अजन्मे बच्चे को बचाने का आदेश दिया। सिजेरियन सेक्शन के पहले ज्ञात उल्लेखों में से एक। एस्क्लेपियस का नाम इसी घटना पर आधारित है, क्योंकि नाम का अनुवाद 'खुले को काटना' है।

एस्क्लेपियस ग्रीक देवता किसका है?

चूंकि उनके पिता एक शक्तिशाली देवता थे, ऐसा माना जाता था कि अपोलो के बेटे ने अपने पिता से ईश्वरीय गुण प्राप्त किए थे। अपोलो ने एस्क्लेपियस को उपचार की शक्ति और औषधीय पौधों और जड़ी-बूटियों के उपयोग पर गुप्त ज्ञान देने का निर्णय लिया। इसके माध्यम से, वह सर्जरी, जादू-टोना और नए औषधीय समारोह करने में सक्षम थे।

हालाँकि, अपनी शक्तियों से सभी की मदद करने से पहले उसे ठीक से सिखाया जाना था। इसके अलावा, उसे उपरोक्त विषयों पर व्यापक ज्ञान देने का मतलब यह नहीं है कि आप तुरंत भगवान बन जाएंगे। लेकिन, हम थोड़ी देर में उस पर लौटेंगे।

एस्क्लेपियस का शिक्षक: चिरोन

अपोलो अपने रोजमर्रा के कार्यों में बहुत व्यस्त था, इसलिए वह नहीं ले सकाAsclepius की देखभाल स्वयं। उन्होंने सही शिक्षक और देखभालकर्ता की तलाश की ताकि एस्क्लेपियस को अपनी अलौकिक शक्तियों को उचित रूप से लागू करना सिखाया जा सके। अंत में सही शिक्षक चिरोन निकला।

चिरोन सिर्फ एक सामान्य इंसान नहीं था। वह वास्तव में एक सेंटूर था। आपके दिमाग को ताज़ा करने के लिए, सेंटूर एक प्राणी था जो ग्रीक पौराणिक कथाओं में बहुत प्रचलित था। इसका सिर, हाथ और धड़ इंसान का है, जबकि पैर और शरीर घोड़े का है। सेंटौर चिरोन को वास्तव में ग्रीक पौराणिक कथाओं में सबसे महत्वपूर्ण सेंटॉर में से एक के रूप में देखा जाता है।

चिरोन को अमर माना जाता था। सिर्फ संयोग से नहीं, क्योंकि प्रसिद्ध सेंटौर को चिकित्सा का आविष्कारक माना जाता है। वह किसी भी चीज़ को ठीक करने में सक्षम होगा, जिससे वह एक अमर प्राणी बन जाएगा। चूंकि अपोलो ने अपने बेटे को चिकित्सा और पौधों का ज्ञान उपहार में दिया था, इसलिए उसने सोचा कि इस ज्ञान का अनुप्रयोग स्वयं आविष्कारक द्वारा सिखाया जाना सबसे अच्छा है।

एस्क्लेपियस की छड़ी

जैसा कि हम पहले ही बता चुके हैं। परिचय, विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा उपयोग किया जाने वाला प्रतीक सीधे तौर पर हमारे चिकित्सा के देवता से संबंधित है। जिस कर्मचारी के चारों ओर साँप लिपटा हुआ है वह वास्तव में चिकित्सा का एकमात्र सच्चा प्रतीक है। आइए इस बारे में बात करें कि वास्तव में ऐसा क्यों है।

रॉड ऑफ एस्क्लेपियस की उत्पत्ति वास्तव में काफी अनिश्चित है। सामान्य तौर पर दो सिद्धांत हैं कि क्यों सांप वाला स्टाफ चिकित्सा के लिए एकल प्रतीक के रूप में जाना जाने लगा। पहलासिद्धांत को 'कृमि सिद्धांत' के रूप में जाना जाता है और यह कीड़ों के उपचार के इर्द-गिर्द घूमता है। दूसरी परिकल्पना बाइबिल की कहानी से संबंधित है।

कृमि सिद्धांत

तो, एस्क्लेपियस की छड़ी के बारे में पहला सिद्धांत कृमि सिद्धांत के रूप में जाना जाता है। यह मूल रूप से एबर्स पपीरस को संदर्भित करता है, जो प्राचीन मिस्र की एक चिकित्सा पाठ्यपुस्तक है। इसमें मानसिक और शारीरिक दोनों तरह की बीमारियों की एक पूरी श्रृंखला शामिल है। ऐसा माना जाता है कि इसे 1500 ईसा पूर्व के आसपास लिखा गया था।

एबर्स पपीरस के अध्यायों में से एक में कीड़ों के इलाज का वर्णन किया गया है। यह विशेष रूप से गिनी वर्म जैसे परजीवी कीड़ों पर केंद्रित है। प्राचीन काल में परजीवी आम थे, आंशिक रूप से क्योंकि उन दिनों स्वच्छता माप कुछ अधिक संदिग्ध थे। कीड़े पीड़ित के शरीर के चारों ओर, त्वचा के ठीक नीचे रेंगेंगे। ओह।

पीड़ित की त्वचा में चीरा काटकर संक्रमण का इलाज किया गया। तकनीक कीड़ा के रास्ते से ठीक पहले काटने की थी। कटे हुए स्थान से कीड़े रेंगकर बाहर आ जाते थे, जिसके बाद चिकित्सक कीड़े को एक छड़ी के चारों ओर तब तक घुमाते रहते थे जब तक कि जानवर को हटा नहीं दिया जाता।

चूंकि उपचार की मांग बहुत अधिक थी, इसलिए प्राचीन चिकित्सक एक छड़ी के चारों ओर लिपटा हुआ कीड़ा दिखाते हुए एक संकेत के साथ इस सेवा का विज्ञापन करते थे। सौंदर्यशास्त्र निश्चित रूप से वहाँ है, लेकिन कीड़ा साँप नहीं है। इसलिए इस सिद्धांत का अभी भी कुछ लोगों द्वारा विरोध किया जा रहा है।

बाइबिल की परिकल्पना

लोगो के इर्द-गिर्द दूसरी परिकल्पना घूमती हैबाइबिल से बाहर एक कहानी के आसपास। कहानी यह है कि मूसा एक कांसे की छड़ी लेकर आया था, जिसके चारों ओर एक साँप घाव था। ऐसा माना जाता था कि कांस्य नाग के पास मजबूत उपचार शक्तियां होती थीं। यदि आप चाहें तो साँप और लाठी के संयोजन को कुछ हद तक एक जादू की छड़ी के रूप में देखा जाता था।

बाइबिल के अनुच्छेद में वर्णन किया गया है कि जो कोई भी बीमार था उसे साँप द्वारा काटा जाना चाहिए। इसका जहर किसी को भी और किसी भी बीमारी को ठीक कर देगा, जिससे उपचार और दवा के साथ इसका स्पष्ट संबंध स्पष्ट हो जाएगा।

लेकिन, नई जानकारी के आलोक में, हम आशा करते हैं कि इस पद्धति के अंतिम अभ्यासकर्ताओं को भी यह एहसास हो गया होगा कि यह आपके रोगियों को ठीक करने का सबसे सुरक्षित तरीका नहीं हो सकता है।

क्या एस्क्लेपियस एक है साँप?

ऐसा माना जाता है कि एस्क्लेपियस नाम 'एस्कालाबोस' से लिया गया है, जो ग्रीक में 'साँप' के लिए है। इसलिए, किसी को आश्चर्य हो सकता है कि क्या एस्क्लेपियस स्वयं वास्तव में एक साँप था।

लेकिन, हालांकि स्वास्थ्य और चिकित्सा के प्रतीक में सांप के साथ डंडा शामिल है, एस्क्लेपियस को स्वयं सांप नहीं माना जाता है। आख़िरकार, ऐसा माना जाता है कि पहले वह एक वास्तविक नश्वर व्यक्ति थे और उनकी मृत्यु के बाद ही उन्हें भगवान के रूप में पूजा जाने लगा।

बल्कि, एस्क्लेपियस एक साँप धारक था: वह बीमार लोगों की मदद करने के लिए साँप की उपचार शक्तियों का उपयोग कर सकता था। इसलिए दोनों आवश्यक रूप से संबंधित हैं, लेकिन समान नहीं हैं।

ऐसा माना जाता है कि एस्क्लेपियस ने अपनी उपचार शक्ति का कुछ हिस्सा साँप से लिया था। की वजह सेयह, एस्क्लेपियस, एक नश्वर मनुष्य के रूप में, अमर माना जाता था क्योंकि सर्प पुनर्जन्म और प्रजनन क्षमता का प्रतीक है।

जैसा कि हम थोड़ा आगे देखेंगे, एस्क्लेपियस को कई मंदिरों में व्यापक रूप से पूजा जाने लगा। हालाँकि, कुछ लोग यह भी मानते हैं कि मंदिरों में लोगों ने अपनी मन्नतें विशेष रूप से एस्क्लेपियस को नहीं, बल्कि साँप को अर्पित कीं।

जब एस्क्लेपियस चिकित्सा का देवता बन गया, तो साँप कई देवताओं के सहायक के साथ बन गया: एक छड़ी।

कैड्यूसियस

आजकल यह बहुत स्पष्ट है कि प्रतीक दवा का सीधा संबंध एस्क्लेपियस की छड़ी से है। हालाँकि, यह अभी भी अक्सर कैड्यूसियस के साथ भ्रमित होता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में कैड्यूसियस वाणिज्य का प्रतीक है। यह प्रतीक ग्रीक देवताओं में से एक, हर्मीस से संबंधित था।

कैड्यूसियस वास्तव में एस्क्लेपियस की छड़ी के समान है। हालाँकि, हर्मीस के प्रतीक में केवल एक के बजाय आपस में गुंथे हुए साँपों वाली एक छड़ी शामिल है। यूनानियों ने हर्मीस को संक्रमण और सीमाओं के देवता के रूप में देखा। वह यात्रियों से लेकर चरवाहों तक, वाणिज्य के संरक्षकों का रक्षक था, लेकिन आविष्कार और व्यापार का भी रक्षक था।

तो, कैड्यूसियस ने वास्तव में एस्क्लेपियस की छड़ी की तुलना में एक बहुत अलग उद्देश्य पूरा किया। लेकिन वे दोनों आज भी नागों को अपने प्रतीक के रूप में इस्तेमाल करते हैं। ऐसा लगता है कि यह काफी अजीब है।

खैर, आपस में गुंथे हुए सांप जो कैड्यूसियस की विशेषता हैं, वास्तव में मूल रूप से दो सांप नहीं थे। वेवास्तव में दो कोंपलों में समाप्त होने वाली जैतून की दो शाखाएँ थीं, जिन्हें कुछ रिबन से सजाया गया था। हालाँकि कुछ संस्कृतियाँ निश्चित रूप से साँपों को खाती हैं और उनका व्यापार करती हैं, वाणिज्य के प्रतीक के रूप में जैतून की शाखा निश्चित रूप से प्राचीन ग्रीस में व्यापार के लिए अधिक उपयुक्त है।

एस्क्लेपियस की छड़ी और कैड्यूसियस के बीच समकालीन भ्रम

इसलिए, हम पहले ही निष्कर्ष निकाल चुके हैं कि एस्क्लेपियस की छड़ी चिकित्सा और स्वास्थ्य का प्रतीक है। साथ ही, हमने चर्चा की कि इसमें हर्मीस के कैड्यूसियस के साथ कई समानताएं हैं। क्योंकि वे बहुत समान हैं, जब लोग चिकित्सा और स्वास्थ्य का उल्लेख करते हैं तो वे अक्सर भ्रमित हो जाते हैं।

भ्रम 16वीं शताब्दी के आसपास शुरू हो चुका था और 17वीं और 18वीं शताब्दी के दौरान पूरी दुनिया में जारी रहा। कैड्यूसियस को अक्सर फार्मेसियों और चिकित्सा के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता था। हालाँकि, आजकल, यह सार्वभौमिक रूप से सहमत है कि एस्क्लेपियस की छड़ी चिकित्सा और उपचार के लिए अप्रतिम प्रतीक है।

हालांकि, कुछ उदाहरणों में, हर्मीस का प्रतीक अभी भी उपयोग किया जाता है; यद्यपि यह जो दर्शाने का प्रयास करता है उसके लिए सही नहीं है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में कई प्रमुख चिकित्सा संगठन अभी भी कैड्यूसियस को अपने प्रतीक के रूप में उपयोग करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका की सेना भी दोनों प्रतीकों का उपयोग करती है। अमेरिकी सेना मेडिकल कोर का चिन्ह कैड्यूसियस है जबकि अमेरिकी सेना चिकित्सा विभाग एस्क्लेपियस की रॉड का उपयोग करता है।

एस्क्लेपियस का अंत

अपोलो का बेटा, चिरोन द्वारा प्रशिक्षित, एक द्वारा मदद की गईसाँप जो पुनर्जन्म और प्रजनन क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है। एस्क्लेपियस निश्चित रूप से कई चीजों में निपुण व्यक्ति था। उनका सारा जुड़ाव स्वास्थ्य से है। जैसा कि हमने पहले संकेत दिया था, कुछ लोगों का मानना ​​था कि वह एक अमर व्यक्ति था।

लेकिन, वह अभी भी एक नश्वर व्यक्ति था। भगवान बनने से पहले एक नश्वर मनुष्य कितनी दूर तक अमर लोक में जा सकता है? या, क्या देवता भी ऐसी बात स्वीकार करते हैं?

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एक पतली रेखा पर चलना

वास्तव में, एस्क्लेपियस के पास कई चमत्कारी इलाज करने की प्रतिष्ठा थी। ऐसा भी नहीं, यहां तक ​​कि कुछ अन्य देवताओं का भी मानना ​​था कि एस्क्लेपियस अपने रोगियों को अमर बनाने में सक्षम था। सामान्यतः यह अच्छी बात मानी जायेगी।

हालाँकि, ग्रीक पौराणिक कथाओं की शुरुआत से, ग्रीक देवताओं के बीच झगड़े और युद्ध होते रहे हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध टाइटेनोमैची है। अभी कुछ समय ही हुआ था कि एस्क्लेपियस की अमरता को लेकर एक और लड़ाई छिड़ गई।

अंडरवर्ल्ड के यूनानी देवता हेड्स, धैर्यपूर्वक मृतक के अपने भूमिगत क्षेत्र में प्रवेश करने की प्रतीक्षा कर रहे थे। हालाँकि, वह थोड़ा अधीर हो गया जब उसने सुना कि एक नश्वर व्यक्ति लोगों को फिर से जीवित कर रहा है। इतना ही नहीं, थंडर के देवता ज़ीउस भी चिंतित हो गए। उसे डर था कि एस्क्लेपियस की प्रथाओं ने प्रकृति में चीजों की सामान्यता को बिगाड़ दिया है।

जब हेडीज़ ज़ीउस के पास आए, तो उन्होंने संयुक्त रूप से निर्णय लिया कि एस्क्लेपियस के मरने का समय आ गया है। हालाँकि यह के लिए काफी महत्वपूर्ण घटना होगीप्राचीन यूनानियों के अनुसार, यह घटना अपने आप में त्वरित थी। बस एक वज्रपात और नश्वर एस्क्लेपियस की कहानी समाप्त हो गई।

ज़ीउस के लिए, जो एक प्रमुख व्यक्ति था, यह व्यवस्था का भी मामला था। जैसा कि हमने पहले ही संकेत दिया था, एस्क्लेपियस एक वास्तविक नश्वर व्यक्ति था। ज़ीउस का मानना ​​था कि नश्वर मनुष्य प्रकृति के साथ नहीं खेल सकते। कोई नश्वर मनुष्यों की दुनिया और अमर देवताओं की दुनिया के बीच पुल पर नहीं चल सकता।

फिर भी, ज़ीउस ने मानवता के लिए पेश किए गए महान मूल्य को पहचाना, उसे आकाश में हमेशा के लिए रहने के लिए एक तारामंडल प्रदान किया।

एस्क्लेपियस भगवान कैसे बन गया?

इसलिए, भले ही उनके पिता को भगवान माना जाता था, मातृहीन एस्क्लेपियस को ऐसे व्यक्ति के रूप में देखा जाता है जो वास्तव में प्राचीन ग्रीस में रहता था। ऐसा माना जाता है कि वह लगभग 1200 ईसा पूर्व जीवित थे। इस समय के दौरान, वह यूनानी प्रांत थेसाली में रहते थे।

चिकित्सा का सारा ज्ञान होना और एक सेंटौर द्वारा पढ़ाया जाना सहायक हो सकता है। इसके अलावा, इससे मदद मिल सकती है कि अन्य देवताओं में से एक ने आपको आसमान में जीवन प्रदान किया है। लेकिन, क्या इसका मतलब यह है कि परिभाषा के अनुसार आप भगवान हैं? हालाँकि यह कुछ हद तक सच हो सकता है, यह न केवल अपने आप में ईश्वर है, बल्कि उस प्राणी में विश्वास करने वाले लोग भी ईश्वर बनाते हैं।

होमर की महाकाव्य कविता

तो यह प्रक्रिया कैसे हुई? खैर, एस्क्लेपियस का उल्लेख पहली बार इलियड में किया गया था: कवि होमर द्वारा लिखी गई सबसे प्रसिद्ध महाकाव्य कविताओं में से एक। यह ज्ञात है




James Miller
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जेम्स मिलर एक प्रशंसित इतिहासकार और लेखक हैं जिन्हें मानव इतिहास की विशाल टेपेस्ट्री की खोज करने का जुनून है। एक प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय से इतिहास में डिग्री के साथ, जेम्स ने अपने करियर का अधिकांश समय अतीत के इतिहास को खंगालने में बिताया है, उत्सुकता से उन कहानियों को उजागर किया है जिन्होंने हमारी दुनिया को आकार दिया है।उनकी अतृप्त जिज्ञासा और विविध संस्कृतियों के प्रति गहरी सराहना उन्हें दुनिया भर के अनगिनत पुरातात्विक स्थलों, प्राचीन खंडहरों और पुस्तकालयों तक ले गई है। सूक्ष्म शोध को एक मनोरम लेखन शैली के साथ जोड़कर, जेम्स के पास पाठकों को समय के माध्यम से स्थानांतरित करने की एक अद्वितीय क्षमता है।जेम्स का ब्लॉग, द हिस्ट्री ऑफ द वर्ल्ड, सभ्यताओं के भव्य आख्यानों से लेकर इतिहास पर अपनी छाप छोड़ने वाले व्यक्तियों की अनकही कहानियों तक, विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला में उनकी विशेषज्ञता को प्रदर्शित करता है। उनका ब्लॉग इतिहास के प्रति उत्साही लोगों के लिए एक आभासी केंद्र के रूप में कार्य करता है, जहां वे युद्धों, क्रांतियों, वैज्ञानिक खोजों और सांस्कृतिक क्रांतियों के रोमांचक विवरणों में डूब सकते हैं।अपने ब्लॉग के अलावा, जेम्स ने कई प्रशंसित किताबें भी लिखी हैं, जिनमें फ्रॉम सिविलाइजेशन टू एम्पायर्स: अनवीलिंग द राइज एंड फॉल ऑफ एंशिएंट पॉवर्स एंड अनसंग हीरोज: द फॉरगॉटन फिगर्स हू चेंज्ड हिस्ट्री शामिल हैं। आकर्षक और सुलभ लेखन शैली के साथ, उन्होंने सभी पृष्ठभूमियों और उम्र के पाठकों के लिए इतिहास को सफलतापूर्वक जीवंत कर दिया है।इतिहास के प्रति जेम्स का जुनून लिखित से कहीं आगे तक फैला हुआ हैशब्द। वह नियमित रूप से अकादमिक सम्मेलनों में भाग लेते हैं, जहां वह अपने शोध को साझा करते हैं और साथी इतिहासकारों के साथ विचारोत्तेजक चर्चाओं में संलग्न होते हैं। अपनी विशेषज्ञता के लिए पहचाने जाने वाले, जेम्स को विभिन्न पॉडकास्ट और रेडियो शो में अतिथि वक्ता के रूप में भी दिखाया गया है, जिससे इस विषय के प्रति उनका प्यार और भी फैल गया है।जब वह अपनी ऐतिहासिक जांच में डूबा नहीं होता है, तो जेम्स को कला दीर्घाओं की खोज करते हुए, सुरम्य परिदृश्यों में लंबी पैदल यात्रा करते हुए, या दुनिया के विभिन्न कोनों से पाक व्यंजनों का आनंद लेते हुए पाया जा सकता है। उनका दृढ़ विश्वास है कि हमारी दुनिया के इतिहास को समझने से हमारा वर्तमान समृद्ध होता है, और वह अपने मनोरम ब्लॉग के माध्यम से दूसरों में भी उसी जिज्ञासा और प्रशंसा को जगाने का प्रयास करते हैं।