Asklēpijs: grieķu medicīnas dievs un Asklēpija zizlis.

Ja jums ārsts vai aptieka izraksta medikamentus, nereti uz iepakojuma redzēsiet čūsku kādā no logotipiem. Pat Pasaules Veselības organizācija savā logotipā izmanto čūsku. Bet vai nešķiet diezgan pretrunīgi izmantot čūsku kā veselības simbolu? Galu galā daži čūskas kodieni var būt nāvējoši vai izraisīt saslimšanu.

Čūska bieži vien ir kopā ar nūju: tā lokās ap to. Šī logotipa ideja jau izsenis ir medicīnas un vispār medicīnas profesijas simbols. Ja vēlamies uzzināt vairāk par tās izcelsmi, mums ir jāatgriežas stāstā par Asklēpiju.

Senajā grieķu pasaulē Asklepiju pielūdza kā dziedināšanas dievu. Viens no viņa dziedināšanas rituāliem bija saistīts ar čūsku izmantošanu. Viņš izmantoja tās, lai dziedinātu cilvēkus vai pat uzmodinātu viņus no mirušajiem.

Leģenda vēsta, ka viņš tik veiksmīgi glābis dzīvības, ka pazemes pasaules dievs Hads neesot bijis pārāk apmierināts ar viņa eksistenci. Patiesībā viņš baidījies, ka Asklepijs esot tik labs, ka viņa paša darbs vairs neeksistēšot, ja Aklepijs turpinās savu praksi.

Asklēpijs grieķu mitoloģijā

Grieķu mitoloģijā Asklepijs (grieķu valodā Asklepios) ir pazīstams kā Apolona - mūzikas un saules dieva - dēls. Asklepija māte bija vārdā Koronis. Tomēr viņam nebija laimējies augt kopā ar māti.

Asklēpija māte bija īsta princese. Taču viņa bija arī mirstīga sieviete. Iespējams, tāpēc, ka nespēja iejusties nemirstīgā dieva dzīvē, Koronisa grūtniecības laikā ar Asklēpiju iemīlējās citā mirstīgajā. Tā kā Koronisa nebija uzticīga Apollonam, Asklēpija tēvs pavēlēja viņu nogalināt, kamēr viņa vēl bija stāvoklī.

Artemīdai, Apolona dvīņumāsai, tika dots uzdevums izpildīt Apolona lūgumu. Koronis tika nogalināts, sadedzinot dzīvu. Taču Apolons pavēlēja glābt savu nedzimušo bērnu, pārgriežot Koronis kuņģi. Viens no pirmajiem zināmajiem pieminējumiem par ķeizargriezienu. Asklepija vārda pamatā ir tieši šis notikums, jo vārds tulkojumā nozīmē "pārgriezt".

Kas ir grieķu dievs Asklepijs?

Tā kā viņa tēvs bija varens dievs, tika uzskatīts, ka Apolona dēls no tēva ieguvis dievišķas īpašības. Apolons nolēma piešķirt Asklepijam dziedināšanas spēku un slepenas zināšanas par ārstniecības augu un garšaugu lietošanu. Pateicoties tam, viņš varēja veikt ķirurģiskas operācijas, burvestības un veikt jaunas ārstniecības ceremonijas.

Tomēr, pirms viņš varēja palīdzēt ikvienam ar savām spējām, viņu vajadzēja pienācīgi apmācīt. Arī tas, ka viņam vienkārši tiek dotas plašas zināšanas par iepriekš minētajām tēmām, nenozīmē, ka uzreiz kļūst par dievu. Taču pie tā mēs atgriezīsimies pēc brīža.

Asklēpija skolotājs: Hīrons

Apolons bija pārāk aizņemts ar saviem ikdienas darbiem, tāpēc nevarēja pats rūpēties par Asklēpiju. Viņš meklēja piemērotu audzinātāju un aprūpētāju, lai Asklēpijam iemācītu pienācīgi pielietot viņa pārdabiskās spējas. Pareizais audzinātājs izrādījās Hīrons.

Hīrons nebija tikai parasts cilvēks. Viņš patiesībā bija kentaurs. Atjaunojot prātu, jāatgādina, ka kentaurs bija būtne, kas bija ļoti izplatīta grieķu mitoloģijā. Tā galva, rokas un rumpis ir cilvēka, bet kājas un ķermenis - zirga. Kentaurs Hīrons faktiski tiek uzskatīts par vienu no nozīmīgākajiem kentauriem grieķu mitoloģijā.

Tika uzskatīts, ka Hīrons ir nemirstīgs. Ne tikai nejaušība, jo slavenais kentaurs, domājams, ir pats medicīnas izgudrotājs. Viņš spētu dziedināt jebko, padarot viņu par nemirstīgu būtni. Tā kā Apolons dāvāja savam dēlam zināšanas par medicīnu un augiem, viņš uzskatīja, ka šo zināšanu pielietošanu vislabāk iemācīs pats izgudrotājs.

Asklēpija stienis

Kā jau norādījām ievadā, simbols, ko izmanto Pasaules Veselības organizācija, ir tieši saistīts ar mūsu medicīnas dievu. Zizlis ar ap to apvītu čūsku faktiski ir vienīgais īstais medicīnas simbols. Parunāsim, kāpēc tieši tā tas ir.

Asklēpija nūjas izcelsme patiesībā ir diezgan neskaidra. Kopumā ir divas teorijas, kāpēc nūja ar čūsku kļuva pazīstama kā vienīgais medicīnas simbols. Pirmā teorija tiek dēvēta par "tārpa teoriju" un ir saistīta ar tārpu ārstēšanu. Otra hipotēze ir saistīta ar Bībeles stāstu.

Tārpu teorija

Tātad pirmā teorija par Asklēpija zizli ir pazīstama kā tārpa teorija. Tā pamatā atsaucas uz Ebersa papirusu, kas ir medicīnas mācību grāmata no Senās Ēģiptes. Tajā ir aprakstīta vesela virkne slimību - gan garīgās, gan fiziskās. Tiek uzskatīts, ka tā ir sarakstīta ap 1500. gadu pirms mūsu ēras.

Vienā no Ebersa papirusa nodaļām ir aprakstīta tārpu ārstēšana. Tā īpaši koncentrējās uz parazītiskiem tārpiem, piemēram, Gvinejas tārpu. Parazīti senatnē bija diezgan izplatīti, daļēji tāpēc, ka tolaik higiēnas mērījumi bija mazliet aizdomīgāki. Tārpi rāpoja pa upura ķermeni, tieši zem ādas. Yikes.

Infekciju ārstēja, upura ādā iegriežot spraugu. Metode bija iegriezt tieši pirms tārpa ceļa. Tārpi izlauzās ārā no iegriezuma, pēc tam ārsts tārpu vija ap nūju, līdz dzīvnieks tika izoperēts.

Tā kā ārstēšana bija ļoti pieprasīta, senie ārsti šo pakalpojumu reklamēja ar zīmi, kurā bija attēlots tārps, kas apvīts ap spieķi. Estētika noteikti ir, taču tārps nav čūska. Tāpēc daži šo teoriju joprojām apstrīd.

Bībeles hipotēze

Otra hipotēze par logotipu ir saistīta ar stāstu no Bībeles. Stāsts vēsta, ka Mozus nēsājis bronzas zizli, ap kuru bija aptīta čūska. Tika uzskatīts, ka bronzas čūskai piemīt spēcīgs dziedinošs spēks. Čūskas un zizļa kombinācija tika uzskatīta par burvju nūjiņu, ja tā var teikt.

Bībeles fragmentā ir aprakstīts, ka ikvienam, kas bija slims, bija jākausta čūska. Tās inde dziedināja ikvienu un jebkuru slimību, tādējādi padarot acīmredzamu tās acīmredzamo saistību ar dziedināšanu un medicīnu.

Taču, ņemot vērā jauno informāciju, mēs ceram, ka pat pēdējie šīs metodes praktizētāji saprata, ka tas, iespējams, nav drošākais veids, kā dziedināt savus pacientus.

Vai Asklepijs ir čūska?

Tiek uzskatīts, ka Asklepija vārds ir atvasināts no vārda askalabos, kas grieķu valodā nozīmē "čūska". Tāpēc var rasties jautājums, vai Asklepijs pats patiesībā bija čūska.

Taču, lai gan pašā veselības un medicīnas simbolā ir ietverta nūja ar čūsku, tiek uzskatīts, ka Asklepijs pats nav čūska. Galu galā tiek uzskatīts, ka viņš vispirms bijis īsts mirstīgs cilvēks un tikai pēc nāves kļuvis pielūgts kā dievs.

Asklepijs drīzāk bija čūskas turētājs: viņš varēja izmantot čūskas dziedinošās spējas, lai palīdzētu slimiem cilvēkiem. Tāpēc abi šie tēli noteikti ir saistīti, taču nav viens un tas pats.

Tiek uzskatīts, ka Asklepijs daļu no sava dziedinošā spēka paņēma no čūskas. Tāpēc tika uzskatīts, ka Asklepijs kā mirstīgs cilvēks ir nemirstīgs, jo čūska simbolizē atdzimšanu un auglību.

Kā redzēsim pēc brīža, Asklēpijs tika plaši pielūgts vairākos tempļos. Tomēr daži pat uzskata, ka cilvēki tempļos savus solījumus deva nevis tieši Asklēpijam, bet gan čūskai.

Kad Asklepijs kļuva par medicīnas dievu, čūskai pievienojās daudzu dievu aksesuārs - spieķis.

Caduceus

Mūsdienās ir diezgan skaidrs, ka medicīnas simbols ir tieši saistīts ar Asklēpija zizli. Tomēr to joprojām bieži jauc ar kaduceju. Kaducejs grieķu mitoloģijā ir tirdzniecības simbols. Šis simbols bija saistīts ar Hermesu, vēl vienu no grieķu dieviem.

Kaducejs patiesībā ir ļoti līdzīgs Asklēpija zizlim, taču Hermesa simbols ir zizlis ar savijušām čūskām, nevis tikai ar vienu. Grieķi uzskatīja Hermesu par pārejas un robežu dievu. Viņš bija ne tikai tirdzniecības aizbildnis, sākot no ceļotājiem līdz lopkopjiem, bet arī izgudrojumu un tirdzniecības aizstāvis.

Tātad Kaducejs patiesībā kalpoja pavisam citam mērķim nekā Asklēpija zizlis. Taču abos simbolos joprojām izmantotas čūskas. Tas šķiet diezgan dīvaini.

Caducejam raksturīgās savijušās čūskas patiesībā sākotnēji nebija divas čūskas. Patiesībā tie bija divi olīvu zari, kas beidzās ar diviem dzinumiem, rotāti ar pāris lentēm. Lai gan dažas kultūras noteikti ēda un tirgojās ar čūskām, olīvu zars kā tirdzniecības simbols noteikti ir vairāk piemērots tirdzniecībai senajā Grieķijā.

Mūsdienu Asklēpija spieķa sajaukšana ar kaduceju

Tātad mēs jau secinājām, ka Asklēpija zizlis ir medicīnas un veselības simbols. Tāpat mēs runājām par to, ka tam ir daudz līdzību ar Herma kaduceju. Tā kā tie ir tik līdzīgi, tos joprojām bieži jauc, kad cilvēki runā par medicīnu un veselību.

Neskaidrības sākās jau ap 16. gadsimtu un turpinājās visā pasaulē 17. un 18. gadsimtā. Kaducejs bieži tika izmantots kā aptiekas un medicīnas simbols. Tomēr mūsdienās ir vispāratzīts, ka Asklēpija zizlis ir nepārprotams medicīnas un dziedniecības simbols.

Tomēr dažos gadījumos Hermesa simbols joprojām tiek lietots, lai gan tas neatbilst tam, ko tas mēģina atainot.

Daudzas Amerikas Savienoto Valstu ievērojamas medicīnas organizācijas joprojām kā savu simbolu izmanto kaduceju. Amerikas Savienoto Valstu armija pat izmanto abus simbolus. ASV armijas medicīnas korpusa zīme ir kaducejs, savukārt ASV armijas Medicīnas departaments izmanto Asklēpija zizli.

Asklēpija beigas

Apolona dēls, kuru māca Hīrons, palīdz čūska, kas simbolizē atdzimšanu un auglību. Asklepijs noteikti bija daudzsievietis. Visas viņa asociācijas saistās ar veselību. Kā jau iepriekš norādījām, daži uzskatīja, ka tāpēc viņš bija nemirstīgs cilvēks.

Bet viņš joprojām bija mirstīgs cilvēks. Cik tālu mirstīgs cilvēks var ieiet nemirstīgo valstībā, pirms tas kļūst par dievu? Vai arī dievi vispār kaut ko tādu pieņem?

Staigāšana pa plānu līniju

Asklēpijam patiešām bija reputācija, ka viņš veic daudz brīnumainu izārstēšanu. Pat ne tas, pat daži citi dievi ticēja, ka Asklēpijs spēj padarīt savus pacientus nemirstīgus. Parasti tas tiktu uzskatīts par labu lietu.

Tomēr jau kopš grieķu mitoloģijas pirmsākumiem starp grieķu dieviem notika cīņas un kari, un viens no slavenākajiem bija Titanomahija. Bija tikai laika jautājums, kad izcēlās vēl viena cīņa par Asklepija nemirstību.

Hades, grieķu pazemes dievs, pacietīgi gaidīja, kad mirušie ienāks viņa pazemes valstībā. Tomēr viņš kļuva nedaudz nepacietīgs, kad uzzināja, ka kāds mirstīgais atdzīvina cilvēkus. Ne tikai tas, arī Dzeuss, pērkona dievs, sāka uztraukties. Viņš baidījās, ka Asklepija prakse traucē dabā notiekošo lietu normalitāti.

Kad Hades atnāca pie Dzeusa, viņi kopīgi nolēma, ka ir pienācis laiks Asklēpijam nomirt. Lai gan sengrieķiem tas būtu visai nozīmīgs notikums, pats notikums notika diezgan ātri. Tikai viens zibens spēriens, un mirstīgā Asklēpija stāstam pienāca gals.

Zevam, izcilai figūrai, tas bija arī kārtības jautājums. Kā jau norādījām, Asklepijs bija īsts mirstīgs cilvēks. Mirstīgi cilvēki nevar spēlēties ar dabu, uzskatīja Zevs. Nevar staigāt pa tiltu starp mirstīgo cilvēku pasauli un nemirstīgo dievu pasauli.

Tomēr Dzeuss atzina, cik lielu vērtību viņš bija piedāvājis cilvēcei, un piešķīra viņam zvaigznāja statusu, lai viņš mūžīgi dzīvotu debesīs.

Kā Asklepijs kļuva par dievu?

Tāpēc, lai gan viņa tēvs tika uzskatīts par dievu, bezmātes Asklepijs tiek uzskatīts par cilvēku, kas reāli dzīvoja senajā Grieķijā. Domājams, ka viņš dzīvoja kaut kur ap 1200. gadu p. m. ē. Šajā laikā viņš dzīvoja Grieķijas Tezallijas provincē.

Varētu noderēt, ja tev ir visas zināšanas par medicīnu un to, ka tevi māca kentaurs. Tāpat varētu palīdzēt tas, ka kāds no citiem dieviem tev ir piešķīris dzīvi debesīs. Bet vai tas nozīmē, ka tu esi dievs pēc definīcijas? Lai gan tas varētu būt zināmā mērā taisnība, dievu veido ne tikai pats dievs, bet arī cilvēki, kas tic šai būtnei.

Homēra eposs

Kā šis process notika? Nu, Asklēpijs pirmo reizi tika pieminēts "Iliādē" - vienā no pazīstamākajām dzejnieka Homēra sarakstītajām episkajām poēmām. Tajā ir pieminēti daudzi sengrieķu dievi un leģendas. Tā tika publicēta ap 800. gadu p.m.ē. Taču Asklēpijs vēl netika dēvēts par dievu vai pusdievu varoni.

Tā vietā Asklēpijs tika aprakstīts kā ļoti apdāvināts ārsts, kurš bija divu nozīmīgu Trojas kara grieķu ārstu - Mahaona un Podalirija - tēvs. Asklēpija dēli bija ļoti vērtīgi grieķu armijai. Patiešām ļoti talantīgi ārsti, kas iedvesmoja Asklēpija sekotājus pielūgt viņu kā dievu.

No mirstīga cilvēka līdz Dievam

Divus gadsimtus vēlāk, kaut kur sestajā vai piektajā gadsimtā p.m.ē., Asklēpiju sāka godināt grieķu ārsti. Tas bija saistīts gan ar viņa paša dziednieciskajām spējām, gan arī ar viņa divu dēlu nozīmi grieķu armijā Trojas karā.

Tieši šeit viņš kļuva par dziedināšanas dievu. Ārsti uzskatīja, ka, lai gan Asklēpijs bija miris, viņam joprojām bija spēks palīdzēt cilvēkiem izārstēties un atbrīvot viņus no sāpēm.

Senie grieķi patiesībā bija tik ļoti pārliecināti par Asklēpija pravietiskajām spējām, ka uzcēla veselu templi, kas bija veltīts viņu medicīnas dievam. Šis templis ir pazīstams kā Asklēpija svētnīca. Tas atrodas Epidaurā, senā pilsētā, kas ir daļa no nelielas ielejas Peloponēsa reģionā.

Atrodoties dabas vidū, arhitekti atklāja templi kā daļu no lielākas pilsētas. Pilsētas valstī, Epidaurā, atrodas vairāki antīkie pieminekļi, kas izvietoti uz divām terasēm. Pateicoties izcilajai universālajai vērtībai, Epidaurs tagad ir atzīts par UNESCO pasaules mantojuma objektu.

Epidaura

Liela Epidaura daļa ir teātris, kas slavens ar savām arhitektoniskajām proporcijām un perfektu akustiku. Taču teātris ne vienmēr ir saistīts ar medicīnu vai dziedniecību. Tas bija domāts tikai seno grieķu izklaidei. Nu, ja tā izsakāmies, tas patiesībā varētu būt saistīts ar dziedniecību. Vai grieķi jau zināja par mūzikas terapiju, pirms mēs to sākām pētīt?

Katrā ziņā mēs droši zinām, ka pārējie pieminekļi Epidaurā tika uzcelti dziedināšanas prakses novērtēšanai. Ārpus Asklepija svētnīcas Epidaurā atrodas Artemīdas templis, Tols, Enkoimeterions un Propilaja. Kopā tie veido plašu kopumu, kas ilustrē dziedināšanas dievu nozīmi un spēku grieķu mitoloģijā.

Svētnīca

Asklēpija svētnīca arī mūsdienās ir ļoti nozīmīga, jo tā ir saistīta ar medicīnas vēsturi. Tā tiek uzskatīta par pieminekli, kas liecina par pāreju no dievišķās dziedniecības uz medicīnas zinātni. Taču Asklēpija svētnīca nav jāuzskata par šīs pārejas sākumu.

Vieta, kur šodien atrodas templis, patiesībā tika izmantota jau tūkstošiem gadu iepriekš. Aptuveni 2000. gadā pirms mūsu ēras Epidaura vietā tika veikti dziedināšanas rituāli. 800. gadā pirms mūsu ēras Asklēpija tēva Apolona kulta pārstāvji uzcēla jaunu templi. Visbeidzot, Asklēpija kults uzcēla jaunu templi ap 600. gadu pirms mūsu ēras.

Tātad, ja mēs runājam par svētnīcu, mēs patiesībā domājam par abiem tempļiem kopā, kas tika uzcelti vietā, kurai jau izsenis ir bijusi ārstnieciska vērtība. Tādējādi šie divi tempļi ir Apolona Maleatas templis un Asklēpija templis.

Tā kā abu kultu pastāvēšana daļēji pārklājās, svētvietas nozīme strauji pieauga. Tas noveda pie tā, ka kulta veiktās prakses ātri izplatījās arī pārējā grieķu pasaulē, padarot to par medicīnas šūpuli.

Viens no daudziem

Lai gan tā ir vissvarīgākā, Epidaura svētnīca ir tikai viens no daudzajiem dziedniecības tempļiem, kas saistīti ar Asklepiju. Ap to laiku, kad tika uzcelts Epidaura templis, grieķu medicīnas dieva vārdā tika nosauktas vairākas medicīnas skolas visā Grieķijā.

Slimos un vājos cilvēkus atnesa uz šiem centriem, cerot, ka viņi tiks svētīti ar Asklēpija pielietoto dziedināšanas procesu. Būt dziedinātam, tikai uzturoties kādā no centriem vai tempļiem? Jā, patiešām. Ticīgie no visas Grieķijas nakšņoja tempļos, cerot, ka viņu sapņos ieradīsies šīs stundas vīrs.

Visas darbības daudzajās vietās, kur tika godināts Asklēpijs, sniedz mums liecības par agrīnākajām Rietumu holistiskās medicīnas idejām. Šajās vietās mācījās ārsti, kas dzimuši ilgi pēc Asklēpija. Piemēram, ir zināms, ka Marks Aurēlijs, Hipokrāts un Galēns bija ieguvuši izglītību kādā no Asklēpija tempļiem.

Grieķi vai romieši?

Lai gan mēs runājām par Asklepiju kā par grieķu dievu, viņš ir pazīstams arī romiešu mitoloģijā. Daži no rakstiem, kas ir saglabājušies no bojāšanās, liecina, ka simboli, kas parasti attiecas uz Asklepiju, tika atvesti no Epidaura uz Romu. Proti, tie tika atvesti, lai sniegtu atvieglojumu mēra laikā.

Tāpēc tiek uzskatīts, ka Asklēpija kults Romā izplatījās ap 293. gadu p. m. ē. Romas adaptācijā Asklēpijs tiek identificēts arī ar dievu Vediovisu. Vedioviss romiešu mitoloģijā tika attēlots kā vesels vīrs, kurš rokās tur daudz bultas un zibeņus, bet viņu pavada kaza.

LASĪT VAIRĀK: Romas dievi un dievietes

Debesu dziednieku ģimene

Tas ir mazliet grūti nosakāms, bet pēc tam, kad Asklepiju sāka godāt kā dievu, arī visi deviņi viņa bērni tika atzīti par dziedniekiem. Patiesībā visas viņa meitas tiek uzskatītas par dievībām, kas saistītas ar labklājību. Savukārt visi viņa dēli tika uzskatīti par ārkārtējiem dziedniekiem.

Taču Asklēpijs nebija vienīgais, kas atbildīgs par savas ģimenes mantojumu. Arī viņa sieva Epiona bija liela puzles daļa. Viņa bija pazīstama kā nomierinošā dieviete, kas dzemdēja astoņus no deviņiem Asklēpija bērniem. Kopā abi grieķu dievi spēja izaudzināt dziednieku ģimeni.

Kas bija visi viņa bērni un kādas bija viņu funkcijas? Vispirms Laso un Telefors bija atveseļošanās dieviete un dievs. Pēc tam Higija bija tīrības dieviete, bet Alglaija - labas veselības dieviete. Panaceja bija ārstniecības dieviete. Pēdējā meita Aceso bija dziedināšanas dieviete.

Mehaons un Podalirijs, kā jau minēts iepriekš, Trojas kara laikā bija apdāvināti dziednieki. Taču mūsu grieķu medicīnas dievs dzemdēja bērnu arī ar citu sievieti - Aristodama. Lai gan nepāra, viņa pēdējais dēls Arats arī kļuva pazīstams kā lielisks dziednieks.

Asklēpija parādīšanās

Cerams, ka stāsts par Asklepiju ir kaut kāda veida jēga. Bet mēs vēl neesam apsprieduši, kā viņš izskatījās vai kā viņš tika attēlots.

Asklēpijs bieži tiek attēlots stāvošs, ar kailām krūtīm. Bieži vien viņš tiek attēlots kā pusmūža vīrs ar garu tuniku. Viņu pavadīja medicīnas emblēma - nūja ar ap to savītu čūsku, kā jau minējām iepriekš. Tā kā viņš bija dziednieku dzimtas galva, nereti viņu attēloja kopā ar kādu no savām dievišķajām meitām.

Kā jau tagad būtu skaidrs, Asklēpijs laika gaitā Grieķijā kļuva par diezgan ievērojamu figūru. Mūsu sengrieķu dievam bija veltītas vairākas skulptūras, kas saistītas ar dziedināšanas mākslu, kā arī keramikas izstrādājumi vai mozaīkas. Tāpat Asklēpijs un viņa nūja tika attēlots uz vairākām monētām un citiem naudas līdzekļiem.

Nāves nemirstīgais

Tas nav bieži, ka stāsts par dievu sākas kā par mirstīgu cilvēku. Nu, tas notiek ik pa laikam, bet stāsts par Asklēpiju noteikti uzrunā mūsu iztēli. Turklāt tas dod cerību ikvienam, kurš tiecas kādu dienu kļūt par dievu. Tikai lai Dzeuss ir dusmīgs.

Asklepija stāsts ir fascinējošs, jo īpaši tāpēc, ka viņš ir nozīmīgs mūsdienu medicīnā. Lai gan tiek uzskatīts, ka viņš dzīvojis pirms vairāk nekā 3200 gadiem, tas, ka viņa stāsts dzīvo līdz mūsdienām, liecina par pārsteigumu, kas kļuva zināms par viņa dzīvi.

Ne tikai viņa stāsts ir dzīvs, bet arī fakts, ka viņš joprojām ir cieši saistīts ar mūsdienu medicīnas simbolu, ir diezgan iedvesmojošs. Ļoti iespējams, ka viņš un viņa čūskas savijums būs veselības simbols vēl daudzus gadus. Nu, ja vien ASV medicīnas organizācijas nesāks apgalvot, ka kaducejs ir īstais medicīnas simbols.