Obsah
Náboženství a mytologie v Africe, která je rozlehlým a rozmanitým kontinentem, je bohatá a živá. Africké bohy a bohyně, které tvoří tyto systémy víry, uctívají miliony lidí na celém světě mnoha způsoby.
Náboženství Jorubů, které se dnes vyskytuje v celé jižní Nigérii, tvoří základ mnoha náboženství vyznávaných příslušníky africké diaspory. Tito bohové a bohyně patří v Africe k nejznámějším, ale pro obyvatele zbytku světa k těm méně známým.
Podrobný seznam všech afrických bohů a bohyň by byl nekonečný, ale těchto dvanáct z Panteonu Orisha je dobrým začátkem.
Eshu: božský podvodník
Zlomyslnost je něco, co v africké mytologii obecně nezůstává bez povšimnutí. Tricksterští bohové jsou přítomni v mnoha kulturách po celém světě. Je to něco, co dodává guláši božské spravedlnosti trochu pikantnosti navíc.
Když se zlomyslnost a lstivost promění v kouli moci ovládanou nebeským duchem, vznikne poměrně silný příběh, který ve svých věřících vzbuzuje úctu.
Eshu, jinak známý jako Elegba, je trickster z panteonu orisha. Je to laskavá verze Lokiho v africké mytologii a potulný tricksterský duch, který se obecně zabývá pravděpodobností a nepolapitelností.
V západní interpretaci Eshu není vnímán jako zlovolný duch, který je odsouzen ke zničení lidstva pomocí psychologických triků. Místo toho si upevnil svou pozici posla mezi říší duchů a lidstvem, ne nepodobného řeckému bohu Hermovi.
Není zobrazován jako samotný ďábel. Přesto se věří, že je více než schopný přinášet neštěstí těm, kteří neberou na vědomí jeho přítomnost. Na druhou stranu vyžaduje oběti zdrojů, jako je tabák, aby zajistil neustálé uklidňování a ochranu lidských duší.
Ogun: mistr železa
Svatyně boha Orguna
Žádná osada se neobejde bez zbrojnice. Zbrojnice poskytuje prostředky k obraně před nebezpečím vnějšího světa. V nehostinném prostředí, jako je západní Afrika, byla tato obrana nejvyšší prioritou.
A jaký jiný nástroj je k tomu lepší než stará dobrá žehlička?
Železo, které bylo v regionu hojné, bylo životně důležitou surovinou. Proto tento materiál se specifickou osobností vyvolával u těch, kdo věřili v jeho kovářské kouzlo, pocit úžasu a přirozeného instinktu.
Ogun je dárcem železa v panteonu Orisha. Kromě toho, že ovládá dodávání této suroviny, která tvoří svět, je Ogun také nazýván bohem války. Ogun, který ovládá zbraně vynikající řemeslné kvality, dohlíží na zpracování kovů a konflikty, které vznikají v jorubském národě.
Odmítá však zasahovat do toho, co se jednotlivci rozhodnou udělat se zbraněmi, jejichž výrobě požehnal. Osud zbraně je ponechán v rukou člověka, který ji vlastní. To je óda na Ogunův dvojsečný meč, který představuje dvě strany spravedlnosti.
Ogun, oděný do červeného, představuje v jednom vyprávění agresi. Proto je jeho bytost hluboce zakořeněna v psychologii jorubského lidu. V důsledku toho stojí v panteonu jako jeden z klíčových Orishů.
Shango: nositel hromu
Moderní lidé často podceňují sílu třeskotu hromu. V dávných dobách hromové rány signalizovaly příchod nebezpečí nebo hněv bohů, který se snášel z nebes.
V orisha panteonu znamenal nejvyšší bůh existenci prostřednictvím Olodumare a jorubský bůh bouře Shango byl jeho zhoubou. Filtroval samotnou esenci hněvu a zuřivosti, byl nositelem hromu a překypující mužnosti.
Sdílí společnou řeč s dalšími slavnými bohy, jako je řecký Zeus a severský Thor, a jeho zdatnost zůstala dominantní s chaotickou oblohou. Shango řídí určení hromů a blesků v závislosti na tom, co se děje ve světě dole.
Jeho autoritativní používání hrubé síly symbolizuje typickou mužnost a spojuje ho s osobnějším pohledem stoupenců panteonu Orisha.
Tato síla je často spojena s tanci vyjadřujícími hrozivá gesta při rituálech zasvěcených tomuto hromovládnému božstvu.
Shango má tři manželky: Oshun, Oya a Oba. Všechny jsou zmíněny v tomto seznamu.
Ošun: matka řek
Svatyně boha Ošuna, matky řek.
Příroda obecně vzkvétá životem. To by nebylo možné bez vodních ploch, které se vinou bujnými a hustými lesy a přinášejí tolik potřebnou vitalitu všem, kdo z nich mají prospěch. Téměř každá kultura spojuje řeky s něčím blahodárným. Jsou přece základními přírodními zdroji, které dávají prostor životu vzkvétajícímu na jejich březích.
Oshun je bohyní řek a často se jí přisuzuje, že je životodárnou silou řeky Niger. Její jméno pochází z "Orisun", která byla označována za pramen řeky Niger. Oshun je také Shangovou oblíbenou ženou.
Díky svému vodnímu umění v řekách západní Afriky se Oshun stala jednou z nejkritičtějších Orish. Její požehnání zajišťuje, že voda zůstává čistá a ryb dostatek, a dává lidem nahlédnout do její poněkud empatické stránky.
Tato empatie také znamená, že je spojována s plodností a porodem. Je nápadně podobná Dionýsovi, řecké bohyni vína a plodnosti. To, že se zabývá mořskými záležitostmi, také naznačuje, že se zabývá omlazováním lidské mysli, což dále upevňuje její postavení. V Americe je Ošun považována za "Orishu lásky".
Jedno je však jisté. Ať už je zobrazena jakkoli, vždy je ukázána jako mateřská bytost, která má na dosah ruky jen božskou moc.
Obatala: král míru
Zatímco mnoho Orishas je zobrazováno prostřednictvím fyzických projevů, jako jsou blesky nebo řeky, některé jsou spojeny s hlubokými lidskými záležitostmi. Mír, upřímnost a tvořivost jsou jen některé z nich.
Král míru Obatala, oděný v bílém, je milosrdný Orisha, který rozesílá čistotu. Často se o něm říká, že je pánem, který formuje každé dítě, když je v děloze.
Mezi jeho symboly patří bílá holubice a v novější době i olivové věnce, protože se staly univerzálním znamením míru. Obatala praktikuje specifičtější přístup k lidem, hluboce se stará o jejich psychiku a zároveň prosazuje spravedlnost v jejich záležitostech.
Oya, bohyně počasí
Dobré počasí přináší na chvíli klid do mysli. Velké a trvalé vytváří prostor pro rozkvět civilizace. Úroda může žít nebo umírat díky změnám na obloze nad hlavou a žaludky mohou být utišeny hladem nebo žízní. Počasí je základním aspektem každého významného osídlení.
Oya je oríšou počasí. Definována jako ztělesnění větru, je Šangovou manželkou, a tedy přímou obstaravatelkou jeho vůle. Kromě posouvání mraků je Oya spojena také s péčí o mrtvé. "Mrtvý" nezahrnuje jen člověka, ale skládá se z celého světa přírody v tom smyslu, že mrtvé stromy by musely padnout, aby uvolnily místo novějším. Její slovanský protějšek ve slovanských bozích, tzv.mytologie by byl Stribog.
Ve skutečnosti je tedy Oya skutečně bohyní změny. Stejně jako nepředvídatelnost počasí, i ona ovládá podstatu neustálých změn přírodního světa, aby mohl dále vzkvétat. Díky tomu má také vládu nad psychologickými vlastnostmi, jako je intuice a jasnovidnost.
Obaluaye, mistr léčitelství
Koncept regenerační vitality je klíčový pro každou společnost. Žádný člověk není imunní vůči všem nemocem, nicméně když se naskytne možnost uzdravení, je vždy vítána. Tato dualita zranitelnosti vůči stavům a ochrany před nimi tvoří další Orishu.
Obaluaye, známý také jako Babalú Aye, je v rámci panteonu oríšou uzdravování a zázraků. Obaluaye je uctívaný i obávaný, jeho stoupenci si ho váží a říká se, že vás prokleje stejně rychle, jako vás dokáže uzdravit. Je spojen s místy, jako jsou nemocnice, kde se často pase na hranici života a smrti.
Obaluaye je také spojen s rituály, které podporují léčbu nemocí. Jeho léčivá moc sahá od epidemií až po kožní nemoci a záněty. Tato léčivá moc je prý určena spíše lidem blízkým smrti.
Yemonja: Šepot oceánu
Svatyně Yemonja v Nigérii
Oceán je rozlehlý a zřídkakdy krutý a nelze předvídat, co se skrývá pod hlubokými vlnami a nekonečnými vodními plochami. Taková je potřeba mateřské postavy, která by dohlížela na veškerou nejistotu této modré říše.
Yemonja je Orisha oceánu. Nejenže nad ním má vládu, ale také vyzařuje sílu soucitu a lásky. Její stráž nad moři udržuje život takový, jaký je, a zpečeťuje její význam jako mateřské postavy v panteonu a celé africké mytologii.
Když už jsme u toho, Yemonja je metafyzickou matkou všech ostatních bohů v panteonu Orisha. Proto je velmi uctívaná a respektovaná.
Orunmila, věštkyně moudrosti
Na pojem osudu hledí s úctou všichni, kdo v něj skutečně věří. Osud je důležitý pojem, protože neustále utváří životní styl jedince, který v něj žije.
Orunmila, Orisha vědění, vševědoucnosti a moudrosti, je ztělesněním osudu. Jeho účel nemusí být materiální, ale je psychologický, což se odráží v mnoha afrických mýtech.
Lidští duchové existují v mysli, a proto péče o její rozvoj je to, co Orunmila skutečně dělá. Má moc nad věděním, včetně informací, intuice a instinktu. Obecné africké mýty se vypořádávají se zmatkem tím, že zavádějí sílu, která mu čelí. Orunmila je toho nejlepším příkladem.
Jeho role se vztahuje i na svět přírody, protože ví o všem, co se v něm odehrává.
Oba, tok řeky
I orishy mají emoce, které plynou ladně jako řeka. Oba, orisha vody a projevů, není výjimkou v příběhu, který je nejlépe spojen se žárlivostí.
Jako třetí a nejstarší Šangova manželka byla Oba jednou z jeho chotí. V panteonu byla Ošun Šangovou nejoblíbenější ženou, což se Oby velmi dotklo. Když se Oba zeptala Ošun, co udělala, aby se stala Šangovou oblíbenkyní, Ošun jí jednoduše zalhala (protože věděla, že království zdědí Obovy děti). Řekla, že si jednou uřízla ucho, proměnila ho v prášek a nasypala ho Šangovi do jídla.
Oba, hnán touhou stát se Šangovým oblíbencem, následoval Ošuna a uřízl si ucho do jídla. Šango si samozřejmě všiml plovoucího ucha ve svém jídle a vykázal Obaa ze svého příbytku.
Oba spadl na zem dole a přeměnil se v řeku Oba. Zajímavé je, že řeka Oba protíná řeku Osun výbušnou rychlostí, což symbolizuje dlouholetou rivalitu mezi dvěma ženami Shanga.
Viz_také: Jak Beethoven zemřel? Nemoc jater a další příčiny smrtiOba jsou spojeni s řekami, manželstvím, plodností a obnovou.
Kolik je afrických bohů?
Panteon Orishů (tradičně vyznávaný jorubským národem) je posloupnost božských duchů seslaných nejvyšším bohem Olodumare.
Ačkoli nelze stanovit konkrétní počet Orishů, existuje kolem toho vzrušující představa. Říká se, že Orishů je 400+1, přičemž ' znamená nepochopitelné číslo, které naznačuje nekonečno.
Neexistuje přesný počet, ale někdy to bývá až 700, 900 nebo dokonce 1440 Orishů. Co se týče konceptu "400+1", jednička je neuvěřitelně posvátné číslo, které vám říká, že Orishů je nespočet, ale vždy vám bude chybět jeden počet, pokud se to budete snažit pochopit.
Můžete tedy o součtu přemýšlet, jak často chcete, ale vždycky tu bude ještě jeden Orisha, na kterého musíte brát ohled.
A ano, trvá to věčně.
Koncept nejvyššího afrického Boha
V africké mytologii Jorubů se velmi dobře ujala představa všemocného boha nebe, který dohlíží na vše, co žije na Zemi. Ve skutečnosti má podobu Olodumare, nebeské bytosti, která překračuje hranice prostoru, času, pohlaví a dimenzí.
Olodumare je také známý jako Olorun, což znamená "Všemohoucí". Přestože jeho všemohoucnost vyvolává hluboký pocit existenciální autority, Jorubové mu nemají zasvěcené svatyně ani místa uctívání. Částečně je to způsobeno vírou, že Olodumare je natolik božský; už jen jeho vzdálenost od lidského světa ho činí neuvěřitelně odtažitým od jejich každodenních záležitostí.
Olodumare a jeho cesta pryč ze Země
Pán nebes nebyl vždy tak vzdálený od planety plné lidí.
Předpokládá se, že Olodumare se v určitém okamžiku nacházel v blízkosti Země. Zdálo se však, že neustálá potřeba lidí po základních věcech z nebe, jako je jídlo, ho frustruje, a tak se vydal na cestu pryč z planety. Protože jeho sídlem bylo nebe, oddělil je i sebe od Země, a proto ovládal svět z vesmírné vzdálenosti.
Zde našel potřebu stvořit Orishy. Jako vyslanci jeho moci a vůle měli Orishové každý jedinečnou funkci, která zajišťovala naprostý pořádek na planetě Zemi.
Vrchol africké mytologie
Většina afrických tradičních náboženství je neobyčejně rozmanitá a zahrnuje nespočet kultur a praktik. Náboženství Jorubů a jejich víra ovlivňují lidský život na africkém kontinentu i v jiných regionech.
Jorubské náboženství lze díky jeho širokému přijetí označit za vrcholný kámen africké víry. Ze všech afrických náboženství zůstává jedno z mála na vzestupu. V současné Nigérii se jorubská mytologie vyvinula ve víru, v níž se její stoupenci obracejí k bohům a bohyním s respektem ke složitým ústním tradicím předávaným z generace na generaci.
Jorubové toto náboženství označují jako Ìṣẹ̀ṣẹ Samotné slovo lze rozdělit na dvě části:"'Ìṣẹ̀" znamená' původ' a"'Ìṣẹ̀" znamená' původ'. ṣe odkazuje na "praxi". Společně, Ìṣẹ̀ṣẹ Jak vidíte, je to krásný způsob, jak uctít své kořeny, protože většina jejich tradic a víry vychází z jejich hluboce zakořeněné víry v Panteon Orisha.
Důležitá témata
Poměrně častým tématem integrovaným do jorubského náboženství je animismus. Animismus se vztahuje k víře, že vše (a ano, doslova vše) má duchovní kvintesenci. Díky tomu se věří, že každý předmět (hmotný či nehmotný) má nějaký druh cítění.
V důsledku toho jsou všechny řízeny v rámci domén Orishy. Stejně jako bohové a bohyně ve starém Egyptě a Římě, i zde vždy nad vším bdí nejvyšší bytost.
Další víra se točí kolem reinkarnace. Víra v reinkarnaci je spojena s představami jejich předků. Představa reinkarnace spočívá v tom, že zemřelí členové rodiny se vracejí do života jako nové dítě ve stejné rodině, ze které kdysi odešli.
Přímým důsledkem je, že jorubští lidé mohou být někdy identifikováni jako jejich zesnulí otisky prostřednictvím vizí a podob ve zjeveních. Na jejich počest se jim často dávají jména jako "Babatunde", což znamená "otec se vrací", nebo "Yetunde" (matka se vrací).
Tyto reinkarnované postavy jsou tu obvykle proto, aby svým potomkům pomáhaly v každodenním životě a v obecné víře. Proto zůstávají mrtví předkové i po smrti tak důležití, jak jen mohou být.
Další zdroje
Orishy, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2.html .
Dialogue Institute. "Yoruba." Dialogue Institute, Dialogue Institute, 16. září 2020,
//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and-african-religion-information/2020/9/16/yoruba .
Viz_také: Daidalos: starořecký řešitel problémů"Home." Personál - Práce -, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .
