De japanske guder, der skabte universet og menneskeheden

Japan, samuraiernes land og et af de meget få lande i verden, der aldrig er blevet koloniseret. Det betyder også, at deres religiøse traditioner udelukkende er et produkt af landet selv. Det forklarer, hvorfor landet har en rig og særskilt tradition for japanske guder. Eller, som Japans befolkning oftere kalder dem, de Kami .

Shinto-religion og japansk buddhisme

De fleste af de japanske guder og gudinder, der diskuteres, har deres rødder i shinto-religionen. Men japansk mytologi ser også mange andre guder. Faktisk er mange buddhistiske templer stadig rejst den dag i dag, med mange japanske buddhistiske Kami relateret til dem.

Den japanske mytologi, der er relateret til shinto-religionen, kan betragtes som den mere traditionelle japanske mytologi. Den, der er relateret til buddhismen, er et produkt af den asiatiske smeltedigel, som den japanske kultur senere blev.

Zöka Sanshin: Hjørnestenene i skabelsesmyten

Hvis vi følger Kojiki, I Japans ældste bevarede mytekrønike kan de japanske guder inddeles i tre grupper. Da det er den ældste krønike, kan disse grupper for det meste betragtes som en del af shinto-traditionen. Den første gruppe af guder i denne tradition er kendt som Zöka Sanshin og er ansvarlig for skabelsen af universet.

Ame-no-minakanushi: Central mester

Betydningen af navnet: Lord of the August Himlens centrum

Familie: Den bogstavelige skaber af "familie".

Den allerførste japanske gud, eller første anerkendte Zöka Sanshin, går under navnet Ame-no-minakanushi. Det er noget af en tungevrider.

Shintoguden menes at være den første gud, der dukkede op i den japanske mytologis himmelske rige, bedre kendt som Takamagahara Mens alt før var kaos, bragte Ame-no-minakanushi fred og orden til universet.

Mens de fleste skabelsesguder har noget at blære sig med, var Ame-no-minakanushi slet ikke til at blære sig med. Zöka Sanshin menes at være usynlig for almindelige dødelige.

Ame-no-minakanushi menes desuden at være en af skytsguderne for Taikyoïn, eller "Det Store Undervisningsinstitut". Taikyoïn var en del af en kortvarig regeringspakke mellem 1875 og 1884. Instituttet udviklede propaganda og doktrinær forskning og kørte borgerlige uddannelsesprogrammer.

Disse bestræbelser var fokuseret på at udbrede den fremragende sammensmeltning af shinto-traditionen og buddhismen. Eller det var i hvert fald, hvad regeringen ønskede, at offentligheden skulle tro.

Lige fra starten var den glatte fusion omstridt. Det skyldtes hovedsageligt, at buddhisterne ikke var tilfredse med deres repræsentation. Som fusionens beskytter kunne Ame-no-minakanushi helt sikkert have gjort et bedre stykke arbejde. Hans fiasko er en af grundene til, at han hovedsageligt er kendt som en shinto-gud snarere end en buddhistisk gud.

Takamimusubi: Den høje skaber

Betydningen af navnet: Høj vækst

Familie: Far til flere guder, som Takuhadachije-hime, Omaikane og Futodama

Takamimusubi var landbrugets gud og opstod som den anden japanske gud, der nogensinde har eksisteret.

Det er ikke en virkelig inspirerende guddom, ligesom de andre Zöka Sanshin Selvfølgelig er de afgørende for skabelsen af jorden og himlen, men man ved ikke meget om dem. Deres historier er ikke skrevet i bøger, og de er heller ikke afbildet på malerier. Selv i de mundtlige overleveringer dukker de kun op i nogle få myter.

Kun når der virkelig er brug for det, og ellers Kami ikke selv kunne håndtere en anmodning eller et problem, dukkede disse shinto-guddomme op og viste deres indflydelse.

For eksempel i historien om den mindre japanske gud for korn, Ame-no-wakahiko. Ame-no-wakahiko var bevæbnet med en himmelsk hjortedræberbue og himmelske pile. Da han kom ned på jorden, planlagde han at bruge disse våben til at blive den magtfulde hersker over landene.

Mens Ame-no-wakahiko myrdede alle, der var imod hans styre, skød han en bondekrop, der ikke fulgte de grundlæggende fysiske principper. Pilen prellede af på hans krop og hele vejen til himlen, hvor Takamimusubi ville fange den.

Da han var klar over sine planer om at herske over jorden, kastede han pilen tilbage mod Ame-no-wakahiko og stoppede det første kup, som en japansk gud ønskede at gennemføre. Denne historie er stadig relevant i et almindeligt japansk ordsprog: "ondt mod den, som ondt tænker".

Kamimusubi

Betydningen af navnet: Hellig musubi-guddom

Et sjovt faktum: Kaminusubi har ikke noget køn

Den sidste Kami skabelsens gud går under navnet Kamimusubian. Den tredje forfædres gud, der ledsagede de andre Kami Han forvandlede de korn, der voksede på jorden, til noget, der faktisk var spiseligt for mennesker.

Izanami og Izanagi: Forældre til japanske guder

Betydningen af navnene: Hun, der inviterer, og han, der inviterer

Andre fakta: Fødte omtrent hele det japanske panteon

Mens jorden allerede eksisterede, skulle landet Japan stadig skabes. Izanami og Izanagi var ansvarlige for dette. Derfor er de potentielt de vigtigste af alle japanske guder og gudinder.

Som du sikkert har bemærket, skal de diskuteres som et par. Det har mest at gøre med, at det er en kærlighedshistorie, der skabte det japanske øhav.

Myten om japansk oprindelse

En solrig morgen stod den japanske gudinde Izanami og den japanske gud Izanagi på trappen til himlen. Derfra brugte de japanske guder et spyd besat med diamanter til at røre godt op i havet.

Da de trak spyddet tilbage, krystalliserede noget salt sig og faldt ned i havene. Det førte til skabelsen af de første japanske øer. På den første ø, der dukkede op, byggede de japanske guder deres hus og blev gift.

Da de begyndte at få børn, var de dog ikke så tilfredse. Faktisk fik de to første børn dem til at tro, at de var forbandede. Selvom deres børn senere skulle blive de syv lykkens guder, troede deres forældre egentlig ikke, at de havde heldet med sig.

Ifølge den japanske mytologi ville Izanami og Izanagi fortsætte med at få børn, men det var ikke bare børn. Nogle af dem blev senere anerkendt som de japanske guder og gudinder, der blev til de faktiske øer i Japan.

Det vil sige, at nogle få af børnene blev set som japanske øer. Hvis alle deres børn var blevet til en ø, ville Japan have været meget større. Det skyldes, at mor Izanami dybest set blev ved med at sætte børn på denne jord, selv efter sin død. Hun fødte mere end 800 Kami guder, der alle blev introduceret i Shintos panteon.

Da ildguden Kagutuschi blev født, døde Izanami desværre. Izanagi var ikke enig og ville hente hende fra underverdenen, men kunne ikke gøre det, fordi hun allerede havde spist maden i de dødes land. Som i mange andre myter betyder det, at du altid vil være nødt til at blive i det mørke rige.

Da Izanagi vendte tilbage til himlen, udførte han en renselsesceremoni for at frigøre sig fra dødens og underverdenens indflydelse. Under denne ceremoni blev tre af de mest betydningsfulde japanske guder født: datteren Amaterasu fra hans venstre øje, Tsukuyomi fra hans højre øje og Susanoo fra hans næse. Sammen skulle de herske over himlene.

Amaterasu: Solgudinden

Betydningen af navnet: Stor guddommelighed, der oplyser himlen

Andre fakta: Den første kejserlige familie i Japan hævder at nedstamme fra Amaterasu

Vi har himlen, jorden og selve Japan. Men vi har stadig brug for en sol, der står op, for at planterne kan vokse og alt det andet jazz. Ind træder den første, der blev født af Izanagis ritual, solgudinden Amaterasu.

Faktisk er hun ikke bare ansvarlig for solen, men er også den vigtigste himmelguddom, den samme himmel, som hendes forældre bor i. Dette afspejles også i det faktum, at de vigtigste shinto-helligdomme i Japan er dedikeret til gudinden, især Ise Grand Shrine.

Mens den japanske gudinde primært blev betragtet som solgudinden, ses hendes tilbedelse også i andre sfærer. For eksempel er hun nogle gange forbundet med vinden og tyfoner sammen med en af sine mange brødre. I nogle tilfælde er hun endda relateret til døden.

Tsukuyomi: Måneguden

Betydningen af navnet: Månelæsning

Andre fakta: Villig til at bryde sin etikette for at håndhæve den over for andre.

Hvad er solens modsætning? Ifølge japansk mytologi var det månen. Måneguden Tsukuyomi var ansvarlig for dette himmellegeme og dets indflydelse på jorden. Faktisk var Tsukuyomi ikke kun bror til Amaterasu, men også hendes mand. Eller rettere, solgudindens første mand.

Tsukuyomi var noget af en karakter, og en voldelig en af slagsen. En japansk nat efter solnedgang dræbte han Uke Mochi, den japanske madgudinde. Uke Mochi var en nær ven af Amaterasu, hvilket satte en stopper for ægteskabet mellem solgudinden og måneguden.

Deres adskillelse skabte en opdeling mellem dag og nat, solen og månen. Månen, der normalt forbindes med en mørkere figur end solen, blev tilskrevet Tsukuyomi.

Men var Tsukuyomi virkelig sådan en mørk skikkelse? Han dræbte Uke Mochi, fordi han ikke kunne lide hendes opførsel. Han kunne simpelthen ikke lide, hvordan den japanske gudinde tilberedte maden under en fest, som Tsukuyomi deltog i. Så det er berettiget at kalde ham en lidt mørk skikkelse og give ham en position i det mørkere rige efter adskillelsen af de to guder.

På grund af sit temperament blev den japanske gud ofte set som indbegrebet af onde ånder eller den onde Kami Alligevel er Tsukuyomi ret unik.

I mange mytologiske traditioner er månen relateret til en gudinde snarere end en gud. Tag for eksempel Selene fra den græske mytologi.

Tsukuyomi i japansk mytologi er unik, fordi han er en gud, altså en mand, i et rige af gudinder.

Susanoo: Den japanske gud for storm

Betydningen af navnet: Impulsiv mand

Andre fakta: Gik ikke tilbage for en ottehovedet drage, men dræbte den til sidst.

Tsukuyomis lillebror var Susanoo, stormguden. Hvor ondskabsfuld og destruktiv han end var, blev den japanske gud tilbedt af mange i den japanske kultur. Om noget var Susanoo den mest fremtrædende trickster-gud i Japan.

En storm har selvfølgelig brug for vind, hvilket Susanoo også er relateret til. Han ville dog helst kun klare det lidt, da han havde nogle andre guder til at gøre det. Bortset fra det er Susanoo relateret til havets rige og for nylig endda til kærlighed og ægteskab.

Helt fra begyndelsen skabte Susanoo dog en masse problemer for sig selv og, endnu vigtigere, sin familie. På et tidspunkt bragte han simpelthen terror til landet Japan med sine kræfter og ødelagde skove og bjerge, mens han dræbte de lokale indbyggere.

Mens nogle guder var der for at beskytte risdyrkningen, forhindrede Susanoo bare de japanske borgere i at få mad. Izanagi og Izanami, hans forældre, kunne ikke lade dette ske og forviste ham fra himlen. Herfra ville Susanoo slå sig ned i underverdenen.

Kagutsuchi: Ildguden

Betydningen af navnet: Inkarnation af ild

Sjove fakta: Et sjældent tilfælde, hvor delene er mere værd end helheden.

Kagutsuchi er en anden stor Kami og afkom af skaberne af det japanske øhav, Izanagi og Izanami. Desværre for parret blev ildguden den sidste guddom, de kunne sætte på denne jord (mens de levede), da fødslen af guden resulterede i, at hans mor blev brændt.

Hvordan skete det? Kagutsuchi var en voldsom kugle af varme. Så ja, at bære den i sin livmoder ville være ret smertefuldt. For slet ikke at tale om at føde den.

Det var hans far selvfølgelig ikke så glad for, så han huggede hovedet af Kagutsuchi som straf. Så en død ved fødslen og en død direkte efter fødslen. Men Kagutsuchis arv stopper ikke her. Blodet fra hans krop strømmede ud over de omkringliggende klipper og skabte yderligere otte guder.

Selvom han dybest set var død efter fødslen, ville hans kropsdele fortsætte hans historie. Mange af hans kropsdele ville fortsætte med at "føde" flere guder, som ofte repræsenterede forskellige typer bjerge. Som forventet ville nogle af dem vise sig at være guderne for vulkaner.

Ildguden var en temmelig frygtet gud i Japan. Det hænger mest sammen med det simple faktum, at alle bygninger var af træ. Hvis man gjorde Kagutsuchi vred, var det derfor meget muligt, at ens hus ville blive brændt ned til aske. Faktisk brændte mange bygninger og paladser i Edo, det nuværende Shanghai, på grund af sådanne brande.

Raijin: Tordenguden

Betydningen af navnet: Tordenens herre

Andre fakta: Også set som beskytter af god høst

Raijin, torden- og lynguden, er i bund og grund Japans Zeus. Hans ansigtsudtryk er et af hans vigtigste aktiver. Det opbygger dybest set hans frustration, og når den er på sit højeste, tvinges hans ansigt til at slappe af og frigive al frustrationen og den opbyggede energi.

Raijin blev født, efter at hans mor døde, så han er lig med døden i japansk mytologi. Det viser, at tordenvejr har haft en enorm indflydelse på det japanske samfund og har efterladt mange døde og flere sårede. Raijin menes at flyve hen over himlen ved at hoppe fra en mørk sky til en anden og kaste sine lyn mod intetanende ofre.

At han er så tæt forbundet med døden, betyder ikke, at han ikke er populær blandt det japanske folk. Faktisk er han en af de japanske guder og gudinder, der oftest afbildes i shintoistiske og buddhistiske billeder, såvel som i folketro og populærkunst. I nogle beretninger menes Raijin at være en trickster-gud.

Fujin: Den himmelske vinds gud

Betydningen af navnet : Vindgud, eller himmelsk vind

Et sjovt faktum: Blev født i underverdenen

Raijins lillebror, Fujin, ses regelmæssigt ved siden af ham, når de to er afbildet i kunstværker. Han er en anden Kami der kan relateres til aspekterne af en storm, nemlig vinden. Faktisk bliver han typisk omtalt som oni Så mens Susanoo normalt ses som stormens gud, er Fujin og Raijina mere stormens djævle.

Den japanske oni Vindens gud er lige så populær som sin bror, men potentielt mere frygtet. Den store gud bærer rundt på en pose med luft, som han bruger til at påvirke verdens vinde. Faktisk kunne han nemt starte en tyfon, hvis han fumlede med posen.

Manifestationen af de guddommelige ånder i hverdagen bliver meget tydelig i et slag, Japan havde med mongolerne i 1281. De to Kami blev anset for at være ansvarlige for den såkaldte "guddommelige vind", der hjalp med at afværge mongolerne, da de invaderede.

Så mens de to Kami var frygtede, blev de rost for deres evne til at afværge indtrængende og angreb udefra.

Syv heldige guder: Glæden ved japansk mytologi

De syv heldige Kami virkelig introducere betydningen af buddhisme i japansk mytologi. De menes generelt at være en kombination af buddhistiske Kami og shinto Kami .

Alligevel er mange af de syv lykkeguder efterkommere af Izanami og Izanagi. Så vi bevæger os på ingen måde væk fra shinto-religionen. Snarere er de syv lykkeguder Kami repræsenterer det intime forhold mellem japansk buddhisme og shinto-religion.

Som forventet er de syv heldige guder, eller Shichifukujin, er en gruppe af guder, der bringer lykke og medfølelse til Japans borgere. Hver enkelt gud repræsenterer et forskelligt område, men tilsammen er de indbegrebet af velstand og held.

Ifølge japansk mytologi rejser gruppen gennem Japan hele året for at sprede deres ånder. De samles igen til nytår for at feste sammen. Nogle gange sejler de herfra i et stort fartøj kaldet Takarabune .

Mange af guderne er faktisk ikke fra Japan, hvilket også forklarer deres delvise forankring i buddhismen. Så de dækkede alle over en anden form for held. Hvem er så de syv lykkeguder?

Ebisu

Det eneste medlem af de syv lykkeguder, der stammer helt fra japansk kultur, hedder Ebisu, guden for velstand og lykke. Oftest er han også relateret til kommercielle aktiviteter og det at være en succesfuld forretningsmand. Så for alle iværksættere derude kan det være klogt at bygge dit Ebisu-helligdom.

Han er kendt som fiskeriets skytsgud og den moderne verdens manifestation. Ebisu menes ofte at være det første barn af Izanami og Izanagi.

Daikokuten

Det andet medlem af gruppen går under navnet Daikokuten, guden for held og lykke. Han smiler hele tiden, et smil han bruger til sine lidt ondskabsfulde gerninger. Det vil sige, at han ikke bare er en gud for held, men også tyvenes gud. De, der stjæler med godt humør og slipper af sted med det, bliver velsignet af Daikokuten.

Derudover går Daikokuten rundt med en pose med skatte, så han kan give gaver til dem, han holder af. Nogle gange er Daikokuten faktisk portrætteret i en feminin form, kendt som Daikokunyo.

Bishamonten

Forbindelsen til buddhismen bliver meget tydelig med Bishamonten. Krigsgud, beskytter af krigerne og promotor af værdighed, autoritet og ære. Bishamonten kan relateres tilbage til den buddhistiske guddom Vaisravana. Men i virkeligheden kombinerer han aspekter af både den buddhistiske guddom og nogle andre japanske guddomme.

Hans betydning som krigsgud er dog helt sikkert forankret i hans rolle som buddhistisk guddom. Faktisk er han som Vaisravana kendt som beskytter af buddhistiske templer.

Benzaiten

En anden relation til buddhismen kan ses i Benzaiten. Eller rettere til hinduismen, da Benzaiten dybest set er en form af den hinduistiske gudinde Saraswati. I Japan ses hun som beskytter af skønhed, musik og talent.

Jurojin (og Fukurokuju)

Hvis vi går over til den kinesiske tradition, er Jurojin oprindeligt en kinesisk daoistisk munk. I den japanske historie bærer han dog nøjagtigt det samme navn. Men teknisk set er de forskellige.

Jurojin er forbundet med den sydlige polestjerne og elsker at ride rundt med sin hjort. Som guddom repræsenterer han lang levetid og velstand. Derudover er han ofte forbundet med indtagelse af vin, ris og de gode stunder, der kommer af at spise disse japanske lækkerier.

Jurojin tolkes dog ofte som en, der deler krop med sin bedstefar, Fukurokuju. Nogle gange nævnes Fukurokuju som den ægte syvende heldige. Kami I senere fortolkninger diskuteres han dog mere i kombination med sit barnebarn Jurojin.

Hotei

Hotei er gud for velstand, popularitet, børn, spåmænd og endda bartendere. Så til alle jer, der kæmper med at servere drinks for utålmodige kunder, Hotei har din ryg.

Guddommen har sine rødder i zenbuddhismen. Faktisk ved du sikkert, hvordan han ser ud. Har du nogensinde set den store, runde, smilende figur af det, som mange vesterlændinge mener er den sande Buddha? Den, der ofte omtales som den grinende Buddha. Det er faktisk Hotei.

Kichijoten

Kichijoten er den japanske gudinde for lykke og frugtbarhed for par. Kichijoten har ikke altid været en del af de japanske myter om lykkens guder.

Tidligere var det Fukurokuju, der var den sande syvende gud, men i dag er det Kichijoten, der indtager denne plads. Hun fremstilles som en smilende, høviske kvinde, der holder en Nyoihoju-juvel, en ønskesten, der er almindelig i buddhistisk billedsprog.