Mitologia eslava: deuses, lendas, personagens e cultura

Mitologia eslava: deuses, lendas, personagens e cultura
James Miller

A mitologia eslava antiga é uma religião envolta em mistério. Depois de a igreja cristã se ter tornado proeminente nas nações eslavas ao longo dos séculos VII e XII d.C., grande parte da fé pagã foi abandonada. Os deuses eslavos que outrora foram o ponto fulcral da religião eslava foram esquecidos, se não completamente substituídos por santos cristãos. No entanto, os mitos e lendas desta rica mitologia tinhamjá marcou indelevelmente a cultura eslava.

O que é a mitologia eslava e de onde veio a mitologia eslava?

A polaridade suprema e dinâmica do Deus supremo Rod é representada como uma luta entre Belobog (Deus Branco), como o deus do dia, e Chernobog (Deus Negro), como o deus da noite

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A mitologia eslava refere-se às crenças, lendas e folclore tradicionais dos povos eslavos, que habitavam principalmente regiões da Europa Oriental, como a atual Rússia, Ucrânia, Polónia, Bielorrússia e Balcãs. A mitologia eslava desenvolveu-se ao longo dos séculos, misturando crenças pagãs pré-cristãs com influências cristãs posteriores.

A mitologia eslava provém de crenças proto-indo-europeias originárias do período neolítico (10000-4500 a.C.), pelo que partilha uma multiplicidade de aspectos com outras religiões descendentes dos proto-indo-europeus, nomeadamente a mitologia dos gregos, romanos, celtas, nórdicos, indo-iranianos e, claro, dos eslavos.portanto, as religiões que dela derivam, incluem o conceito de um "Pai do Céu", uma "Mãe da Terra" e a presença de gémeos divinos.

Como se chama a mitologia eslava?

A mitologia eslava é normalmente designada apenas por "mitologia eslava" ou "religião eslava". Dito isto, a prática neo-pagã da religião eslava é designada por Rodnovery. O nome deriva do deus criador, Rod, que também é considerado o deus do destino. Em Rodnovery, acredita-se que Rod é o deus supremo sempre presente: aquele que criou e é simultaneamente o universo.

Deus supremo eslavo Rod

A mitologia eslava é russa?

Sim, a mitologia eslava é russa, mas a mitologia eslava não é apenas Existem atualmente 14 países eslavos em toda a Eurásia. Cada nação eslava é culturalmente diversa, embora exista uma unidade nas mitologias tradicionais. Durante gerações, as regiões predominantemente eslavas veneraram o panteão proto-eslavo.

Há muito, muito tempo atrás, as tribos proto-eslavas dividiram-se em três grupos distintos: os eslavos ocidentais, orientais e meridionais. Durante o período de migração (300-800 d.C.), as tribos eslavas estabeleceram-se em toda a Europa Oriental. Na Idade Média, foram lançadas as fundações das nações eslavas e muitos estados eslavos tornaram-se parte integrante da cristandade.

O panteão eslavo

As sete principais divindades do panteão eslavo

Tal como acontece com muitas religiões pré-cristãs, as tribos eslavas eram politeístas na prática. Os deuses eslavos estão intimamente relacionados com as divindades encontradas noutros descendentes culturais proto-indo-europeus. Em si mesmo, o panteão proto-eslavo era composto por várias divindades, cada uma encarnando diferentes fenómenos naturais. Os deuses principais teriam sido adorados ao longo de todo o ano civil, enquanto outros deuses podemapenas foram venerados durante as suas respectivas festas.

Existem também pseudo-divindades na religião eslava que podem ou não ter sido adoradas pelos eslavos pagãos. São divindades que foram pouco mencionadas nos registos, principalmente devido a erros cometidos pelos cronistas cristãos. Assim, as provas do seu culto são inexistentes ou, caso contrário, não foram descobertas. A maioria dos estudiosos atesta que as pseudo-divindades eslavas não foram adoradas pelos povos eslavos durante todo oEurásia antiga.

  • Veles
  • Perun
  • Svarog
  • Dazbog
  • Belobog
  • Chernobog
  • Mokosh
  • Stribog
  • Lada (Marzanna como deusa do inverno)
  • Jarylo
  • Zorya
    • Zorya Utrennjaja (Amanhecer)
    • Zorya Vechernjaja (Crepúsculo)
  • Kresnik*
  • Svarozhits
  • Radogost
  • Kostroma
  • Dola
  • Koliada
  • Khors
  • Leshy
  • Porewit
  • Triglav
  • Devana
  • Simargl
  • Chernoglav
  • Chuhaister
  • O czar Morskoi
  • Moryana
  • Zhiva

* Muitas vezes, as divindades eslavas têm mais de três aspectos; Kresnik é muitas vezes equiparado a Svarozhits, que por sua vez é identificado com Radogost. Svarozhits é também identificado pelo deus ferreiro, Svarog, que é ocasionalmente declarado como seu pai.

Como são os deuses eslavos?

Triglav - deus da guerra

Não, não têm formas antropomórficas como na mitologia egípcia, nem os deuses eslavos têm braços múltiplos como na mitologia hindu. Mas também não são humanos de aparência completamente normal, como na mitologia grega clássica. Pelo contrário, muitas divindades eslavas são representadas como tendo várias cabeças,comparável a vários deuses da mitologia celta.

O consenso é que as cabeças extras de um deus eram mais simbólicas do que qualquer outra coisa, com cada cabeça tendendo a representar uma divindade diferente. No entanto, nem sempre foi esse o caso, pois às vezes as cabeças representavam aspectos do deus em vez de entidades separadas. Os deuses eslavos mais famosos com várias faces são Porewit, um aparente deus da ordem e dos bosques, e Triglav, um deus eslavo da guerra com três cabeçasolhando em todas as direcções.

Quem é o principal deus da mitologia eslava?

Perun god por Andrey Shishkin

O principal deus da mitologia eslava é Perun (Перýн). Na mitologia báltica, é conhecido como Perkunas. Preenchendo todos os requisitos para o Pai Celestial ideal, Perun é, antes de mais, um deus da tempestade. É também o deus da chuva, da guerra, da lei e da fertilidade - porque qual é o chefe dos deuses? não era conhecidas pela sua fertilidade?

Perun tornou-se o principal deus da mitologia eslava devido ao seu poder e qualidades de liderança (obviamente). É casado com a deusa Mokosh, embora as suas consortes possam incluir as deusas da chuva Perperuna e Dodola. É o pai dos gémeos Jarylo e Marzanna e possivelmente de nove outros filhos sem nome. Embora esses nove outros deuses no retrato de família poderia ser seus irmãos.

Quem é o deus eslavo mais poderoso?

O deus eslavo mais poderoso é Perun. Afinal de contas, ele é um deus da tempestade e - segundo a lenda - essas divindades têm um grande poder! Como divindade principal, Perun tem um lugar especial como o deus mais poderoso do panteão eslavo. No entanto, o poder de Perun não é incontestado.

A divindade, Rod, é considerada por estudiosos seleccionados como sendo o deus principal e é o deus eslavo mais poderoso. Rod está associado ao ferreiro divino Svarog e tem uma dupla identidade como divindade e espírito doméstico. No culto, é venerado juntamente com os Rozhanitsy, Narecnitsy e Sudzhenitsy.

O consenso é que Svarog era o deus principal nos mitos eslavos pré-cristãos, até que Perun ganhou popularidade. Uma mudança de poder entre os principais actores de um panteão não é invulgar. As culturas do antigo Egipto, da Germânia e da Escandinávia tiveram todas divindades supremas variáveis ao longo das suas extensas histórias.

Svarog de Andrey Shishkin

Práticas religiosas na religião pagã eslava

No entanto, mais do que antigas, as práticas religiosas dos eslavos variam consoante os países eslavos. As práticas dos eslavos do sul são marcadamente diferentes das dos eslavos do oeste e dos eslavos do leste e vice-versa. Também vale a pena considerar o impacto que o cristianismo teve na religião regional e os seus escritos ou interpretações posteriores.

A partir do século V d.C., o culto das divindades eslavas foi generalizado em grande parte da Eurásia, nomeadamente na Europa de Leste. Não é segredo para ninguém que o paganismo eslavo é uma extensão do antigo mito indo-europeu. Os deuses eslavos mais importantes são ecos desta fé anterior. Os estudiosos notaram ainda as semelhanças encontradas na mitologia báltica e hitita, que eram também extensões deCulturas indo-europeias.

Festivais

As festas eram, e continuam a ser, as maiores celebrações dos deuses eslavos ao longo do ano. Podiam esperar-se cânticos, danças, homenagens aos antepassados, desportos de competição e jogos. não fazer coisas em determinados dias festivos: não era permitido tecer durante o Festival de Mokosh e era proibido nadar durante a Semana Rusalnaya.

Os festivais teriam sido dirigidos por volkhvy Os volkhv eram dotados de precognição, entre outras capacidades místicas que os distinguiam da multidão comum. As variações dos volkhvy incluem zhrets, aparentes líderes sacrificiais, e o feminino vedunya .

Hoje em dia, os praticantes de Rodnovery continuam a celebrar as festas tradicionais, como a Perunica e a Koleda. Embora haja muitas festividades celebradas nas religiões eslavas, nem todas sobreviveram à era moderna. A Dodola e a Perperuna - festividades de chuva - eram praticadas regularmente em todos os países eslavos do sul até ao século XX. Outras celebrações perderam-se.

  • Baba Marta
  • Krasnaya Gorka
  • Semana Rusalnaya
  • Maslenitsa (Komoeditsa)
  • Koleda
  • Ivana Kupala
  • Perunica (Festa de Perun)
  • O Festival de Mokosh

Volkhv de Andrey Shishkin

Cultos

Os cultos teriam sido o principal método de veneração dos deuses eslavos na Antiguidade. As divindades Perun e Veles - de quem eram inimigos mitológicos - estavam entre os deuses mais populares a venerar.

A maior parte da informação que temos sobre os cultos dos mitos eslavos encontra-se no governo de Vladimir, o Grande, que ergueu um templo em Kiev dedicado aos deuses populares Perun, Mokosh, Stribog, Dazbog, Simargl e Khors. Perun era considerado o deus patrono da comitiva militar de Vladimir, os druzhina Entretanto, o centro de culto da divindade Radogost (também venerada como Radogost-Svarog) situava-se na cidade de Rethra, a fortaleza dos Lutici.

Depois de o cristianismo se ter tornado a religião dominante em terras eslavas, a forma dos cultos mudou: os cultos aos santos tomaram o lugar dos cultos aos ídolos eslavos. No entanto, a mudança não foi tão drástica como se poderia esperar. Muitos cultos aos santos continuaram a veneração pagã, consciente ou inconscientemente. Nomeadamente, o culto eslavo oriental de São Nicolau exibe tanto práticas de culto pagão como reverência cristã.

O reconhecimento público da preservação dos cultos pagãos através do véu do cristianismo só começou a ser estudado em profundidade no século XIX d.C. Por volta do século XII d.C., os cultos pagãos foram considerados extintos à medida que as regiões eslavas abraçavam plenamente a fé cristã. Moscovo, sede do czarato da Moscóvia, chegou mesmo a reivindicar o Sacro Império Romano-Germânico nos séculos XV e XVI d.C., chamandoAtualmente, a maior parte das nações eslavas são essencialmente cristãs e pertencem a um dos muitos ramos da Igreja Ortodoxa Oriental.

Deus Veles por Andrey Shishkin

Sacrifícios

Alguma vez existiram deuses que não As divindades dos mitos eslavos não eram diferentes. Os sacrifícios eram considerados necessários para manter a força dos deuses. Apesar disso, a história não é totalmente certa sobre os tipos de sacrifícios realizados. No século XII d.C., a maioria das nações eslavas estava completamente cristianizada, o que levou à falta de informações precisas sobre o culto pagão.

Se olharmos para as fontes cristãs, como os escritos de Thietmar de Merseburg em Crónica de Thietmar No livro, é-nos dito que os deuses eslavos gostavam de sangue, seja ele humano ou animal, não importava o que era sacrificado. Entretanto, Helmold, no seu A Chronica Sclavorum O livro de memórias do século XX, o "Livro dos Cristãos", atesta que os cristãos eram especificamente sacrificados porque os deuses eslavos gostavam mais do seu sangue.

Embora haja razões para duvidar que o panteão eslavo tivesse preferência pelo sangue dos cristãos, vale a pena considerar que podem ter ocorrido ocasionalmente sacrifícios humanos. Os sacrifícios de animais, especialmente o sacrifício de gado, foram registados várias vezes. O sacrifício de cereais, géneros alimentícios e efígies foi também relatado por estudiosos posteriores.

Os rituais de sacrifício grandiosos - como os que se realizavam durante os festivais - eram efectuados num local considerado sagrado. Estes locais encontravam-se frequentemente na natureza, como um bosque, um monte ou um corpo de água. Caso contrário, os sacrifícios aos antepassados e aos espíritos da casa eram realizados dentro de casa, num santuário ou altar.deuses, como se observou em Rügen, na Alemanha, em Arkona, e em Kiev, durante o governo de Vladimir, o Grande.

O mito da criação eslavo e a cosmogonia eslava

A história da origem eslava tem três interpretações distintas, originárias de diferentes regiões eslavas. Todas as variações do mito são consideradas válidas. Outros aspectos da cosmogonia eslava incluem uma serpente do mundo, muito parecida com Jörmungandr da mitologia nórdica, e um céu abobadado (especificamente para os eslavos ocidentais) que é suportado por umpilar cardeal.

Os mitos da criação em que os eslavos acreditavam combinam vários temas que se reflectem noutros grandes mitos da criação a nível mundial...

  • O mergulhador terrestre e as águas primordiais
  • Um ovo cósmico e a Árvore do Mundo
  • O desmembramento de uma entidade primordial para criar a Terra

O tema do desmembramento sacrificial para criar a Terra está particularmente ligado ao mito da criação dos indo-europeus, em que um gémeo matou o outro e utilizou o seu corpo para criar o mundo, as suas características e o cosmos.

A lenda de Jarylo e Marzanna alude a vestígios do mito da criação. Em resumo, Jarylo é morto por ser infiel e a sua irmã gémea usa o seu corpo para fazer uma nova casa. Quando ela morre no final do ano, ambos renascem e o mito cíclico repete-se - algo que definitivamente não se concretiza nos principais mitos da criação.

Jarilo por Andrey Shishkin

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Temas do mito eslavo

Apesar de serem vistos como enigmáticos, os mitos e as lendas dos eslavos são culturalmente ricos, cheios de contos de fadas maravilhosos e histórias heróicas de proezas. Tal como acontece com muitas culturas, os mitos dos eslavos apresentam algumas inconsistências entre diferentes regiões, estados e nações. Apesar disso, estes mitos continuam a ser inestimáveis para aprender mais sobre as religiões dos proto-eslavos. Os temas dos mitos eslavosOs mitos eslavos dão-nos uma visão de vários conceitos eslavos que giram em torno da vida, da morte e do mundo em geral.

Uma das pedras angulares do mito eslavo é a ideia de que o mundo é cuidadosamente equilibrado. Há tanto mal como bem no mundo. Ambos são necessários e um não pode existir sem o outro. Esta dualidade reflecte-se nos mitos e lendas sobreviventes sob a forma de monstros, deuses e heróis.

O exemplo mais convincente de equilíbrio na antiga religião eslava é a existência das divindades Chernobog (o "Deus Negro") e Belobog (o "Deus Branco"). Embora se discuta que são pseudo-divindades, os dois representam a eterna luta para manter o equilíbrio num mundo caótico. Belobog, o deus "bom", estava associado à luz e à boa sorte. Por outro lado, Chernobog, o deus "mau", eraassociado à noite como portador de má sorte.

Uma forte crença na manutenção do equilíbrio cósmico explica a existência do bem e do mal no universo, de tal modo que a perturbação do equilíbrio tinha repercussões sociais, como o sustentam os mitos e os skazi, e, na mesma medida, havia recompensas pela manutenção do equilíbrio.

Qual é o folclore eslavo mais famoso?

Baba Yaga é, sem dúvida, o mais famoso folclore eslavo a sobreviver nos dias de hoje. Poder-se-ia pensar que os mitos de criação eslavos seriam os mais famosos. Na realidade, são contos sobre uma ogra malvada que vive numa cabana que gira e tem pernas de galinha.

Já mencionámos que a sua comida de eleição são crianças desobedientes? Ou que ela voa numa chaleira? Para além de ser um horror que vive nas profundezas da floresta, Baba Yaga é conhecida como a guardiã da lendária Água da Vida.

Baba Yaga tem sido uma personagem especialmente popular nos meios de comunicação social. É mencionada em tudo, desde Dungeons and Dragons para a série de filmes neo-noir, John Wick Talvez haja um encanto implícito na sua disposição (ocasionalmente) maternal, mas não vamos perder-nos na floresta para o descobrir.

baba yaga de Viktor Mikhailovich Vasnetsov

As terras do mito pan-eslavo

Os estudiosos concluem que alguns locais fascinantes podem ser relatos fantásticos de lugares reais, enquanto outros, como Vyrai e Nav, são considerados cenários míticos. Segue-se uma pequena lista das terras percorridas e discutidas na antiga religião eslava.

  • Buyan
  • Vyrai
  • Navegação
  • Kitezh
  • Lukomorye
  • Reino de Oponskoye (o Reino de Opona)
  • Montanha Careca

Criaturas míticas eslavas

Os mitos que rodeiam as criaturas míticas eslavas servem para explicar o estado do mundo natural, tanto a geografia como a flora e a fauna que aí se encontram. As entidades em si são, de um modo geral, espíritos que permanecem ou encarnam lugares específicos.

Há seres míticos que são descritos como estando longe de ser úteis e até, em certa medida, maliciosos. Apesar disso, são mantidos à parte dos monstros. Se forem apaziguados, funcionam como qualquer outro espírito doméstico (estamos a olhar para ti, kikimora) e não representam qualquer ameaça séria para o bem-estar de um indivíduo.

Bem... não podemos falar pelos kudlak vampíricos... mas percebe-se a ideia. Pelo menos havia o krsnik para os manter sob controlo.

  • O Krsnik e o Kudlak
  • O Shubin
  • O Polevique
  • O Bannik
  • O Domovoy
  • O Vetrovnjak
  • A Bereginya
  • O Tsikavat
  • A Vila
  • O Kikimora
  • O Zmei
  • alemão
  • Vara
  • Rhozanitsy, Narecnitsy, e Sudzhenitsy
  • A Senhora da Montanha de Cobre (A Criada de Malaquite)
  • Gamayan

Змей Горыныч de Ivan Bilibin

Criaturas da mitologia eslava vs. criaturas da mitologia cristã

O impacto que o cristianismo teve nas tribos e nações eslavas é inegável. A influência estende-se à mitologia eslava, às suas criaturas e às suas crenças. Tal como aconteceu com a cristianização de muitas religiões pagãs, os deuses e espíritos eslavos foram substituídos por santos e mártires cristãos. Outras entidades foram equiparadas a demónios cristãos.

Os demónios já estavam presentes nas lendas eslavas e foram ampliados durante o início do cristianismo. No caso dos santos, houve inúmeras figuras históricas que foram canonizadas e proclamadas mártires. Os santos eslavos canonizados mais conhecidos incluem a última família imperial da Rússia, Santa Olga de Kiev e os Sete Apóstolos da Igreja Ortodoxa Búlgara.

A mistura das crenças pagãs eslavas com o cristianismo é conhecida como dvoeverie Dvoeverie explica a abundância de superstições populares nas comunidades ortodoxas orientais, bem como a canonização de figuras pagãs seleccionadas.

Monstros da mitologia eslava

Por outro lado, temos as monstruosidades míticas do folclore eslavo: as contrapartes horripilantes das criaturas míticas plácidas. Os monstros são, bem, monstros por uma razão. São violentos, travessos e, por vezes, completamente sinistros.

Os monstros na mitologia tendem a representar algo que as pessoas consideram assustador. Por exemplo, uma pessoa estaria muito menos inclinada a tentar nadar em águas profundas se algo No caso das criaturas assustadoras das lendas eslavas, temos de considerar as regiões onde as antigas tribos eslavas se estabeleceram.

Embora repletas de uma beleza imensa e de cenários infinitamente pitorescos, as terras onde as tribos eslavas criaram as suas raízes têm elementos mais sombrios. Há florestas infamemente profundas e invernos longos e escuros. Apesar de todo o seu encanto, o ambiente está longe de ser indulgente. São estes aspectos mais sinistros da natureza que formaram o coração dos contos populares eslavos e, mais importante ainda,os seus monstros.

As monstruosidades são a manifestação física do medo. E, sejamos honestos: os nossos antepassados tinham muito que temer. Desde bestas a demónios, os seguintes vilões assustaram as almas dos eslavos durante séculos.

  • Baba Yaga
  • A Rusalka
  • Os Vodyanoi ( Vodník )
  • O Nav
  • O Joŭnik
  • O Bolotnik
  • O Dvorovoi
  • O Bukavac
  • Os Strigoi
  • Poludnitsa (Senhora do meio-dia)
  • Bes
  • Babay
  • Drekavac
  • Nochnitsa
  • Shishida
  • Likho
  • Chort
  • Likhoradka
  • Zlydzens
  • Koschei, o Imortal*

* Não sendo necessariamente um monstro, Koschei, o Imortal, é um antagonista imortal e anti-herói do folclore eslavo oriental (nomeadamente russo)

Rusalka de Ivan Bilibin

Heróis nas lendas eslavas

Os heróis das lendas eslavas são totalmente humanos e, por isso, têm dificuldade em ser uma força do bem. Muitos são moralmente cinzentos. No entanto, as suas características e o que representam estão entre as razões pelas quais os heróis eslavos são tão celebrados. Enviam a mensagem de que qualquer pessoa pode ser um herói, desde que faça o seu melhor para fazer o bem.

Os heróis eslavos mais famosos são os bogatyrs, personagens semelhantes aos cavaleiros arturianos ocidentais. São figuras populares nas epopeias eslavas e são conhecidos pela sua força física, patriotismo e coragem inabalável. As lendas dos bogatyrs surgiram durante o governo de Vladimir I de Kiev (também conhecido como Vladimir, o Grande). Outras figuras, como o czarevich Ivan, Ivan, o Tolo, e Vasilisa, a Bela, são contos de fadasheróis e heroínas que não se enquadram no modelo de um bogatyr.

  • Svyatogor
  • Dobrynya Nikitich
  • Alyosha Popovich
  • Ilya Muromets (Il'ko)
  • Mikula Selyaninovich
  • Nikita Kozhemyaka (Nikita, o curtidor)
  • Czar Ivan
  • Ivan, o Louco
  • Vasilisa, a Bela

Objectos lendários do mito eslavo

Os objectos lendários dão aos heróis uma vantagem para ultrapassar as provações e servem de explicação para o poder de certas divindades. Por isso, é de esperar que os objectos lendários dos mitos eslavos exalem maravilha. Enquanto alguns são objectos de mão, como o machado de Perun, outros encontram-se na natureza. Entre estes, dizia-se que a erva raskovnik desbloqueava qualquer coisa, enquanto a água da pedra sledovik era sagrada.

  • Machado de Perun
  • O almofariz e o pilão de Baba Yaga
  • O Raskovnik
  • A flor de feto
  • O Sledovik
  • Kladenets
  • A água da vida
  • A água da morte

Desenhos de amuletos de machado de Perun baseados em achados arqueológicos datados entre os séculos XI e XII

Peças famosas sobre a mitologia eslava

As peças de teatro e as dramatizações de mitos eram comuns nas festas religiosas eslavas, sendo registadas pelos observadores externos, bem como os trajes e as máscaras usados nas celebrações. Infelizmente, não existem registos das peças de teatro que eram representadas em reverência aos ídolos eslavos.

Nos últimos anos, tem havido um ressurgimento do interesse pela mitologia eslava e pelo seu lugar no palco. Escusado será dizer que o teatro eslavo de hoje é diferente das produções pré-cristãs de há muito tempo. Alguns dramaturgos dedicaram histórias da sua juventude a produções teatrais. Outros quiseram simplesmente prestar homenagem à cultura do seu país.

  • A canção da floresta por Lesya Ukrainka
  • Orfeu eslavo por Zoran Stefanović

Obras de arte famosas com mitologia eslava

Não dispomos de muita informação sobre a arte eslava antiga. Com a ausência total de artefactos da antiga religião eslava, não temos muito por onde avançar no que diz respeito à arte tradicional. Os artefactos mais comuns - e notáveis - descobertos são pequenos objectos pessoais de trabalho em metal.

Ao longo dos séculos, foram descobertas jóias, acessórios e outros bens materiais, a maioria, se não todos, feitos de vários metais: bronze, prata, ouro e ferro. Embora nem todas as peças tenham conotações religiosas, muitas têm.

Os símbolos eslavos antigos teriam sido peças de joalharia populares. Os símbolos e efígies também teriam sido provavelmente incorporados na arquitetura de uma região, tal como se reflecte noutras civilizações antigas comparáveis. Aqui, listamos três peças de arte sensacionais de artistas eslavos, seguidas de exemplos famosos da arte eslava antiga.

  • A epopeia eslava , Alphonse Mucha
  • Os Bogatyrs , Viktor Vasnetsov
  • Glória a Dazhbog , Boris Olshansky
  • Pingentes de machado de Perun
  • Pingentes Lunitsa
  • O ídolo Zbruch
  • O Broche Kolovrat

Os Bogatyrs de Viktor Vasnetsov

Literatura famosa sobre mitologia eslava

Não existem registos escritos da mitologia eslava antes da cristianização dos estados eslavos. As crenças da antiga religião eslava eram comunicadas apenas através de tradições orais. Atualmente, não existe qualquer registo de orações pagãs eslavas, muito menos qualquer manuscrito completo. Qualquer literatura extensa sobre lendas eslavas foi escrita muito depois de o cristianismo se ter tornado a religião principalentre os eslavos.

A literatura mais famosa sobre as lendas eslavas inclui as bylinas russas (epopeias orais) e os skazki (contos de fadas), que também teriam sido registados depois do cristianismo, embora tenham preservado com sucesso facetas da mitologia eslava oriental. Como consequência da falta de história escrita, os registos mais completos sobre os mitos eslavos provêm de observações de fontes cristãs, com um punhado detribos de toda a Eurásia.

  • Chronica Slavorium ( Crónica dos eslavos )
  • A Crónica de Novgorod
  • Bellum Gothicum
  • História de anos passados
  • Crónica da Pomerânia
  • O verso sobre o Livro da Pomba

Como se vê na televisão: a mitologia eslava na cultura pop moderna

Com a riqueza da mitologia eslava, não é de surpreender que os criadores tenham procurado inspiração na antiga religião. A maioria das interpretações modernas das lendas eslavas na cultura popular provém dos corações e mentes de indivíduos que foram criados com base nos próprios mitos. Tal como os dramaturgos modernos, os argumentistas eslavos começaram a escrever cartas de amor à sua juventude e à suacultura.

Apesar da paixão que envolve a adaptação do folclore eslavo para o grande ecrã, temos de nos lembrar que o material é adaptado A maioria dos espectáculos, filmes e jogos de vídeo que apresentam elementos da mitologia eslava são inspirado O facto de uma coisa poder citar nomes de deuses eslavos importantes não faz dela uma interpretação fiável da religião eslava. O facto de se desviar dos mitos tradicionais não torna o meio de comunicação em questão menos divertido de ver.

  • O Bruxo
  • Livro preto no KickStarter
  • Monstros de Cracóvia



James Miller
James Miller
James Miller é um aclamado historiador e autor apaixonado por explorar a vasta tapeçaria da história humana. Formado em História por uma universidade de prestígio, James passou a maior parte de sua carreira investigando os anais do passado, descobrindo ansiosamente as histórias que moldaram nosso mundo.Sua curiosidade insaciável e profundo apreço por diversas culturas o levaram a inúmeros sítios arqueológicos, ruínas antigas e bibliotecas em todo o mundo. Combinando pesquisa meticulosa com um estilo de escrita cativante, James tem uma habilidade única de transportar os leitores através do tempo.O blog de James, The History of the World, mostra sua experiência em uma ampla gama de tópicos, desde as grandes narrativas de civilizações até as histórias não contadas de indivíduos que deixaram sua marca na história. Seu blog serve como um hub virtual para os entusiastas da história, onde eles podem mergulhar em emocionantes relatos de guerras, revoluções, descobertas científicas e revoluções culturais.Além de seu blog, James também é autor de vários livros aclamados, incluindo From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers e Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Com um estilo de escrita envolvente e acessível, ele deu vida à história para leitores de todas as origens e idades.A paixão de James pela história vai além da escritapalavra. Ele participa regularmente de conferências acadêmicas, onde compartilha suas pesquisas e se envolve em discussões instigantes com outros historiadores. Reconhecido por sua expertise, James também já foi apresentado como palestrante convidado em diversos podcasts e programas de rádio, espalhando ainda mais seu amor pelo assunto.Quando não está imerso em suas investigações históricas, James pode ser encontrado explorando galerias de arte, caminhando em paisagens pitorescas ou saboreando delícias culinárias de diferentes cantos do globo. Ele acredita firmemente que entender a história de nosso mundo enriquece nosso presente e se esforça para despertar essa mesma curiosidade e apreciação em outras pessoas por meio de seu blog cativante.