Όσιρις: Ο Αιγύπτιος Άρχοντας του Κάτω Κόσμου

Αν υπήρξε ποτέ μια χρονική περίοδος που ήταν πλούσια σε ιστορία και μυθολογία που διήρκεσε χιλιετίες και μεταδόθηκε μέχρι σήμερα, αυτή είναι η αρχαία Αίγυπτος.

Οι αιγυπτιακοί θεοί και θεές σε όλες τις ποικίλες μορφές και εμφανίσεις τους είναι μια συναρπαστική πηγή μελέτης. Ο Όσιρις, ο αιγυπτιακός άρχοντας του κάτω κόσμου με όλη τη δυαδικότητα της ζωής και του θανάτου του, είναι μια από τις πιο σημαντικές από αυτές τις θεότητες. Μια πρωταρχική θεότητα για τους αρχαίους Αιγυπτίους, ο μύθος του Όσιρις για το θάνατο και την ανάστασή του μπορεί να είναι η ιστορία για την οποία είναι κυρίως γνωστός σήμερα, αλλά υπήρχαν και άλλεςπολλές ακόμη πτυχές της λατρείας και της λατρείας του.

Ποιος ήταν ο Όσιρις;

Ο Όσιρις ήταν ο γιος των αρχέγονων αιγυπτιακών θεοτήτων, του Γκεμπ και της Νουτ. Ο Γκεμπ ήταν ο θεός της γης, ενώ η Νουτ ήταν η θεά του ουρανού. Αυτό είναι ένα ζεύγος που συναντάται συχνά σε πολλές από τις αρχαίες θρησκείες, με τη Γαία και τον Ουρανό να είναι ένα τέτοιο παράδειγμα. Συνήθως, το ζεύγος είναι μια θεά-μητέρα της γης και ένας θεός του ουρανού. Στην περίπτωση των Αιγυπτίων, ήταν το αντίστροφο.

Ο Όσιρις ήταν ο μεγαλύτερος γιος του Γκεμπ και της Νουτ, ενώ τα άλλα αδέλφια του ήταν ο Σετ, η Ίσις, η Νεφθίς και σε ορισμένες περιπτώσεις ο Ώρος, αν και συνήθως λέγεται επίσης ότι ήταν γιος του Όσιρι. Από αυτούς, η Ίσις ήταν η σύζυγος και σύζυγός του και ο Σετ ο πιο σκληρός εχθρός του, οπότε βλέπουμε ότι στους θεούς της αρχαίας Αιγύπτου άρεσε πραγματικά να κρατούν τα πράγματα στην οικογένεια.

Άρχοντας του Κάτω Κόσμου

Μετά το θάνατο του Όσιρι από τα χέρια του Σετ, έγινε ο άρχοντας του Κάτω Κόσμου και κάθισε να κρίνει τις νεκρές ψυχές. Ενώ ήταν ένας πολύ αγαπητός θεός κατά τη διάρκεια της ζωής του και η λατρεία του Όσιρι διήρκεσε πολλές εποχές, η μόνιμη εικόνα του είναι αυτή του θεού του θανάτου. Ακόμη και σε αυτόν τον ρόλο, θεωρήθηκε δίκαιος και σοφός κυβερνήτης, χωρίς να είναι αποφασισμένος να εκδικηθεί τον δολοφονικό αδελφό του ή άλλες ψυχές.

Οι αποθανόντες πίστευαν ότι έκαναν μακρινά ταξίδια στην αίθουσα της κρίσης του, με τη βοήθεια διαφόρων φυλαχτών και φυλαχτών. Στη συνέχεια, τα έργα τους στη ζωή και οι καρδιές τους θα ζυγίζονταν για να κριθεί η μοίρα τους στη μετά θάνατον ζωή. Ο Όσιρις, ο μεγάλος θεός του θανάτου, καθόταν σε ένα θρόνο, ενώ έκανε τις δοκιμασίες για να κρίνει την αξία ενός ατόμου. Όσοι περνούσαν, είχαν τη δυνατότητα να μπουν στην Ευλογημένη Γη, η οποία πίστευαν ότι ήταν μιαβασίλειο χωρίς θλίψη ή πόνο.

Άλλοι Θεοί του Θανάτου

Οι θεοί του θανάτου ήταν συνηθισμένοι στους αρχαίους πολιτισμούς και στα συστήματα πίστης. Οι περισσότερες θρησκείες πίστευαν σε μια μετά θάνατον ζωή, μια αιώνια ζωή ειρήνης και χαράς μετά το πέρας της θνητής ζωής, και αυτό απαιτούσε μια πίστη στο ποιος θα μπορούσε να προστατεύσει και να καθοδηγήσει κάποιον σε αυτή τη μετά θάνατον ζωή. Δεν ήταν όλοι οι θεοί του θανάτου ευγενικοί ή γενναιόδωροι, αν και όλοι θεωρούνταν σημαντικοί μέσα στα δικά τους πάνθεα.

Όπου υπάρχει ζωή, πρέπει να υπάρχει και θάνατος. Και όπου υπάρχουν νεκροί, πρέπει να υπάρχει μια θεότητα που είναι υπεύθυνη για την κατανομή της μοίρας τους. Σημαντικές θεότητες των νεκρών και του Κάτω Κόσμου είναι ο ελληνικός Άδης, ο ρωμαϊκός Πλούτωνας, η νορβηγική θεά Hel (από το όνομα της οποίας πήραμε το όνομα "Κόλαση"), ακόμη και ο Ανούβης, ο άλλος αιγυπτιακός θεός του θανάτου.

Θεός της Γεωργίας

Είναι αρκετά ενδιαφέρον ότι ο Όσιρις θεωρούνταν επίσης ο θεός της γεωργίας στην αρχαία Αίγυπτο πριν από το θάνατό του. Αυτό θα φαινόταν σαν μια ανωμαλία, αλλά η γεωργία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη τόσο με τη δημιουργία όσο και με την καταστροφή, τη συγκομιδή και την αναγέννηση με πολλούς τρόπους που συνήθως δεν σκεφτόμαστε. Υπάρχει λόγος που η μόνιμη σύγχρονη εικόνα του θανάτου είναι ως ο Χάρος με το δρεπάνι. Χωρίς το τέλος ενόςΟ Όσιρις στην αρχαιότερη μορφή του θεωρούνταν επίσης θεός της γονιμότητας.

Έτσι, είναι ίσως ταιριαστό ότι ο Όσιρις, του οποίου η ιστορία της ανάστασης είναι τόσο γνωστή, θα έπρεπε να είναι και ο θεός της γεωργίας. Ο θερισμός και το αλώνισμα των σπόρων υποτίθεται ότι ήταν ένας συμβολικός θάνατος από τον οποίο θα αναδυόταν η νέα σπίθα της ζωής καθώς οι σπόροι θα σπέρνονταν ξανά. Ο Όσιρις δεν μπορούσε να κατοικήσει ξανά στον κόσμο των ζωντανών, μετά το θάνατό του από τα χέρια του Σετ, αλλά η φήμη του ωςγενναιόδωρος θεός που αγαπούσε τα ζωντανά επέζησε με αυτή τη μορφή ως θεός της γεωργίας και της γονιμότητας.

Προέλευση

Η προέλευση του Όσιρι μπορεί να προϋπήρχε της αρχαίας Αιγύπτου. Υπάρχουν θεωρίες που λένε ότι ο αρχικός θεός της γονιμότητας μπορεί να ήταν από τη Συρία, πριν προχωρήσει να γίνει πρωταρχική θεότητα της παλιάς πόλης της Αβύδου. Αυτές οι θεωρίες δεν έχουν τεκμηριωθεί με πολλά στοιχεία. Αλλά το πρωταρχικό κέντρο λατρείας στον Όσιρι παρέμεινε η Άβυδος μέσα από πολλές από τις κυρίαρχες δυναστείες της αρχαίας Αιγύπτου. Απορροφήθηκε από τοτις μορφές παλαιότερων θεοτήτων, όπως ο θεός Khenti-Amentiu, που σημαίνει "Αρχηγός των Δυτικών", όπου "Δυτικοί" σημαίνει οι νεκροί, καθώς και ο Andjety, ένας τοπικός θεός με ρίζες στην προϊστορική Αίγυπτο.

Σημασία του ονόματος Όσιρις

Ο Όσιρις είναι η ελληνική μορφή του αιγυπτιακού ονόματος. Το αρχικό αιγυπτιακό όνομα θα ήταν μια παραλλαγή του τύπου Asar, Usir, Usire, Ausar, Ausir, ή Wesir. Μεταφρασμένο απευθείας από τα ιερογλυφικά, θα γραφόταν ως "wsjr" ή "ꜣsjr" ή "jsjrj". Οι αιγυπτιολόγοι δεν έχουν καταφέρει να καταλήξουν σε καμία συμφωνία σχετικά με το τι σημαίνει το όνομα. Οι προτάσεις έχουν ποικίλει όπως "ισχυρός".ή "πανίσχυρος" έως "κάτι που είναι φτιαγμένο" έως "αυτή που φέρει το μάτι" και "γεννητική (αρσενική) αρχή." Τα ιερογλυφικά για το όνομά του σήμαιναν "θρόνος" και "μάτι", οδηγώντας σε μεγάλη σύγχυση σχετικά με το τι ακριβώς θα μπορούσε να σημαίνει.

Εμφάνιση και εικονογραφία

Ο Όσιρις απεικονιζόταν συνήθως ως φαραώ με πράσινο ή μαύρο δέρμα. Το σκούρο χρώμα είχε σκοπό να συμβολίσει τη λάσπη στις όχθες του ποταμού Νείλου και τη γονιμότητα της κοιλάδας του Νείλου. Μερικές φορές απεικονιζόταν με τη μορφή μούμιας, με περιτύλιγμα από το στήθος και κάτω. Αυτό είχε σκοπό να απεικονίσει τη θέση του ως βασιλιά του κάτω κόσμου και κυβερνήτη των νεκρών.

Η αιγυπτιακή μυθολογία και η δυναστεία των φαραώ είχε πολλά διαφορετικά είδη στεφάνων, καθένα από τα οποία συμβόλιζε κάτι. Ο Όσιρις φορούσε το στέμμα Atef, ένα στέμμα ειδικό μόνο για τον Όσιρι. Ήταν παρόμοιο με το Λευκό Στέμμα ή Hedjet του βασιλείου της Άνω Αιγύπτου, αλλά είχε δύο επιπλέον φτερά στρουθοκαμήλου σε κάθε πλευρά. Επίσης, συνήθως απεικονιζόταν με το μπαστούνι και το μαστίγιο στο χέρι. Αυτά ήταν αρχικά ταΤο μπαστούνι, που σχετίζεται με τους βοσκούς, θεωρήθηκε σύμβολο της βασιλείας, πράγμα εύστοχο, αφού ο Όσιρις θεωρούνταν αρχικά ο βασιλιάς της Αιγύπτου. Το δρεπάνι, ένα εργαλείο που χρησιμοποιείται για το αλώνισμα των σιτηρών, συμβόλιζε τη γονιμότητα.

Ο Όσιρις και η Ίσις

Ο Όσιρις και η Ίσιδα ήταν από τους σημαντικότερους θεούς του αιγυπτιακού πάνθεοντος. Ενώ ήταν αδελφός και αδελφή, θεωρούνταν επίσης εραστές και σύζυγοι. Η ιστορία τους θα μπορούσε να θεωρηθεί μια από τις πρώτες τραγικές ιστορίες αγάπης του κόσμου. Μια αφοσιωμένη σύζυγος και βασίλισσα, όταν ο Όσιρις σκοτώθηκε από τον Σετ, έψαξε παντού για το σώμα του, ώστε να μπορέσει να τον πάρει πίσω στο σπίτι και να τον αναστήσει από τονεκρός.

Μια ελαφρώς πιο ανησυχητική προσθήκη σε αυτή την ιστορία είναι το γεγονός ότι προφανώς συνέλαβε τον γιο της, τον Ώρο, με τη μουμιοποιημένη εκδοχή του συζύγου της.

Μυθολογία της Αρχαίας Αιγύπτου

Ο μύθος της ανάστασης του Όσιρι είναι ίσως ένας από τους πιο διάσημους και γνωστούς μύθους της εποχής εκείνης και του αιγυπτιακού πολιτισμού γενικότερα. Δολοφονημένος από τον ζηλιάρη αδελφό του Σετ, αυτή είναι η ιστορία του πώς ο Όσιρις από βασιλιάς της Αιγύπτου και θεός της γεωργίας και της γονιμότητας μετατράπηκε σε άρχοντα του κάτω κόσμου. Πολλοί από τους σπερματικούς θεούς της αρχαίας Αιγύπτου εμπλέκονται όλοι στην ιστορία.

Ο Όσιρις ως βασιλιάς της Αιγύπτου

Αυτό που δεν μπορούμε να ξεχάσουμε είναι ότι πριν ο Όσιρις πεθάνει και έρθει να κυβερνήσει τον κάτω κόσμο, θεωρούνταν ο πρώτος βασιλιάς της Αιγύπτου. Σύμφωνα με τους αιγυπτιακούς μύθους, αφού ήταν ο πρώτος γιος του θεού της Γης και της θεάς του ουρανού, δεν ήταν μόνο βασιλιάς των θεών κατά κάποιον τρόπο, αλλά και βασιλιάς του θνητού βασιλείου.

Λέγεται ότι ήταν ένας καλός και γενναιόδωρος ηγεμόνας, ο οποίος έφερε την Αίγυπτο σε μια περίοδο πολιτισμού εισάγοντας τη γεωργία. Σε αυτό, έπαιξε παρόμοιο ρόλο με τον ρωμαϊκό θεό Κρόνο, ο οποίος πιστεύεται ότι επίσης έφερε την τεχνολογία και τη γεωργία στο λαό του όταν τον κυβερνούσε. Ο Όσιρις και η Ίσιδα, ως βασιλιάς και βασίλισσα, καθιέρωσαν ένα σύστημα τάξης και πολιτισμού που θα αποτελούσε τη βάση της αιγυπτιακήςπολιτισμό για χιλιάδες χρόνια.

Θάνατος και Ανάσταση

Ο Σέτ, ο μικρότερος αδελφός του Όσιρι, ζήλευε πολύ τη θέση και τη δύναμή του. Ο Σέτ υποτίθεται επίσης ότι επιθυμούσε την Ίσιδα. Έτσι, όπως λέει ο μύθος, έφτιαξε ένα σχέδιο για να σκοτώσει τον Όσιρι. Όταν ο Όσιρι έκανε την Ίσιδα αντιβασιλέα του καθώς πήγαινε να ταξιδέψει στον κόσμο αντί του Σέτ, αυτό ήταν η σταγόνα που ξεχείλισε το ποτήρι. Ο Σέτ έφτιαξε ένα κουτί από ξύλο κέδρου και έβενο ακριβώς σύμφωνα με τις προδιαγραφές του σώματος του Όσιρι. Στη συνέχεια κάλεσε τοναδελφό σε μια γιορτή.

Στη γιορτή, υποσχέθηκε ότι το σεντούκι, το οποίο στην πραγματικότητα ήταν ένα φέρετρο, θα δινόταν σε όποιον χωρούσε μέσα. Φυσικά, αυτός ήταν ο Όσιρις. Μόλις ο Όσιρις βρέθηκε μέσα στο φέρετρο, ο Σέτ χτύπησε το καπάκι και το κάρφωσε. Στη συνέχεια σφράγισε το φέρετρο και το πέταξε στο Νείλο.

Η Ίσις έψαξε να βρει το σώμα του συζύγου της και το εντόπισε στο βασίλειο της Βύβλου, όπου, έχοντας μετατραπεί σε ένα δέντρο αρμυρίκι, κρατούσε τη στέγη του παλατιού. Αφού έπεισε τον βασιλιά να της το επιστρέψει σώζοντας το παιδί του, πήρε το σώμα του Όσιρι μαζί της στην Αίγυπτο και το έκρυψε σε μια βαλτώδη περιοχή στο Δέλτα του Νείλου. Ενώ βρισκόταν με το σώμα του Όσιρι, η Ίσις συνέλαβε τον γιο τουςΟ μόνος άνθρωπος που η Ίσιδα εμπιστεύτηκε ήταν η σύζυγος του Σετ, η αδελφή της, η Νεφθίς.

Ενώ η Ίσις έλειπε για λίγο, ο Σέτ ανακάλυψε τον Όσιρι και τεμάχισε το σώμα του σε πολλά κομμάτια, σκορπίζοντάς τα σε όλη την Αίγυπτο. Η Ίσις και η Νεφθίς μάζεψαν ξανά όλα τα κομμάτια, μη μπορώντας να εντοπίσουν μόνο το πέος του, το οποίο είχε καταπιεί ένα ψάρι. Ο θεός Ήλιος Ρα, βλέποντας τις δύο αδελφές να θρηνούν τον Όσιρι, έστειλε τον Ανούβη να τις βοηθήσει. Οι τρεις θεοί τον προετοίμασαν για την πρώτη φορά πουμουμιοποίηση, συνέθεσε το σώμα του και η Ίσιδα μεταμορφώθηκε σε χαρταετό για να δώσει ζωή στον Όσιρι.

Επειδή όμως ο Όσιρις ήταν ατελής, δεν μπορούσε πια να πάρει τη θέση του ως ηγεμόνας του κόσμου. Αντ' αυτού, πήγε να κυβερνήσει ένα νέο βασίλειο, τον Κάτω Κόσμο, όπου θα ήταν ταυτόχρονα ηγεμόνας και κριτής. Ήταν ο μόνος τρόπος για να αποκτήσει κατά κάποιο τρόπο την αιώνια ζωή. Ο γιος του θα τον εκδικούσε και θα γινόταν ο νέος ηγεμόνας του κόσμου.

Πατέρας του Horus

Η σύλληψη του Ώρου περιγράφεται στο μύθο του Όσιρι. Υπάρχει κάποια σύγχυση σχετικά με το ποιο σημείο της ιστορίας η Ίσιδα τον συνέλαβε. Ορισμένες πηγές λένε ότι θα μπορούσε να ήταν ήδη έγκυος στον Ώρο όταν πέθανε ο Όσιρις, ενώ άλλες υποστηρίζουν ότι έγινε είτε την πρώτη φορά που έφερε το σώμα του πίσω στην Αίγυπτο είτε αφού συναρμολόγησε ξανά το σώμα του. Το δεύτερο μέρος μπορεί να φαίνεται απίθανο, αφού ο Όσιριςτου έλειπε συγκεκριμένα ο φαλλός του, αλλά δεν υπάρχουν θεοί και μαγεία.

Η Ίσιδα έκρυψε τον Ώρο στους βάλτους γύρω από τον ποταμό Νείλο για να μην τον ανακαλύψει ο Σετ. Ο Ώρος μεγάλωσε και έγινε ένας ισχυρός πολεμιστής, αποφασισμένος να εκδικηθεί τον πατέρα του και να προστατεύσει τον λαό της Αιγύπτου από τον Σετ. Μετά από μια σειρά μαχών, ο Σετ τελικά νικήθηκε. Μπορεί είτε να πέθανε είτε να έφυγε από τη χώρα, αφήνοντας τον Ώρο να κυβερνήσει τη χώρα.

Τα κείμενα των Πυραμίδων μιλούν τόσο για τον Ώρο όσο και για τον Όσιρι σε σχέση με τον φαραώ. Στη ζωή, ο φαραώ υποτίθεται ότι είναι η αντιπροσώπευση του Ώρου, ενώ στο θάνατο ο φαραώ γίνεται η αντιπροσώπευση του Όσιρι.

Συνδέσεις με άλλους θεούς

Ο Όσιρις έχει ορισμένους συσχετισμούς με άλλους θεούς, μεταξύ των οποίων και με τον Ανούβη, τον αιγυπτιακό θεό των νεκρών. Μια άλλη θεότητα με την οποία ο Όσιρις συχνά συνδέεται είναι ο Πταχ-Σέκερ, που είναι γνωστός ως Πταχ-Σέκερ-Οσίρις στη Μέμφιδα. Ο Πταχ ήταν ο δημιουργός θεός της Μέμφιδας και ο Σέκερ ή Σόκαρ προστάτευε τους τάφους και τους εργάτες που έχτιζαν αυτούς τους τάφους. Ο Πταχ-Σέκερ ήταν ο θεός της αναγέννησης και της αναγέννησης. Καθώς ο Όσιριςαπορροφήθηκε από αυτή τη θεότητα, ονομάστηκε Ptah-Seker-Asir ή Ptah-Seker-Osiris, θεός του κάτω κόσμου και της μεταθανάτιας ζωής.

Επίσης, απορροφήθηκε και συνδέθηκε με άλλες τοπικές θεότητες διαφόρων πόλεων και κωμοπόλεων, όπως συνέβη με τον Andjety και τον Khenti-Amentiu.

Ο Όσιρις και ο Ανούβης

Ένας αιγυπτιακός θεός με τον οποίο μπορεί να συνδεθεί ο Όσιρις είναι ο Ανούβης. Ο Ανούβης ήταν ο θεός των νεκρών, αυτός που υποτίθεται ότι προετοίμαζε τα σώματα μετά το θάνατο, για τη μουμιοποίηση. Αλλά πριν ο Όσιρις αναλάβει ως θεός του κάτω κόσμου, αυτός ήταν ο τομέας του. Παρέμενε ακόμα συνδεδεμένος με τις ταφικές τελετουργίες, αλλά για να εξηγήσει γιατί είχε δώσει τη θέση του στον Όσιρι, αναπτύχθηκε μια ιστορία ότι ήταν ο γιος του Όσιριμέσω της Νέφθης.

Η Νεφθίς λέγεται ότι κοιμήθηκε με τον Όσιρι μεταμφιεσμένη σε Ίσιδα και συνέλαβε τον Ανούβη, παρόλο που θεωρήθηκε στείρα. Αυτή η ιστορία όχι μόνο εξηγεί γιατί ο Ανούβης σεβόταν τον Όσιρι αρκετά ώστε να του παραχωρήσει τη θέση του, αλλά ενισχύει επίσης το μίσος του Σετ για τον αδελφό του και την εικόνα του Όσιρι ως θεού της γονιμότητας που έκανε τις άγονες ερήμους της Αιγύπτου να ανθίσουν.

Διόνυσος

Όπως ακριβώς ένας από τους σημαντικότερους μύθους στην Αίγυπτο είναι ο μύθος για το θάνατο και την ανάσταση του Όσιρι, έτσι και στην ελληνική μυθολογία, ο θάνατος και η αναγέννηση του Διονύσου ήταν μια από τις σημαντικότερες ιστορίες για το θεό του κρασιού. Ο Διόνυσος, όπως ακριβώς και ο Όσιρις, είχε διαλυθεί και είχε επανέλθει στη ζωή χάρη στις προσπάθειες μιας θεάς που ήταν αφοσιωμένη σε αυτόν, στην προκειμένη περίπτωση της ελληνικής θεάς Δήμητρας.

Ούτε είναι τα δύο μοναδικά παραδείγματα θεών που σκοτώθηκαν και οι αγαπημένοι τους έκαναν πολλά για να τους επαναφέρουν, αφού ο σκανδιναβικός θεός Μπάλντερ ανήκει επίσης σε αυτή την κατηγορία.

Λατρεία

Ο Όσιρις λατρευόταν σε ολόκληρη την Αίγυπτο και προς τιμήν του γίνονταν ετήσιες τελετές που συμβόλιζαν την ανάστασή του. Οι Αιγύπτιοι διοργάνωναν δύο γιορτές του Όσιρι κατά τη διάρκεια του έτους, την πτώση του Νείλου σε ανάμνηση του θανάτου του και τη γιορτή του πυλώνα Djed σε ανάμνηση της ανάστασής του και της καθόδου του στον Κάτω Κόσμο.

Στην Άβυδο βρισκόταν ο Μεγάλος Ναός του Όσιρι, ο οποίος αρχικά ήταν παρεκκλήσι του Khenti-Amentiu. Τα ερείπια του ναού είναι ακόμη και σήμερα ορατά.

Το τελετουργικό της μουμιοποίησης ενός σώματος για την προετοιμασία του για τη μετά θάνατον ζωή ξεκίνησε επίσης με τον Όσιρι, όπως λένε οι αιγυπτιακοί μύθοι. Ένα από τα σημαντικότερα κείμενά τους ήταν το Βιβλίο των Νεκρών, το οποίο προοριζόταν να προετοιμάσει μια ψυχή για να συναντήσει τον Όσιρι στον κάτω κόσμο.

Λατρεία

Το κέντρο λατρείας στον Όσιρι στην Αίγυπτο, βρισκόταν στην Άβυδο. Η νεκρόπολη εκεί ήταν μεγάλη αφού όλοι ήθελαν να ταφούν εκεί για να είναι πιο κοντά στον Όσιρι. Η Άβυδος ήταν το κέντρο της λατρείας του Όσιρι και της Ίσιδας με πολλούς τρόπους αν και λατρευόταν ευρέως σε όλη την Αίγυπτο.

Ο εξελληνισμός της Αιγύπτου και του Όσιρι οδήγησε επίσης στην άνοδο μιας ελληνικής έμπνευσης θεότητας που ονομαζόταν Σεράπις, η οποία είχε πολλά από τα χαρακτηριστικά του Όσιρι και ήταν σύζυγος της Ίσιδας. Ο Ρωμαίος συγγραφέας Πλούταρχος υποστήριξε ότι η λατρεία ιδρύθηκε από τον Πτολεμαίο Α΄ και ότι το "Σεράπις" ήταν εξελληνισμένη μορφή του ονόματος "Όσιρις-Άπις", από τον ταύρο Άπις της περιοχής Μέμφιδος.

Ο πανέμορφος ναός των Φιλών ήταν ένας σημαντικός χώρος για αυτή τη λατρεία αφιερωμένη στον Όσιρι και την Ίσιδα και είχε μεγάλη σημασία μέχρι και τη χριστιανική εποχή.

Τελετουργίες και τελετές

Μια ενδιαφέρουσα πτυχή των εορτών για τον Όσιρι ήταν η φύτευση του κήπου του Όσιρι και των παρτεριών του Όσιρι μέσα σε αυτούς. Αυτά τοποθετούνταν συχνά σε τάφους και περιείχαν λάσπη Νείλου και σπόρους φυτεμένους στη λάσπη. Είχαν σκοπό να αντιπροσωπεύουν τον Όσιρι σε όλη του τη δυαδικότητα, τόσο τη ζωογόνο πλευρά του όσο και τη θέση του ως κριτή των νεκρών.

Οι άνθρωποι προσέρχονταν στα συγκροτήματα των ναών για να προσφέρουν προσευχές και δώρα στον Όσιρι. Αν και μόνο οι ιερείς είχαν πρόσβαση στα άδυτα των ναών, ο καθένας μπορούσε να ζητήσει βοήθεια και συμβουλές από τους θεούς μέσω των ιερέων προσφέροντας θυσίες και υλικά ή οικονομικά δώρα ως αντάλλαγμα.