Дионис: грчки бог на виното и плодноста

Дионис: грчки бог на виното и плодноста
James Miller

Содржина

Дионис е еден од најпопуларните антички грчки богови и божици, и денес и во античко време. Го поврзуваме со виното, театарот и „бакханалијата“, ака богати римски оргии. Во академските кругови, улогата што ја играл во грчката митологија била сложена и понекогаш контрадикторна, но неговите следбеници одиграле клучна улога во еволуцијата на Античка Грција. Многу од неговите мистерии остануваат тајна засекогаш.

Приказните за Дионис

„Мозаик на Богојавление на Дионис“, од вилата на Дионис (2 век н.е.) во Дион , Грција.

Митолошката приказна за Дионис е возбудлива, убава и полна со значење што е актуелно и денес. Детето Дионис само полнолетство го достигнало благодарение на работата на неговиот вујко, додека возрасниот бог трпи голема загуба пред да го открие виното. Тој патува низ целата цивилизација, води војски, па дури и го посетува подземјето во повеќе наврати. Тој тагува без плачење и се радува на пресвртот на судбината. Приказната за Дионис е привлечна, и тешко е да се спроведе правдата што ја заслужува.

(Двапати) Раѓањето на Дионис

Првото раѓање на Дионис било на Крит, родено на Зевс и Персефона. Оние од Крит рекоа дека тој ги формирал островите подоцна познати како Dionysiadae. Малку е познато за оваа прва инкарнација, освен дека Орфеј, озлогласениот грчки гледач, рекол дека бил растргнат на парчиња од Титаните за време нанајдолгата сочувана песна од антиката. Приказната може да се гледа како компилација од сите најпознати дела за богот во тоа време. Ноннус е познат и по добро прифатената „парафраза“ на евангелието по Јован, а неговото дело се сметало за релативно добро познато за тоа време. Сепак, малку е познато за самиот човек.

Следното најважно дело кога се дискутира за митологијата што го опкружува Дионис би било она на Диодор Сикулус, историчар од првиот век п.н.е., чија Bibliotheca Historica вклучуваше дел посветен на животот и подвигот на Дионис.

Bibliotheca Historica беше важна енциклопедија за тоа време, која ја покрива историјата уште од митовите, сè до современите настани од 60 п.н.е. Делото на Диодор во врска со поновата историја сега се смета за претерано претерување во име на патриотизмот, додека остатокот од томовите се смета за компилација на делата на претходните историчари. И покрај ова, делото се смета за важно поради записите за географијата, деталните описи и дискусиите за историографијата во тоа време.

За современиците, Диодор бил почитуван, а Плиниј Постариот го сметал за еден од најпознатите почитуван од античките писатели. Додека енциклопедијата се сметаше за толку важна што може да се копира со генерации, ние веќе немаме целосна колекција недопрена. Денес, ситеОстанатите се томовите 1-5, 11-20 и фрагменти пронајдени цитирани во други книги.

Покрај овие два текста, Дионис се појавува во многу познати дела од класичната литература, вклучувајќи го и Гај Јулиј Хигин Fabulae , Истории на Херодот , Овидовиот Фасти и Хомер Илијада .

Мали детали за приказната на Дионис се собрани заедно од античките уметнички дела, орфички и хомерски химни, како и подоцнежни референци за усните истории.

Аналогни божества

Уште од четвртиот век п.н.е., историчарите биле фасцинирани со врските меѓу религиите. Поради оваа причина, имало безброј обиди да се поврзе Дионис со други богови, дури и во рамките на грчкиот пантеон.

Меѓу божествата кои се најповрзани со Дионис, најчести се египетскиот бог Озирис и грчкиот Бог , Адот. Има добра причина за овие врски, бидејќи се пронајдени дела и парчиња кои ги поврзуваат трите богови на еден или друг начин. Понекогаш, Дионис бил наречен „подземен“, а некои култови верувале во свето тројство, комбинирајќи ги Зевс, Адот и Дионис. За некои стари Римјани, немало два Дионисови, но помладиот бил наречен Ад.

Не би било изненадување за современите читатели што Дионис исто така се споредувал со христијанскиот Христос. Во Bacchae , Дионис мора да ја докаже својата божественост пред кралотПентеј, додека некои научници се обиделе да тврдат дека „Господната вечера“ всушност била една од дионизиските мистерии. И двата бога поминале низ смрт и повторно раѓање, при што нивното раѓање било од натприродна природа.

Меѓутоа, има малку што да ги поддржи овие аргументи. Во претставата, Кралот е растргнат на парчиња, додека приказната за Христос завршува со егзекуцијата на богот. Стотици богови ширум светот имале слични приказни за смртта и повторното раѓање, и едноставно нема докази дека мистериите содржеле ритуал сличен на Господовата вечера.

Хадес

Дионизиските мистерии и култот на Дионис

И покрај прашањата за тоа кога Дионис се сметал за еден од олимпијците, богот очигледно одиграл голема улога во религиозниот живот на античките Грци. Култот на Дионис може да се проследи скоро илјада и петстотини години пред Христа, со неговото име се појавува на табли кои датираат од тоа време. иако пиењето алкохолно вино играло централна улога. Современите научници тврдат дека можеби биле вклучени и други психоактивни супстанции, бидејќи раните претстави на богот вклучувале цветови од афион. Улогата на виното и другите супстанции била да им помогне на следбениците на богот Дионис да достигнат форма на религиозна екстаза, ослободувајќи се од смртниот свет. Спротивно на тоаСпоред некои популарни приказни на денешницата, нема докази за човечки жртви, додека принесувањето на грчкиот бог поверојатно вклучувало овошје отколку месо.

Оридите се засновале на темата на сезонската смрт и повторното раѓање. Музичките инструменти и танцувањето играа главна улога. Орфичките химни, збирка пеење и псалми посветени на грчките богови, вклучува голем број на Дионис кои најверојатно биле користени за време на мистериите.

Понекогаш се појавувале поединечни култови на Дионис, кои следеле одделни мистерии и ритуали. Има докази дека некои практикувале монотеизам (идејата дека Дионис бил единствениот бог),

Исто така види: Емпуса: Убави чудовишта од грчката митологија

Додека првобитниот култ на Дионис бил исполнет со мистерии и езотерично знаење, популарноста на богот набрзо доведе до повеќе јавни прослави и фестивали. Во Атина, ова кулминираше со „Градот на Дионизија“, фестивал кој траеше денови или недели. Се сметало дека е основана некаде околу 530 година п.н.е. и денес се смета за родно место на грчката драма и европскиот театар како што сега го знаеме. оние“ имаат чудна историја. Додека зборот се користел во античка Грција за да означува следбеници на дионизиските мистерии, зборот се користел и за да се однесува на жените во свитата на грчкиот бог. Тие се споменуваат во многу современи уметнички дела од тоа време, често облечени скудно и се хранат согрозјето што го држи богот. Маенадите биле познати како пијани, промискуитетни жени кои често се сметале за луди. Во Баките , Маенадите се тие кои го убиваат кралот.

До третиот век п.н.е., свештеничките на Дионис го добиле името „Маедад“, од кои некои дури би биле поучени од Oracle of Delphi.

Maenads by Rupert Bunny

Dionysian Theatre

Додека Дионис можеби денес е најпознат по тоа што е поврзан со виното, оваа митолошка приказна не е најважниот придонес на дионизискиот култ. Иако грчката митологија може да биде факт или фикција, историските записи се посигурни за придонесот на мистериите во создавањето на театарот каков што го знаеме денес.

До 550 п.н.е., тајните мистерии на култот на Дионис полека биле стануваат појавни. Беа одржани фестивали отворени за сите, кои на крајот станаа петдневниот настан, кој се одржува секоја година во Атина, наречен „Градот на Дионизија“. античкиот грчки бог, вклучувајќи големи дрвени фалуси, маски и ликот на осакатениот Дионис. Луѓето лакомо консумирале галони вино, додека жртвите од овошје, месо и вредни предмети им биле принесувани на свештеничките.

Дионизиски дитирамби

Подоцна во текот на неделата, водачите на Атина ќе одржат „ дитирамб“ натпревар. „Дитирамбите“ се химни, испеани од Ахор од мажи. На дионизискиот натпревар, секое од десетте племиња на Атина ќе придонесе со хор од сто мажи и момчиња. Тие ќе му пеат оригинална химна на Дионис. Не е познато како се оценувало ова натпреварување, а за жал не биле снимени „дитирамби“ што останале.

Трагедија, сатирски драми и комедии

Со текот на времето, ова натпреварување се променило. Пеењето на „дитирамбите“ веќе не беше доволно. Наместо тоа, секое племе ќе треба да претстави три „трагедии“ и „сатирска претстава“. „Трагедиите“ би биле прераскажување на приказни од грчката митологија, често фокусирајќи се на подраматичните моменти на олимпијците - предавство, страдање и смрт. Единствената преостаната „трагедија“ од градот Дионизија е Баките на Еврипед. Содржи и „дитирамб“ како почеток на рефренот, иако нема докази дека некогаш бил користен во конкуренција одвоена од претставата.

„Сатирската претстава“ од друга страна, била фарса, наменета да го слават животот и веселбите, честопати прилично сексуални по природа. Единствената „сатирска драма“ што останала денес е Киклопот на Еврипед, бурлескно раскажување за средбата на Одисеј со митолошкиот ѕвер.

Од овие два вида драми излезе третата: „комедијата“. Комедијата се разликуваше од „сатирска драма“. Според Аристотел, оваа нова форма била развиена од веселбата на следбениците и била помалку фарса отколку оптимистичкиот поглед наприказни обично опфатени со трагедии. Жабите , иако е „сатирично“ (или, ако сакате, сатирично), е комедија.

Киклопи

Баки

Баките е драма напишана од неприкосновениот најголем драматург во античката историја, Еврипед. Еврипед претходно бил одговорен за драми како што се Медеја , Тројанките и Електра . Неговите дела се сметаат за толку важни за создавањето на театарот што и денес ги поставуваат големите театарски компании. „Баките“ беше последната драма на Еврипед, изведена постхумно на фестивалот во 405 п.н.е. Во него, тој дошол во градот Теба, откако слушнал дека кралот Пентеј одбива да го признае божеството на олимпиецот. Дионис почнува да ги учи жените од Теба за неговите мистерии, а на остатокот од градот тие изгледаат како да полудат; тие канапуваат змии во косата, прават чуда и кинат говеда на парчиња со голи раце.

Преоблечен, Дионис го убедува кралот да ги шпионира жените наместо да се соочи со нив директно. Бидејќи е толку блиску до богот, кралот полека полудува. Тој гледа две сонца на небото и верува дека гледа како растат рогови од човекот со него. Откако се приближи до жените, Дионис го издава кралот, посочувајќи го на неговите „маенади“. Жените, предводени од мајката на кралот, го раскинуваат монархотраздели и парадира со главата низ улиците. Додека го прават тоа, лудилото што ја опкружува жената ја напушта и таа сфаќа што направила. Претставата завршува така што Дионис и кажува на публиката дека работите ќе продолжат да се влошуваат за кралското семејство од Теба.

Постојана е дебата за вистинската порака на претставата. Дали тоа беше едноставно предупредување против оние кои се сомневаа во бунтот бог, или имаше некое подлабоко значење за класната војна? Без оглед на интерпретацијата, Баките сè уште се смета за една од најважните претстави во театарската историја.

Жабите

Комедија напишана од Аристофан, Жабите се појави на Градот Дионис во истата година со The Bacchae, и снимките од подоцнежните години сугерираат дека го освоил првото место на натпреварот.

Жабите ја раскажува приказната за патување на Дионис во подземјето. Неговото патување е да го врати Еврипид, кој штотуку починал. Во пресврт од обичните приказни, Дионис е третиран како будала, заштитен од неговиот попаметен роб Ксантија (оригинален лик). Полна со хумористични средби со Херакле, Ајак и да, хорот од жаби, претставата достигнува кулминација кога Дионис ја наоѓа својата цел расправајќи се со Есхил, друг грчки трагичар кој неодамна починал. Есхил некои го сметаат за исто толку важен како Еврипид, па затоа е импресивно да се забележи дека за ова се дебатирало дури и навремето на нивната смрт.

Еврипид и Есхил одржуваат натпревар со Дионис како судија. Овде се гледа дека грчкиот бог сериозно го сфаќа лидерството и на крајот го избира Есхил да се врати во светот. често се занемаруваат. Иако новиот театар можеби е нов и возбудлив, Аристофен тврди дека тоа не го прави подобар од она што тој го сметаше за „големите“.

Жабите сè уште се изведува денес и често се изучува. Некои академици го споредија дури и со модерни телевизиски комедии како Саут Парк. , и јавното изопачување на тајните мистерии, на крајот доведоа до римските ритуали кои сега се нарекуваат Баканалија.

Се вели дека Баканалија се случила околу 200 година п.н.е. Поврзан со Дионис и неговите римски колеги (Бахус и Либер), постои одредено прашање за тоа колку од хедонистичките настани биле во обожавањето на кој било бог. Римскиот историчар Ливиј тврдел дека, во својот врв, во „ритуалите“ на Баканалија учествувале повеќе од седум илјади граѓани на Рим, а во 186 п.н.е., сенатот дури се обидел да донесе закон за да ги контролира веселителите кои биле надвор од контрола.

Најраните верзии на бакханалијата се чинеше дека се слични на старите дионизиски мистерии. Нејзинитечленовите беа само жени, обредите се одржуваа ноќе и вклучуваа музика и вино. Меѓутоа, како што одминува времето, бакханалијата ги вклучува двата пола, многу повеќе сексуално однесување и на крајот насилство. Беа изнесени тврдења дека некои членови биле поттикнати на убиство.

Сенатот ја презеде контролата врз таканаречениот „култ на бакханалијата“ и, изненадувачки, успеа да го стави под контрола. За само неколку години, се чинеше дека мистериите се вратија под земја и на крајот се чинеше дека целосно исчезнаа.

Денес, терминот bacchanalia се појавува кога се дискутира за која било забава или настан што вклучува особено љубоморно и пијано однесување. „Бахана“ уметност се однесува на оние дела, вклучувајќи го Дионис или сатири, во состојба на занес.

Дионис во грчката и римската уметност

Некои од првите појави на античкиот грчки бог и неговите следбеници не беа во писмени или усни приказни, туку како што се појавуваат во визуелната уметност. Дионис е овековечен во мурали, керамика, статуи и други облици на античка уметност со илјадници години. Не е неочекувано што многу од примерите што ги имаме денес се од бокали што се користат за складирање и пиење вино. За среќа, имаме и примери на уметност кои вклучуваат остатоци од храм на Дионис, саркофази и релјефи.

Dioniso Seduto

Овој релјеф покажува еден од најчестите прикази на Дионис во уметноста . Го држи стапот направен од смоква, пие винонивниот конфликт со Зевс. Меѓутоа, Зевс сакал да го спаси неговиот дух и подоцна го понудил како пијалок на својата љубовница, Семеле.

Семеле била принцеза од Теба и свештеничка на Зевс. Откако ја видел како се капе додека тој шета низ светот како орел, Зевс се заљубил во жената, која брзо ја завел. Таа инсистираше да и даде дете и набрзо остана бремена. Сопругата на Зевс, Хера, слушнала за настанот и збеснала. Таа ги започна своите планови да ги убие жената и нејзиното неродено дете.

Толку беше среќен со својата љубовница што, еден ден покрај реката Стикс, Зевс и понуди на Семеле благодет - што и да побара, тој ќе и даде. Измамена од маскираната Хера и несвесна за последиците, Семеле го упати ова барање:

„Дојди кај мене во сета

сјај на твојата слава, колку што е твојата сила

е прикажана на Јуно [Хера], божицата на небото“. (Метаморфози)

Семеле не разбра дека ниту еден смртник не може да ја види формата на бог и да живее. Меѓутоа, Зевс знаел. Знаеше и беше исплашен. Тој даде се од себе за да го избегне неизбежниот исход - ја создаде најмалата молња и се обиде да создаде најмирни громови.

Тоа не беше доволно. Во моментот Семеле го видела големиот бог, изгорела и умрела.

Нероденото дете сепак било живо. Набргу, Зевс го собра плодот и му го соши во бутот. Зевс го носел плодот во ногата додека не бил подготвен да се роди, давајќиод накитена чаша и седи со пантер, едно од различните митолошки суштества што сочинувале дел од неговата свита. Додека цртите на лицето на грчкиот бог се женствени, телото е многу потрадиционално мажествено. Овој релјеф можел многу добро да се најде на ѕидот на храмот посветен на Дионис, или во театар во римско време. Денес, може да се најде во Националниот археолошки музеј во Неапол, Италија.

Dioniso Seduto

Античка вазна Околу 370 п.н.е.

Оваа древна вазна најверојатно се користел за држење вино за време на ритуалите за славење на грчкиот бог. Вазната го прикажува Дионис како држи маска на жена, како одраз на неговиот андроген изглед, додека јава пантер. Се појавуваат и сатири и маенади (женски поклоници на Дионис). Од другата страна на вазната е Папосилен, римската форма на Силен (учител и ментор на детето Дионис). Повеќе информации за Силен и неговиот однос со Дионис може да се видат овде, во дискусија за раните монети кои исто така го прикажувале парот.

Хермес и доенчето Дионис

Старогрчка скулптура од четвртиот век п.н.е., ова е еден од попознатите примери на дела во кои Хермес се грижи за малиот Дионис. Чудно, со оглед на приказната што ја знаеме за тоа зошто Хермес го штител младиот грчки бог, оваа статуа е пронајдена во урнатините на Храмот на Хера, во Олимпија. Во ова, Хермесе темата на делото, со неговите карактеристики повнимателно издлабени и полирани. Кога првпат беа пронајдени, слабите остатоци од пигмент сугерираат дека неговата коса била обоена во светло црвена боја.

Мермерен саркофаг

Овој мермерен саркофаг е од околу 260 година од нашата ера и е необичен по дизајн. Дионис е на секогаш присутниот пантер, но тој е опкружен со фигури кои ги претставуваат годишните времиња. Дионис е прилично женствен бог во овој приказ, и бидејќи ова беше долго откако мистериите еволуираа во светот на театарот, веројатно неговото присуство на никој начин не беше знак на обожавање.

Стоибадеион на островот од Делос

Денес сме среќни што сè уште имаме пристап до антички храм посветен на Дионис. Храмот во Стоибадион сè уште има делумно подигнати столбови, релјефи и споменици. Најпознатиот од овие споменици е споменикот Делос Фалус, џиновски пенис кој седи на пиедестал украсен со ликовите на Силен, Дионис и Маенада.

Делос има свое место во грчката митологија. Според Хомеровата Одисеја , Делос бил родното место на грчките богови Аполон и Артемида. Според современите истории, античките Грци го „исчистиле“ островот за да го направат свето, отстранувајќи ги сите претходно закопани трупови и „забранувајќи ја смртта“.

Денес, помалку од дваесет луѓе живеат на островот Делос, и ископувањата продолжуваат да откриваат повеќе за храмовите пронајдени воантичко светилиште.

Аполо

Дионис во ренесансната уметност и повеќе богатите од Европа потрошиле цело богатство на дела од оние кои сега се познати како Мајстори, големите уметници од овој временски период.

Во овие дела, Дионис бил прикажан и како женствен бог и како машки бог, а неговиот еротската природа инспирирала многу дела кои никогаш не го носеле неговото име. Сликите на bacchanalia беа исто така популарни, иако ја нагласуваа пијаната, хедонистичка природа на луѓето наместо мистичното обожавање. Треба да се напомене дека за речиси сите ренесансни дела, Дионис се нарекува со неговото романизирано име, како што може да се очекува бидејќи повеќето купувачи биле италијански или црковни службеници.

Бахус од Михаелангело

Можеби најважното модерно парче во кое се прикажува грчкиот бог, оваа мермерна статуа висока два метри е нарачана од кардиналот Рафаеле Риарио. Откако го видел готовиот производ, кардиналот веднаш го отфрлил поради премногу реалистично прикажување на пијаниот бог.

Микеланџело инспирацијата за делото ја зел од краткиот опис на изгубеното уметничко дело на Плиниј Постариот. Зад него, сатир јаде од грозје од раката на олимпискиот бог.

Делото на Микеланџело не беше добро прифатено многу векови, при што критичарите не беа задоволни од тоа како „небожјиот“ Дионис е прикажан.Денес, репликите ги красат градините и улиците низ целиот свет, додека оригиналот се наоѓа во Nazionale Museo del Bargello, Фиренца.

Четири години по создавањето на „Bacchus“, Микеланџело ќе продолжи да го резба своето најпознато дело, што има многу впечатливи сличности. Денес, „Давид“ на Микеланџело се смета за една од најпрепознатливите статуи во светот.

Бахус и Аријадна од Тицијан

Оваа прекрасна ренесансна слика ја доловува приказната за Дионис и Аријадна, како што раскажува Овидиј. Во крајната лева позадина, го гледаме бродот на Тезеј додека ја оставил на Наксос, каде што ја чекал грчкиот бог. Насликана за војводата од Ферера во 1523 година, првично била нарачана од Рафаел, но уметникот умрел пред да ги заврши првичните скици.

Сликата нуди поинаков поглед на Дионис, претставувајќи поженствен бог. По него следи свита од различни митолошки суштества и го влече кочија од гепарди. Има чувство на диво напуштање на сцената, обид можеби да се долови ритуалното лудило на оригиналните мистерии. Верзијата на Дионис на Тицијан имаше големо влијание врз многу подоцнежни дела, вклучувајќи го и делото на Квиленус што ја покрива истата тема сто години подоцна.

Денес, Бахус и Аријадна може да се најдат во Националната галерија, Лондон. Познато е наведено од Џон Китс во „Ода на аСлавеј“.

Бахус и Аријадна од Тицијан

Бахус од Рубенс

Питер Пол Рубенс бил уметник од седумнаесеттиот век и еден од ретките произведувајќи дела од грчката и римската биографија и покрај тоа што нивната популарност паднала на крајот од ренесансата. Неговиот приказ на Бахус вреди да се забележи затоа што е сосема поинаков од било што претходно.

Во делото на Рубен, Бахус е дебел и изгледа не толку бунт бог како што беше прикажано претходно. Сликата на почетокот изгледа дека нуди покритички поглед на хедонизмот, но тоа не е така. Она што ја поттикнало оваа промена од претходните претстави на Рубен на грчкиот бог е непознато, но врз основа на неговите дела во тоа време, како и на другите негови дела, се чини дека за Рубенс, оваа слика била „совршена претстава на цикличниот процес на живот и смрт“.

Дионис во одреден момент бил покриен од сите големи европски уметници, вклучувајќи ги Караваџо, Белини, Ван Дајк и Рубенс.

Модерна литература, филозофија и медиуми

Дионис никогаш не бил надвор од јавната свест. Во 1872 година, Фридрих Ниче напиша во Раѓањето на трагедијата , дека Дионис и Аполон може да се гледаат како различни спротивности. Оргијастичкото обожавање на Дионис било невоздржано, ирационално и хаотично. Ритуалите и обредите околу Аполон биле поуредени и рационални. Ничетврдеше дека трагедиите на античка Грција и почетокот на театарот дошле од спојувањето на двата идеали што ги претставувале грчките богови. Ниче верувал дека обожавањето на Дионис се засновало на бунт против песимизмот, како што е потврдено од тоа што неговите следбеници се со поголема веројатност да потекнуваат од маргинализирани групи. Кон крајот на деветнаесеттиот век, употребата на Дионис како стенографија за бунт, ирационалност и слобода стана популарна.

Дионис ќе се појави многу пати во популарната забава од 20 век. Во 1974 година, Стивен Сондхајм ко-креирал адаптација на Жабите, во која Дионис наместо тоа мора да избира помеѓу Шекспир или Џорџ Бернард Шо. Името на Дионисус се појавува во многу песни и албуми од поп-ѕвезди, а најновата беше во 2019 година.

Исто така види: Вомиториум: Премин до Римскиот амфитеатар или соба за повраќање?

Корејскиот бој бенд, БТС, кој се смета за една од најпопуларните поп групи досега, ја изведе „Дионисус“ за нивните албум, Map of the Soul: Persona . Песната е опишана како „бес полн со алкохол“. Се чини дека и денес Дионис е запаметен повеќе по неговото создавање вино, отколку по мистичното обожавање кое ги поттикнало неговите следбеници да веруваат во слободата.

Заклучок

Богот Дионис денес е најпознат по неговата улога во создавањето на виното и за инспиративни забави на хедонистички разврат. Меѓутоа, за Античките Грци, Дионис понудил повеќе. Стариот грчки бог бил поврзан со годишните времиња, повторното раѓање ислобода на сексуално изразување. Античка квир икона, можеби денес можеме да го замислиме Дионис помалку како животински грчки бог, а повеќе како израз на вистинска љубов.

Дополнително читање

Овидиј, ., & Рејли, Х.Т. (1889). Метаморфозите на Овидиј . Проект Гутенберг.

Nonnus, ., & засилувач; Роус, В.Х. (1940). Дионизијака . Прес на Универзитетот Харвард. (Пристапно онлајн).

Siculus, ., & Стариот татко, Ц.Х. (1989). Bibliotheca Historica. Прес на Универзитетот Харвард. (Пристапно онлајн).

Сликите се обезбедени од WikiCommons освен ако не е поинаку наведено.

тој е изразен куцам за месеците што следат.

Додека некои следбеници го нарекувале детето „Деметра“ или „двапати родено“, му било дадено името „Дионис“, што митологијата го запишува како „Зевс“. -куцване“. Според Суда, „Дионис“ значи „за оние што живеат во дивиот живот“. Во римската литература, тој бил познат како „Бахус“, а подоцнежните дела го користеле ова име наизменично. Понекогаш, Римјаните го користеле и името „Liber Pater“, иако овој аналоген бог понекогаш добивал приказни и квалитети и на други олимписки богови.

Зевс и Хера од Андрис Корнелис Ленс

Егзодусот на детето Дионис

Додека ретко бил претставен како таков во уметноста, бебето Дионис било слабо и со рогови, но набрзо пораснало во згодно дете. Хера била несреќна што преживеал и се заколнала дека ќе го убие. Така, Зевс му доверил на богот-младенец неговиот брат Хермес, кој го поттикнал да биде ставен под грижа на речните нимфи. Наоѓајќи го лесно, Хера ги претворила нимфите во лудило и тие се обиделе да го убијат момчето. Хермес уште еднаш го спасил и овој пат го ставил во рацете на Ино.

Ино била сестра на Семеле, понекогаш наречена „Кралица на морето“. Таа го одгледала синот на Зевс како девојче, со надеж дека ќе го скрие од Хера, а нејзината слугинка Мистис го научила на мистериите, оние свети ритуали кои ќе се повторуваат со милениуми од неговите следбеници. Да се ​​биде смртникродител, малиот Дионис не се сметал за достоен за заштитата што им била пружена на другите 12 олимписки богови и тоа не било титула што би ја барал до постара возраст.

Хера уште еднаш се фатила, а Хермес побегнал со момчето до планините на Лидија, кралство во денешна централна Турција. Овде, тој добил форма на антички бог наречен Фанес, кој ни Хера не би го преминал. Откажувајќи се, Хера се вратила дома, а Хермес го оставил младиот Дионис да се грижи за неговата баба Реја.

Дионис и Ампелос

Младиот човек, сега ослободен од прогон, го поминал својот адолесценција пливајќи , лов и уживање во животот. Во такви среќни времиња младиот бог го запознал Ампелос, неговата прва љубов и можеби најважниот лик во приказната за Дионис.

Ампелос бил млад човек (или понекогаш и сатир) од фригиските ридови. Тој беше еден од најубавите луѓе во грчката митологија, опишан со многу детали за цветањето во многу текстови.

„Од неговите розени усни избега глас што дишеше мед. Од неговите екстремитети блесна самата пролет; каде што неговата сребрена нога зачекори ливадата вцрвенета од рози; ако ги сврти очите, сјајот на светлите очни јаболка меки како кравјо око беше како светлината на полната месечина“. (Нонус)

Ампелос беше експлицитно љубовник на Дионис, но и негов најдобар пријател. Тие пливаа и ловеа заедно и ретко беа разделени. Еден ден, сепак,Ампелос сакал да истражи блиска шума и отишол сам. И покрај неговите визии за змејови кои го одведоа младото момче, Дионис не го следеше.

За жал, Ампелос, сега доста добро познат по неговата поврзаност со богот, беше откриен од Ате. Ате, понекогаш наречен „духот на заблудата што носи смрт“, беше уште едно дете на Зевс и бараше благослов од Хера. Претходно, Ате и помогна на божицата да обезбеди нејзиното дете Евристеј да ги добие кралските благослови од Зевс наместо Херакле.

Откако го откри убавото младо момче, Ате се преправаше дека е уште еден млад и го охрабри Ампелос да се обиде да јава див бик . Сосема очекувано, оваа измама требаше да биде смртта на Ампелос. Опишано е дека бикот го откачил, по што му го скршил вратот, бил обезглавен и обезглавен. Дионис и создавањето на виното

Дионис бил вознемирен. Иако не можеше физички да плаче, тој се нафрли на својот татко и врескаше на неговата божествена природа - не можејќи да умре, тој никогаш нема да му се придружи на Ампелос во царството на Адот. Младиот бог престанал да лови, да танцува или да се забавува со своите пријатели. Работите почнаа да изгледаат многу мрачни.

Ожалоста на Дионис беше почувствувана низ целиот свет. Океаните бураа, а смоквите стенкаа. Маслиновите ги фрлаат лисјата. Дури и боговите плачеа.

Судбината интервенираше. Или, поточно, еден одсудбините. Атропос ги слушнал оплакувањата на синот на Зевс и му рекол на младиот човек дека неговата жалост „ќе ги отповика нефлексибилните нишки на непревртената судбина, [и] ќе го врати неотповикливото“.

Дионис бил сведок на чудо. Неговата љубов се издигна од гробот, не во човечки облик, туку како голема винова лоза. Неговите стапала формираа корени во земјата, а неговите прсти станаа мали гранки испружени. Од лактите и вратот му израснаа гроздови полни грозје, а од роговите на главата му израснаа нови растенија, додека тој полека продолжи да расте низ како овоштарник.

Овошјето брзо созреваше. Непоучен од никого, Дионис го откинал готовото овошје и го стиснал во рацете. Неговата кожа станала покриена со виолетов сок додека паднала во закривен воловски рог.

Дегустирајќи го пијалокот, Дионис доживеал второ чудо. Ова не беше вино од минатото и не можеше да се спореди со сок од јаболка, пченка или смокви. Пијалокот го исполни со радост. Собрал повеќе грозје, го положил и танцувал на нив, создавајќи повеќе од опојното вино. Сатири и разни митски суштества му се придружија на пијаниот бог и прославите траеја со недели.

Од овој момент па натаму, приказната за Дионис се менува. Почна да се вклучува повеќе во работите на луѓето, патувајќи низ целата античка цивилизација и особено заинтересиран за луѓето од истокот (Индија). Тој водеше битки и нудеше благодети, но цело време носешесо него тајната на виното и свеченостите што се одржуваат околу неговата понуда.

Алтернативи за создавањето на винскиот мит

Постојат и други верзии на митот за создавање вино поврзани со Дионис. Во некои, Кибела го учи на начините на лозарството. Во други, тој ја создал лозата како подарок за Ампелос, но кога ги пресекол гранките тие паднале и го убиле младиот човек. Од многуте митови што се наоѓаат во грчките и римските списи, сите се согласуваат дека Дионис бил креатор или откривач на опојното вино, при што целото претходно вино било без овие моќи.

Пијаниот Дионис се транспортира на кочија влечена од кентаур, по што следат Бакханта и Сатир - мозаик од 3 век од нашата ера

Подземјето Дионис

Дионис барем еднаш влегол во подземниот свет (иако можеби повеќе, ако им верувате на некои научници или го вклучите неговото појавување во театарот). Во митологијата, Дионис отпатувал во подземјето со цел да ја врати својата мајка Семеле и да ја однесе на нејзиното вистинско место во Олимп.

На своето патување во подземјето, Дионис требало да го помине Керберус кучето со три глави што ги чуваше портите. Ѕверот бил задржан од неговиот полубрат Херакле, кој претходно се занимавал со кучето како дел од неговиот труд. Дионис тогаш успеал да ја извади својата мајка од езерото за кое се вели дека немало кревет, а длабочините биле неразбирливи.За многумина, ова беше доказ за боговите и луѓето дека Дионис е навистина бог, а неговата мајка достојна за статус на божица.

Пронаоѓањето на Семеле беше одбележано како дел од дионизиските мистерии, со годишна ноќ -временски фестивал кој се одржува во тајност.

Дионис во друга позната митологија

Додека повеќето од приказните околу Дионис се фокусираат целосно на богот, тој се појавува во други приказни од митологијата, од кои некои се добро познати денес.

Можеби најпозната од нив е приказната за кралот Мида. Додека дури и денешните деца се учат за кралот кој сакал да „претвори сè што допрел во злато“ и предупредувањето да „пази што сакаш“, неколку верзии не се сеќаваат да вклучат дека оваа желба била награда, понудена од самиот Дионис. Мида беше награден затоа што примил чуден старец кој се изгубил - човек откриен дека е Силенус, учител и татковска фигура на богот на виното.

Во други приказни, тој се појавува како момче заробени од пирати кои потоа ги претвориле во делфини и бил одговорен за Тезеј што ја напуштил Аријадна.

Во она што може да биде најизненадувачката приказна, Дионис дури игра улога во спасувањето на неговата злобна маќеа Хера. Хефест, ковачот на боговите, бил син на Хера истеран поради неговата деформација. За да се одмазди, тој создаде златен трон и го испрати на Олимп како „подарок“. Штом Хераседна на него, таа се фати, не можеше да се движи. Ниту еден друг бог не можеше да ја отстрани од таблата, а само Хефест би можел да ги врати машините што ја држеле таму. Го молеле Дионис, кој порасположен од вообичаено отишол кај својот полубрат и почнал да го опива. Потоа го донел опиениот бог на Олимп каде што уште еднаш ја ослободиле Хера.

Хефест го предава новиот оклоп на Ахил на Тетис

Децата на Дионис

Додека Дионис имал многу деца со повеќе жени, има само неколку кои вреди да се споменат:

  • Пријап — помал бог на плодноста, тој е претставен со голем фалус. Неговата приказна е една од страстите и вознемирувачките сцени со силување, но тој сега е најпознат по тоа што и дал име на медицинската состојба пријапизам, која во суштина е неконтролирана ерекција предизвикана од оштетување на 'рбетниот столб.
  • The Graces - или Charites - Handmaidens на Афродита, понекогаш тие се нарекуваат ќерки на Зевс. Вреди да се спомене бидејќи само околу нив се појавија култови, посветени на концептите на плодноста.

Извори на митологијата на Дионис денес

Поголемиот дел од приказната понудена во оваа статија доаѓа од една сингл извор, можеби најважниот текст кога станува збор за проучувањето на Дионис. Дионисијака , од грчкиот поет Ноннус, беше еп кој опфаќа над дваесет илјади реда. Напишано во петтиот век од нашата ера, ова е




James Miller
James Miller
Џејмс Милер е познат историчар и автор со страст за истражување на огромната таписерија на човечката историја. Со диплома по историја на престижен универзитет, Џејмс го помина поголемиот дел од својата кариера истражувајќи во аналите на минатото, со нетрпение откривајќи ги приказните што го обликувале нашиот свет.Неговата ненаситна љубопитност и длабоко ценење за различните култури го однесоа на безброј археолошки локалитети, антички урнатини и библиотеки низ целиот свет. Комбинирајќи прецизно истражување со волшебниот стил на пишување, Џејмс има единствена способност да ги пренесува читателите низ времето.Блогот на Џејмс, The History of the World, ја прикажува неговата експертиза во широк спектар на теми, од големите наративи на цивилизациите до нераскажаните приказни за поединци кои оставиле свој белег во историјата. Неговиот блог служи како виртуелен центар за љубителите на историјата, каде што можат да се нурнат во возбудливи извештаи за војни, револуции, научни откритија и културни револуции.Покрај неговиот блог, Џејмс е автор и на неколку познати книги, меѓу кои „Од цивилизации до империи: Откривање на подемот и падот на античките моќи“ и „Неопеани херои: заборавените фигури што ја променија историјата“. Со привлечен и достапен стил на пишување, тој успешно ја оживеа историјата за читателите од сите потекла и возрасти.Страста на Џејмс за историјата се протега надвор од напишанотозбор. Тој редовно учествува на академски конференции, каде што ги споделува своите истражувања и се вклучува во дискусии кои предизвикуваат размислување со колегите историчари. Препознатлив по својата стручност, Џејмс исто така беше претставен како гостин говорник на различни подкасти и радио емисии, што дополнително ја шири својата љубов кон оваа тема.Кога тој не е ангажиран во неговите историски истраги, Џејмс може да се најде како истражува уметнички галерии, пешачи по живописни пејзажи или се препушта на кулинарските задоволства од различни делови на светот. Тој цврсто верува дека разбирањето на историјата на нашиот свет ја збогатува нашата сегашност и се стреми да ја разгори истата љубопитност и ценење кај другите преку неговиот волшебен блог.