Slavisk mytologi: guder, legender, karakterer og kultur

Slavisk mytologi: guder, legender, karakterer og kultur
James Miller

Gammal slavisk mytologi er en religion innhyllet i mystikk. Etter at den kristne kirke ble fremtredende i slaviske nasjoner gjennom det 7. og 12. århundre etter Kristus, ble mye av den hedenske troen forlatt. De slaviske gudene som en gang var midtpunktet for slavisk religion ble glemt, om ikke fullstendig erstattet av kristne helgener. Imidlertid hadde mytene og legendene om denne rike mytologien allerede satt et urørlig preg på den slaviske kulturen.

Hva er slavisk mytologi og hvor kom slavisk mytologi fra?

Den øverste, dynamiske polariteten til den øverste Gud Rod representert som en kamp mellom Belobog (Hvit Gud) som dagguden, og Chernobog (svart Gud) som nattguden

Slavisk mytologi refererer til den tradisjonelle troen, legendene og folkloren til de slaviske folkene, som først og fremst bebodde regioner i Øst-Europa som dagens Russland, Ukraina, Polen, Hviterussland og Balkan. Slavisk mytologi utviklet seg over århundrer, og blandet førkristen hedensk tro med senere kristen påvirkning.

Slavisk mytologi kommer fra proto-indoeuropeisk tro med opprinnelse i den neolittiske perioden (10000-4500 fvt). Dermed deler slavisk mytologi en mengde aspekter med andre religioner som stammer fra proto-indoeuropeerne. Disse inkluderer mytologien til grekere, romere, keltikere, norrøne, indo-iranere og – selvfølgelig – slaver. Omfattende temaer funnet iofre til forfedre og husånder ville ha blitt holdt inne i huset, ved en helligdom eller et alter. Ytterligere templer ble reist for gudene, som observert i Rügen, Tyskland ved Arkona, og i Kiev under Vladimir den stores styre.

Den slaviske skapelsesmyten og den slaviske kosmogonien

Ingenting er mer viktig for religion enn deres tro på hvordan verden begynte. Den slaviske opprinnelseshistorien har tre separate tolkninger som stammer fra forskjellige slaviske regioner. Alle varianter av myten anses som gyldige. Andre aspekter av slavisk kosmogoni har en verdensorme, omtrent som Jörmungandr fra norrøn mytologi, og en kuppelformet himmel (spesifikt for vestslaverne) som støttes av en kardinalsøyle.

Se også: Folk Hero To Radical: The Story of Osama Bin Ladens Rise to Power

Skapelsesmytene som slaverne trodde på kombinere flere temaer som gjenspeiles i andre store globale skapelsesmyter. Temaene inkluderer…

  • Jorddykkeren og urvannet
  • Et kosmisk egg og verdenstreet
  • Delemmenteringen av en urenhet for å skape jorden

Temaet om oppofrelse for å skape jorden er spesielt knyttet til skapelsesmyten om indoeuropeerne. I en slik myte hadde den ene tvillingen drept den andre og brukt kroppen deres til å skape verden, dens trekk og kosmos.

Spor av skapelsesmyten hentydes til i legenden om Jarylo og Marzanna. Kort sagt, Jarylo blir drept forå være utro og tvillingsøsteren hans bruker kroppen hans til å lage seg et nytt hus. Når hun dør på slutten av året, blir de begge gjenfødt og den sykliske myten gjentar seg – noe som definitivt ikke blir realisert i bærebjelkens skapelsesmyter.

Jarilo av Andrey Shishkin

Temaer for slaviske myter

Selv om de blir sett på som generelt gåtefulle, er slavenes myter og legender kulturelt rike, fulle av fantastiske eventyr og heroiske historier om derring- gjøre. Som med mange kulturer, har mytene om slaverne noen inkonsekvenser mellom forskjellige regioner, stater og nasjoner. Uansett er disse mytene fortsatt uvurderlige for å lære mer om protoslavenes religioner. Temaene for slaviske myter gir oss innsikt i ulike slaviske konsepter som dreier seg om liv, død og den bredere verden.

En av hjørnesteinene i den slaviske myten er ideen om at verden er nøye balansert. Det er like mye dårlig som det er godt i verden. Begge er nødvendige, og det ene kan ikke eksistere uten det andre. Denne dualiteten gjenspeiles i overlevende myter og legender i form av monstre, guder og helter.

Det mest overbevisende eksemplet på balanse i gammel slavisk religion er eksistensen av gudene Chernobog (den "svarte guden"). og Belobog (den "hvite guden"). Selv om de diskuteres for å være pseudo-guddommer, representerer de to den evige kampen for å opprettholdebalanse i en kaotisk verden. Belobog, den "gode" guden, ble assosiert med lys og hell. På den annen side ble Chernobog, den "onde" guden, assosiert med natten som bringer uflaks.

En sterk tro på å opprettholde kosmisk balanse forklarer eksistensen av godt og ondt i universet. Så mye at det var sosiale konsekvenser for å forstyrre balansen, som fremholdt i myter og skazi. I samme grad var det belønninger for å opprettholde balansen.

Hva er den mest kjente slaviske folkloren?

Baba Yaga er utvilsomt den mest kjente slaviske folkloren som har overlevd i dagens tid. Man skulle tro at slaviske skapelsesmyter ville være de mest kjente. I virkeligheten er de historier om en ond ogress som bor i en stadig snurrende hytte med kyllingbein.

Nevnte vi at hennes foretrukne mat er ulydige barn? Eller at hun flyr rundt i en vannkoker? Foruten å være en skrekk som bor i de dype skogene, er Baba Yaga kjent som vokteren av det legendariske Livets vann. Snakk om ironi, gitt hennes rykte!

Baba Yaga har vært en spesielt populær karakter i media. Hun er nevnt i alt fra Dungeons and Dragons til neo-noir-filmserien, John Wick . Kanskje det er en uuttalt sjarm i hennes (av og til) moderlige sinnelag. Vi er ikke i ferd med å gå oss vill i skogen for å finne ut det.

baba yagaav Viktor Mikhailovich Vasnetsov

Landene med pan-slavisk myte

Flere fascinerende lokaliteter kan bli funnet gjennom slaviske legender. Forskere konkluderer med at en håndfull kan være fantastiske beretninger om virkelige steder, mens andre, som Vyrai og Nav, er fast bestemt på å være mytiske omgivelser. Nedenfor er en kort liste over landene som er krysset og diskutert i den gamle slaviske religionen.

  • Buyan
  • Vyrai
  • Nav
  • Kitezh
  • Lukomorye
  • Oponskoye Kingdom (kongeriket Opona)
  • Bald Mountain

Slaviske mytiske skapninger

Østeuropeiske mytologiske skapninger har en tendens til å følge en trend med å være hjelpsom, sjarmerende og litt avskrekkende. Myter rundt slaviske mytiske skapninger handler for å forklare tilstanden til den naturlige verden, både geografien og floraen og faunaen som finnes der. Entitetene i seg selv er stort sett ånder som dveler eller legemliggjør spesifikke steder.

Det er mytiske vesener beskrevet som langt fra hjelpsomme. Til og med til en viss grad ondsinnet. Til tross for dette holdes de atskilt fra monstre. Hvis de ble beroliget, fungerte de som en hvilken som helst annen husånd (vi ser på deg, kikimora) og utgjorde ingen alvorlig trussel mot et individs velvære.

Vel … vi kan faktisk ikke snakke for den vampyriske kudlaken ... men du skjønner ideen. Der var i det minste krsniken for å holde dem i sjakk. Mesteparten av tiden, altså.

  • The Krsnik and Kudlak
  • The Shubin
  • The Polevik
  • The Bannik
  • The Domovoy
  • The Vetrovnjak
  • The Bereginya
  • The Tsikavat
  • The Vila
  • The Kikimora
  • The Zmei
  • Tyskeren
  • Rod
  • Rhozanitsy, Narecnitsy og Sudzhenitsy
  • Kobberfjellets elskerinne (The Malachite Maid)
  • Gamayan

Змей Горыныч av Ivan Bilibin

Slavisk mytologi skapninger vs. kristen mytologi skapninger

Innvirkningen kristendommen hadde på slaviske stammer og nasjoner er ubestridelig. Påvirkningen strekker seg ut i slavisk mytologi, deres skapninger og deres tro. Som med kristningen av mange hedenske religioner, ble slaviske guder og ånder erstattet med kristne helgener og martyrer. Andre enheter ble likestilt med kristne demoner.

Demoner var allerede til stede i slaviske legender og ble utvidet under begynnelsen av kristendommen. Når det gjelder helgener, har det vært utallige historiske personer som har blitt kanonisert og utropt til martyrer. De mest kjente kanoniserte slaviske helgenene inkluderer den siste keiserlige familien i Russland, St. Olga av Kiev, og de syv apostlene til de bulgarske ortodokse.

Blandingen av slavisk hedensk tro og kristendom er kjent som dvoeverie . Helt bokstavelig oversatt som «dobbel tro», hadde hedenske skikker blitt bevart i årtusener underforkledning av kristen ortodoksi. Dvoeverie handler for å forklare overfloden av folkeovertro i primært østlige ortodokse samfunn, sammen med kanoniseringen av utvalgte hedenske skikkelser.

Monsters of Slavic Mythology

På baksiden av ting har vi mytiske monstrositeter av slavisk folklore: de grufulle motstykkene til de ellers rolige mytiske skapningene. Monstre er vel monstre av en grunn. De er til tider voldelige, rampete og direkte skumle.

Monstre i mytologi har en tendens til å representere noe folk anser som skremmende. For eksempel ville man være langt mindre tilbøyelig til å prøve å svømme i dypt vann hvis noe ville trekke dem under. Når det gjelder de skumle skapningene i slaviske legender, må vi vurdere regionene der gamle slaviske stammer slo seg ned.

Selv om de er fylt med enorm skjønnhet og uendelig pittoreske scener, er de landområdene der slaviske stammer slo ned sine røtter. har uten tvil mørkere elementer. Det er beryktet dype skoger og lange, mørke vintre. Til tross for all sin fortryllelse, er miljøet langt fra tilgivende. Det er disse mer illevarslende aspektene ved naturen som dannet hjertet av slaviske folkeeventyr og, enda viktigere, monstrene deres.

Uhyrligheter er den fysiske manifestasjonen av frykt. Og la oss være ærlige: våre forfedre hadde mye å være redde for. Alt fra beist tildemoner, har følgende skurker skremt sjelene ut av slaviske mennesker i århundrer.

Se også: Morpheus: Den greske drømmeskaperen
  • Baba Yaga
  • The Rusalka
  • The Vodyanoi ( Vodník )
  • The Nav
  • The Joŭnik
  • The Bolotnik
  • The Dvorovoi
  • The Bukavac
  • The Strigoi
  • Poludnitsa (Lady Midday)
  • Bes
  • Babay
  • Drekavac
  • Nochnitsa
  • Shishida
  • Likho
  • Chort
  • Likhoradka
  • Zlydzens
  • Koschei the Deathless*

* Ikke nødvendigvis en monster, Koschei the Deathless er en udødelig antagonist og antihelt i østslavisk (nemlig russisk) folklore

Rusalka av Ivan Bilibin

Heroes in Slavic Legends

Heltene i slaviske legender er fullstendig menneskelige. Når det er sagt, sliter de med å være en god kraft. Mange er moralsk grå. Imidlertid er deres egenskaper og hva de representerer blant grunnene til at slaviske helter er så feiret. De sender beskjeden om at hvem som helst kan være en helt, så lenge de gjør sitt beste for å gjøre mest mulig nytte.

De mest kjente slaviske heltene er bogatyrer, karakterer som ligner på vestlige Arthur-riddere. De er populære skikkelser i slaviske eposer og er kjent for sin fysiske styrke, patriotisme og usviktende mot. Legender om bogatyrene dukket opp under styret til Vladimir I av Kiev (aka Vladimir den store). Andre skikkelser, som Tsarevich Ivan, Ivan the Fool, ogVasilisa den vakre er eventyrhelter og heltinner som ikke passer til en bogatyrs form.

  • Svyatogor
  • Dobrynya Nikitich
  • Alyosha Popovich
  • Ilya Muromets (Il'ko)
  • Mikula Selyaninovich
  • Nikita Kozhemyaka (Nikita the Tanner)
  • Tsarevich Ivan
  • Ivan the Fool
  • Vasilisa den vakre

Legendariske gjenstander fra slavisk myte

Legendariske gjenstander gir helter en fordel til å overvinne prøvelser og fungerer som en forklaring på kraften til visse guddommer. Så forvent at de legendariske gjenstandene fra slaviske myter utstråler undring. Mens flere gjenstander er håndholdte gjenstander, som øksen til Perun, finnes andre i naturen. Blant disse ble raskovnik-urten sagt å låse opp hva som helst, mens vannet i sledoviksteinen var hellig.

  • Perunøks
  • Baba Yagas morter og støder
  • Raskovnik
  • Bregneblomsten
  • Sledovik
  • Kladenets
  • Livets vann
  • Dødens vann

Tegninger av Perun-økseamuletter basert på arkeologiske funn som dateres mellom 1000- og 1100-tallet

Kjente skuespill om slavisk mytologi

Spel og dramatiseringer av myter var lagerstandard på slaviske religiøse festivaler. Utenfor observatører noterte dem; av spesifikke kostymer og masker som bæres i feiringen. Dessverre er det ingen registreringer av hvilke skuespill som ble fremført i ærbødighettil slaviske avguder.

De siste årene har det vært en oppblomstring i interessen for slavisk mytologi og dens plass på scenen. Det sier seg selv at dagens slaviske teater er forskjellig fra førkristne produksjoner for evigheter siden. Noen dramatikere har dedikert ungdomshistorier til å spille produksjoner. Andre ønsket rett og slett å hylle landets kultur.

  • The Forest Song av Lesya Ukrainka
  • Slavic Orpheus av Zoran Stefanović

Berømt kunstverk med slavisk mytologi

Vi har ikke et vell av informasjon om gammel slavisk kunst. Med det sterke fraværet av gjenstander fra den gamle slaviske religionen, har vi ikke mye å gå på så langt som tradisjonell kunst går. De vanligste – og bemerkelsesverdige – gjenstandene som er oppdaget er mindre, personlige eiendeler av metallverk.

Smykker, tilbehør og andre materielle varer har blitt avdekket gjennom århundrene. De fleste, om ikke alle, er laget av forskjellige metaller: bronse, sølv, gull og jern. Selv om ikke alle brikkene har religiøse konnotasjoner, har mange det.

Gamle slaviske symboler ville ha vært populære smykker. Symboler og bilder ville sannsynligvis også blitt innlemmet i arkitekturen til en region, noe som gjenspeiles i andre sammenlignbare eldgamle sivilisasjoner. Her har vi listet opp tre oppsiktsvekkende kunstverk fra slaviske kunstnere, etterfulgt av kjente eksempler på eldgamleSlavisk kunst.

  • The Slav Epic , Alphonse Mucha
  • The Bogatyrs , Viktor Vasnetsov
  • Ære til Dazhbog , Boris Olshansky
  • Peruns økseanheng
  • Lunitsa-anheng
  • Zbruch-idolet
  • Kolovrat-brosjen

Bogatyrene av Viktor Vasnetsov

Berømt litteratur om slavisk mytologi

Det er ingen kjente skriftlige dokumenter om slavisk mytologi før kristningen av slaviske stater. Troen til den gamle slaviske religionen ble kommunisert utelukkende gjennom muntlige tradisjoner. Per i dag er det ingen oversikt over hedenske slaviske bønner, enn si noe fullstendig manuskript. Enhver omfattende litteratur om slaviske legender ble skrevet lenge etter at kristendommen ble den primære religionen blant slaverne.

Den mest kjente litteraturen om slaviske legender inkluderer russiske bylinas (muntlige epos) og skazki (eventyr). Også disse ville blitt registrert etter kristendommen, selv om de med suksess har bevart fasetter av østslavisk mytologi. Som en konsekvens av mangel på skriftlig historie, har de mest omfattende nedtegnelsene om slaviske myter kommet fra observasjoner kristne kilder hadde med en håndfull stammer fra hele Eurasia.

  • Chronica Slavorium ( Slavernes Krønike )
  • Krøniken om Novgorod
  • Bellum Gothicum
  • Tale of Bygone Years
  • Chronicle ofProto-indoeuropeisk religion, og derfor religionene som stammer fra den, inkluderer begrepet en «Himmelfar», en «jordmor» og tilstedeværelsen av guddommelige tvillinger.

    Hva kalles slavisk mytologi?

    Slavisk mytologi kalles vanligvis bare "slavisk mytologi" eller "slavisk religion." Når det er sagt, blir den nyhedenske praksisen til den slaviske religionen referert til som Rodnovery. Navnet kommer fra skaperguden, Rod, som også er kreditert for å være skjebnens gud. I Rodnovery antas det at Rod er den alltid tilstedeværende øverste guden: en som skapte og samtidig er universet.

    Slavisk øverste gud Rod

    Er slavisk mytologi russisk?

    Ja, slavisk mytologi er russisk. Slavisk mytologi er imidlertid ikke bare russisk. Det er 14 slaviske land i hele Eurasia i dag. Hver slavisk nasjon er kulturelt mangfoldig, selv om det finnes enhet i tradisjonelle mytologier. I generasjoner har overveiende slaviske regioner æret det protoslaviske panteonet.

    Langt tilbake delte de protoslaviske stammene seg inn i tre distinkte grupper: vest-, øst- og sørslavene. I løpet av folkevandringsperioden (300-800 e.Kr.) bosatte slaviske stammer seg over hele Øst-Europa. I middelalderen ble grunnlaget for slaviske nasjoner lagt og mange slaviske stater ble en integrert del av kristenheten.

    Det slaviske panteon

    De syv store gudene iPommern

  • Verset om duens bok

Som sett på TV: Slavic Mythology in Modern Pop Culture

Med rikdommen som finnes i slavisk mytologi, kommer det ikke som noen overraskelse at kreative mennesker har sett til den eldgamle religionen for inspirasjon. De fleste moderne varianter av slaviske legender i populærkulturen har kommet fra hjertene og sinnene til individer som er oppdratt på selve mytene. Som med de moderne dramatikerne, har slaviske manusforfattere begynt å skrive kjærlighetsbrev til ungdommen og kulturen deres.

Til tross for lidenskapen som ligger i å skreddersy slavisk folklore for det store lerretet, må vi minne oss selv på at materialet er skreddersydd . Et flertall av programmer, filmer og videospill som inneholder elementer fra slavisk mytologi er inspirert av arkaiske legender, ikke eksakte kopier. Bare fordi noe kan navngi viktige slaviske guder, gjør det det ikke til en pålitelig tolkning av slavisk religion. Avvik fra tradisjonell myte gjør ikke de aktuelle mediene mindre morsomme å se på.

  • The Witcher
  • Black Book on KickStarter
  • Cracow Monsters
Slavisk panteon

Som med mange førkristne religioner, var de slaviske stammene polyteistiske i praksis. De slaviske gudene er nært beslektet med de gudene som finnes i andre proto-indoeuropeiske kulturelle etterkommere. I seg selv var det proto-slaviske panteonet sammensatt av forskjellige guddommer, som hver legemliggjorde forskjellige naturfenomener. Store guder ville blitt tilbedt gjennom hele kalenderåret, mens andre guder bare kan ha blitt æret under deres respektive høytider.

Det er også pseudo-guddommer i slavisk religion som kanskje eller ikke kan ha blitt tilbedt av hedenske slaver . Dette er guddommer som knapt har vært nevnt i opptegnelser, først og fremst på grunn av feil gjort av kristne kronikere. Dermed er bevis på deres tilbedelse ikke-eksisterende eller på annen måte uoppdaget. De fleste forskere attesterer at slaviske pseudo-guddommer ikke ble tilbedt av slaviske folk gjennom det gamle Eurasia.

  • Veles
  • Perun
  • Svarog
  • Dazbog
  • Belobog
  • Chernobog
  • Mokosh
  • Stribog
  • Lada (Marzanna som vintergudinne)
  • Jarylo
  • Zorya
    • Zorya Utrennjaja (Dawn)
    • Zorya Vechernjaja (Dusk)
  • Kresnik*
  • Svarozhits
  • Radogost
  • Kostroma
  • Dola
  • Koliada
  • Khors
  • Leshy
  • Porewit
  • Triglav
  • Devana
  • Simargl
  • Chernoglav
  • Chuhaister
  • The MorskoiTsar
  • Moryana
  • Zhiva

* Mange ganger har slaviske guder oppover tre aspekter; Kresnik blir ofte likestilt med Svarozhits, som igjen er identifisert med Radogost. Svarozhits er også identifisert av smedguden, Svarog, som av og til oppgis å være hans far.

Hvordan ser de slaviske gudene ut?

Triglav – krigsguden

At det er ett unikt trekk ved de slaviske gudene og gudinnene: deres utseende. Nei, de har ikke antropomorfe former som sett i egyptisk mytologi; heller ikke de slaviske gudene har flere armer som avbildet i hinduistisk mytologi. Men de er heller ikke helt normalt utseende mennesker, som forestilt i klassisk gresk mytologi. Snarere er mange slaviske guder avbildet som å ha flere hoder, sammenlignbare med flere guder som finnes i keltisk mytologi.

Konsensus er at de ekstra hodene til en gud var mer symbolske enn noe annet, med hvert hode som hadde en tendens til å representere et annen guddom. Dette var imidlertid ikke alltid tilfelle, da noen ganger hoder representerte aspekter av guden i stedet for separate enheter. De mest kjente slaviske gudene med mange ansikter er Porewit, en tilsynelatende gud for orden og skogen, og Triglav, en slavisk krigsgud med tre hoder som ser i alle retninger.

Hvem er hovedguden i slavisk mytologi. ?

Perun-guden av Andrey Shishkin

Hovedguden i slavisk mytologi er Perun (ПеRYн).I baltisk mytologi er han kjent som Perkunas. Ved å krysse av alle boksene for den ideelle himmelfaren, er Perun først og fremst en stormgud. Han er også guden for regn, krig, lov og fruktbarhet – for hvilken høvding av guder var ikke kjent for sin fruktbarhet?

Perun ble hovedguden i slavisk mytologi gjennom sin makt og lederegenskaper (obvi). Han er gift med gudinnen Mokosh, selv om konsortene hans kan inkludere de regnskapende gudinnene Perperuna og Dodola. Han er faren til tvillingene Jarylo og Marzanna og muligens ni andre navnløse sønner. Selv om de ni andre gudene i familieportrettet kan være hans brødre i stedet.

Hvem er den mektigste slaviske guden?

Den mektigste slaviske guden er Perun. Tross alt er han en stormgud, og – legenden sier – de gudene pakker seg! Som hovedguden har Perun en spesiell plass som den mektigste guden i det slaviske panteonet. Peruns makt er imidlertid ikke ubestridt.

Guddommen Rod blir hevdet av utvalgte lærde for å være både hovedguden og den mektigste slaviske guden. Rod selv er assosiert med den guddommelige smeden Svarog og har en dobbel identitet som en guddom og husholdning. I tilbedelsen blir han æret sammen med Rozhanitsy, Narecnitsy og Sudzhenitsy.

Konsensus er at Svarog var hovedguden i førkristne slaviske myter, frem til Perun vokste i popularitet. ENskifte i makt mellom et pantheons store aktører er ikke uvanlig. Kulturene i det gamle Egypt, Germania og Skandinavia hadde alle skiftende øverste guder gjennom sine omfattende historier.

Svarog av Andrey Shishkin

Religiøse praksiser i slavisk hedensk religion

Så langt slaviske folks folkeskikk strekker seg, er de arkaiske. Imidlertid varierer den religiøse praksisen til slaverne mer enn eldgamle mellom slaviske land. Praksisen til sørslavene er markant annerledes enn vestslavene og østslavene; og vice versa. Det er også verdt å vurdere innvirkningen kristendommen hadde på regional religion og dens senere skrifter eller tolkninger.

Tilbedelsen av slaviske guder var utbredt i store deler av Eurasia, nemlig Øst-Europa, fra 500-tallet og utover. Når vi bemerker dette, er det ingen hemmelighet at slavisk hedenskap er en forlengelse av gammel indoeuropeisk myte. De viktigste slaviske gudene er ekko av denne tidligere troen. Forskere har videre lagt merke til likhetene funnet i baltisk og hettittisk mytologi, som også var forlengelser av indoeuropeiske kulturer.

Festivaler

Festivaler var, og er fortsatt, de største feiringene av de slaviske gudene gjennom året. Man kunne forvente sang, dans, forfedres minnesmerker, konkurranseidretter og spill. På samme måte kunne man forvente å ikke gjøre ting på enkelte festivaldager: neiveving var tillatt under Mokosh-festivalen og svømming var forbudt under Rusalnaya-uken.

Festivaler ville blitt ledet av volkhvy , eller de religiøse lederne av slavisk hedenskap. Folkhv ble sagt å ha blitt utstyrt med precognition blant andre mystiske evner som satte dem til side fra den vanlige mengden. Variasjoner av volkhvy inkluderer zhrets, tilsynelatende offerledere og den feminine vedunya .

I dag har Rodnovery-utøvere holdt fast ved å feire tradisjonelle festivaler, som Perunica og Koleda . Selv om det er mange festligheter som feires i slaviske religioner, har ikke alle overlevd inn i moderne tid. Dodola og Perperuna – regnfester – ble regelmessig praktisert i sørslaviske land frem til 1900-tallet. Andre feiringer har gått tapt.

  • Baba Marta
  • Krasnaya Gorka
  • Rusalnaya Week
  • Maslenitsa (Komoeditsa)
  • Koleda
  • Ivana Kupala
  • Perunica (Perun-festivalen)
  • Mokosh-festivalen

Volkhv av Andrey Shishkin

Kulter

Kulter ville ha vært den primære metoden for å ære de slaviske gudene i antikken. Guddommene Perun og Veles – som var mytologiske fiender – var blant de mest populære gudene å tilbe.

Det meste av informasjonen vi har om kultene til slavisk myte finner du i Vladimirs styre.Flott, som reiste et tempel i Kiev dedikert til de populære gudene Perun, Mokosh, Stribog, Dazbog, Simargl og Khors. Perun ble ansett som skytsguden til Vladimirs militære følge, druzhina . I mellomtiden var kultsenteret til guddommen Radogost (også æret som Radogost-Svarog) i Lutici-festningsbyen Rethra.

Etter at kristendommen ble den dominerende religionen i slaviske land, endret formen på kultene seg: kulter til helgener tok plassen til kulter til slaviske avguder. Endringen var imidlertid ikke så drastisk som man kan forvente. Mange helgenkulter fortsatte hedensk ære, enten bevisst eller ubevisst. Den østslaviske kulten av St. Nicholas viser nemlig både hedensk kultpraksis og kristen ærbødighet.

Offentlig anerkjennelse av bevaringen av hedenske kulter gjennom kristendommens slør begynte ikke å bli grundig studert før på 1800-tallet e.Kr. . På 1100-tallet ble hedenske kulter ansett som utryddet da slaviske regioner fullt ut omfavnet den kristne tro. Moskva, sete for tsardømmet Muscovy, hadde til og med gjort krav på Det hellige romerske rike på 1400- og 1500-tallet e.Kr., og kalte seg "det tredje Roma". I dag er de fleste slaviske nasjoner først og fremst kristne og tilhører en av de mange grenene av den østlige ortodokse kirken.

God Veles av Andrey Shishkin

Sacrifices

Har det noen gang vært guder som ikke gjorde det kreve ofre? Guddommene til slaviske myter var ikke annerledes. Ofre ble ansett som nødvendig for å opprettholde gudenes styrke. Til tross for dette er historien ikke helt sikker på hvilke typer ofringer som fant sted. På 1100-tallet ble de fleste slaviske nasjoner fullstendig kristnet, noe som førte til mangel på nøyaktig informasjon om hedensk tilbedelse.

Hvis vi ser på kristne kilder, slik som skriftene til Thietmar av Merseburg i Thietmars Chronicle , vi skal bli fortalt at de slaviske gudene likte blod. Menneskeblod, dyreblod - det spilte ingen rolle hva som ble ofret. I mellomtiden attesterer Helmold i sin The Chronica Sclavorum at kristne spesifikt ble ofret fordi de slaviske gudene likte blodet deres mest.

Selv om det er grunn til å tvile på at det slaviske panteonet hadde en preferanse. for kristnes blod er det verdt å tenke på at menneskeofringer kan ha funnet sted noen ganger. Dyreofringer, spesielt ofringer av storfe, ble registrert flere ganger. Ofringen av korn, matvarer og bilder ble også fortalt av senere lærde.

Grandiose ofringsritualer – som de som ble arrangert under festivaler – ville ha blitt utført på et sted som var bestemt å være hellig. Disse stedene ble ofte funnet i den naturlige verden, som en lund, en haug eller en vannmasse. Ellers,




James Miller
James Miller
James Miller er en anerkjent historiker og forfatter med en lidenskap for å utforske menneskehistoriens enorme billedvev. Med en grad i historie fra et prestisjefylt universitet, har James brukt mesteparten av sin karriere på å dykke ned i fortidens annaler, og ivrig avdekke historiene som har formet vår verden.Hans umettelige nysgjerrighet og dype takknemlighet for ulike kulturer har ført ham til utallige arkeologiske steder, gamle ruiner og biblioteker over hele kloden. Ved å kombinere grundig forskning med en fengslende skrivestil, har James en unik evne til å transportere lesere gjennom tiden.James sin blogg, The History of the World, viser frem hans ekspertise innen et bredt spekter av emner, fra de store fortellingene om sivilisasjoner til de ufortalte historiene til enkeltpersoner som har satt sitt preg på historien. Bloggen hans fungerer som et virtuelt knutepunkt for historieentusiaster, hvor de kan fordype seg i spennende beretninger om kriger, revolusjoner, vitenskapelige oppdagelser og kulturelle revolusjoner.Utover bloggen sin har James også skrevet flere anerkjente bøker, inkludert From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers og Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Med en engasjerende og tilgjengelig skrivestil har han lykkes med å bringe historien til live for lesere i alle bakgrunner og aldre.James' lidenskap for historie strekker seg utover det skrevneord. Han deltar jevnlig på akademiske konferanser, hvor han deler sin forskning og engasjerer seg i tankevekkende diskusjoner med andre historikere. Anerkjent for sin ekspertise, har James også blitt omtalt som gjesteforedragsholder på forskjellige podcaster og radioprogrammer, og har spredd kjærligheten til emnet ytterligere.Når han ikke er fordypet i sine historiske undersøkelser, kan James bli funnet på å utforske kunstgallerier, vandre i pittoreske landskap eller hengi seg til kulinariske herligheter fra forskjellige hjørner av kloden. Han er overbevist om at forståelsen av historien til vår verden beriker vår nåtid, og han streber etter å tenne den samme nysgjerrigheten og verdsettelse hos andre gjennom sin fengslende blogg.