Valquírias: Escolhedoras dos mortos

Desde as ninfas gregas e as fadas irlandesas até aos anjos das tradições abraâmicas, as mitologias são também povoadas por vários seres místicos menores - por vezes mensageiros, soldados e outros servos que actuam em nome dos deuses, por vezes simplesmente entidades que se situam algures entre o mortal e o celestial.

A mitologia nórdica tem algumas criaturas que não se enquadram na designação de deuses, incluindo as várias formas de jötunn - Mas há outro ser na mitologia nórdica que ocupa este espaço entre o céu e a terra - as donzelas que servem Odin e levam os dignos a Valhalla, as Valquírias.

O que são as Valquírias?

A resposta mais curta e mais simples é que a Valquíria (ou em nórdico antigo, Valkyrja ) era uma mulher guerreira que viajava para um campo de batalha para escolher quem, entre os caídos, era digno de ser levado para Valhalla - e, por fim, lutar ao lado dos deuses nórdicos no Ragnarok. No entanto, tal como a maioria das respostas curtas e simples, esta não conta a história completa.

As Valquírias, pelo menos nas representações mais recentes, eram mulheres bonitas, podiam voar, mudar de forma, pelo menos de forma limitada, e eram guerreiras excepcionais.

As Valquírias eram geralmente armadas com uma lança e podiam montar cavalos - diz-se que Brynhildr montava um cavalo alado semelhante a Pégaso - mas não era invulgar representar uma Valquíria montada num lobo ou num javali.

Mas, embora na mitologia nórdica se dissesse que as Valquírias transportavam os heróis mortos para a vida após a morte, havia mais sobre quem elas eram. E na literatura nórdica antiga havia uma quantidade surpreendente de diversidade nas suas naturezas, capacidades e até nas suas origens.

Deuses e mortais

A questão de saber exatamente quem são ou o que são as Valquírias não é simples: a sua natureza exacta pode variar ao longo da literatura nórdica, mudando de um poema ou história para outro.

Classicamente, as Valquírias são espíritos femininos, nem deuses nem mortais, mas criações de Odin. Noutras representações, no entanto, as Valquírias parecem ser classificadas como jötunn Em muitos relatos, no entanto, especialmente em relatos posteriores, elas são retratadas como mulheres humanas que recebem poderes sobrenaturais quando assumem esse importante papel.

A valquíria Sigrún, por exemplo, é encontrada no poema Helgakviða Hundingsbana II Sigrún é descrita como a filha do rei Högni (e também como uma reencarnação de outra valquíria, Sváva), casa-se com o herói do conto, Helgi (nomeado em homenagem ao herói anterior Helgi Hjörvarðsson), e quando ele morre em batalha, Sigrún morre de desgosto - apenas para reencarnar novamente, desta vez como a valquíria Kára.

Da mesma forma, a Valquíria Brynhildr foi descrita como sendo filha do Rei Budli e outras Valquírias são descritas não só como tendo pais mortais, mas também como tendo maridos mortais e tendo filhos.

Valquíria Brynhildr de Gaston Bussière

Donzelas do Destino?

No Gylfaginning Por outro lado, na Prosa Edda, diz-se que as Valquírias são enviadas por Odin para as cenas das batalhas, onde decidem efetivamente quais os homens que vão ou não morrer e qual o lado que vai prevalecer. Esta é uma mudança em relação à representação clássica, em que as Valquírias se limitam a reunir os mortos que são considerados dignos de Valhalla, mas não têm um papel ativo na batalha em si e podem ser uma das primeirasa confusão das Valquírias com as tecelãs do destino, as Nornas.

A prova irrefutável deste facto encontra-se no Njáls que conta a história de um homem chamado Dörruð que testemunha a entrada de doze Valquírias numa cabana de pedra. Aproximando-se para as espiar, vê-as a tecer num tear enquanto decidem quem vai viver e morrer numa batalha que se aproxima. Esta é uma clara semelhança com as Nornas e, de facto, uma das Valquírias na Gylfaginning chamava-se Skuld - o mesmo nome de uma das Nornas, sendo mesmo referida na história como "a Norn mais jovem").

Quantas Valquírias Existiram?

Já foi demonstrado que, tendo a mitologia nascido de contos transmitidos oralmente numa região bastante vasta, a consistência nem sempre é um ponto forte dos mitos nórdicos. O número exato de Valquírias - tal como a natureza das Valquírias - pode mudar radicalmente de história para história.

Alguns viam-nas como um pequeno conselho de servos de Odin, outros como um exército por direito próprio. As diferentes noções que já abordámos sobre o que eram exatamente - e o que podiam fazer - demonstram claramente que as Valquírias eram frequentemente interpretadas e imaginadas de forma diferente, e isto estende-se aa simples questão do seu número.

Uma contagem imprecisa

Um exemplo de quanta variação pode haver na contagem das Valquírias é a Helgakviða Hjörvarðssonar Na linha 6, um jovem (mais tarde chamado o herói Helgi) observa nove Valquírias a passar - no entanto, mais tarde, na linha 28 do mesmo poema, o primeiro companheiro de Helgi está a voar com as jötunn Hrimgerth, que refere que o herói é vigiado por três vezes mais Valquírias.

Num outro poema, o Völuspá , uma mulher vidente (chamada völva Esta referência é digna de nota porque parece sugerir que a sua lista de seis Valquírias específicas é um conjunto completo (quase na linha dos Quatro Cavaleiros), em vez de apenas uma amostra de um conjunto maior de Valquírias disponíveis.

Mais interessante ainda, descreve-as como servas do Senhor da Guerra (ou talvez de uma Deusa da Guerra - embora seja possível que isto seja apenas uma referência a mais uma Valquíria). Isto, mais uma vez, é um exemplo de como os papéis e funções das Valquírias iam muito para além de apenas recolher os mortos dignos para Odin - e, neste caso, pode ligar-se a tradições germânicas mais antigas em que os espíritos femininos serviam um deus da guerra.

Uma outra lista é apresentada no poema Grímnismál Quando o filho do rei vem oferecer uma bebida ao prisioneiro, o deus disfarçado faz uma lista das treze valquírias que servem cerveja aos heróis em Valhalla. Mais uma vez, não se trata apenas de uma lista específica - embora, neste caso, não haja indicação de que seja uma lista completa - mas também descreve outra função doValquírias - servindo os mortos honrados de Valhalla.

Três valquírias levam o corpo de um guerreiro morto para Valhalla e são recebidas por Heimdallr - Uma ilustração de Lorenz Frølich

Um número incognoscível

As fontes tradicionais descrevem as Valquírias como um conjunto de nove ou treze donzelas divinas (a ópera de Richard Wagner Die Walküre No entanto, as referências que já vimos - e há muitas mais - sugerem fortemente que estes números não são suficientes (embora algumas fontes sugiram os nove ou treze números como sendo líderes das Valquírias, em vez de uma contagem completa).

Ao todo, existem cerca de 39 nomes específicos associados às Valquírias em toda a mitologia nórdica, incluindo Hrist (mencionado por Odin como um servidor de cerveja), Gunnr (uma das seis "Valquírias de guerra" listadas pelo vidente) e a mais famosa das Valquírias, Brynhildr. No entanto, algumas fontes colocam a contagem de Valquírias até 300 - e nas crenças dos nórdicos comuns, o número pode ter sidomuito mais elevado ou mesmo ilimitado.

Valquírias de destaque

Enquanto muitas Valquírias eram pouco mais do que nomes - e muitas vezes, menos do que isso - algumas delas são muito mais desenvolvidas. Estas Valquírias destacam-se não só porque têm uma maior presença nos mitos em que aparecem, mas porque muitas vezes assumem papéis ou capacidades que vão para além das da Valquíria típica.

Sigrún

Helgi e Sigrun por Johannes Gehrts

Como já foi referido, Sigrún era filha do rei Högni e conheceu e apaixonou-se pelo herói Helgi, apesar de estar noiva de um herói chamado Hothbrodd, filho de um rei chamado Granmarr - um problema que Helgi resolveu invadindo o país de Ganmarr e matando todos os que se opunham a que Helgi casasse com ela.

O seu irmão sobrevivente, Dagr, foi poupado depois de ter jurado fidelidade a Helgi, mas - com a honra de vingar o seu pai - mais tarde matou o herói com uma lança que lhe tinha sido oferecida por Odin.

Helgi foi sepultado num túmulo, mas uma das criadas de Sigrún viu-o e ao seu séquito, sob a forma de um fantasma, a cavalgar em direção ao túmulo, uma noite, e informou a patroa, que foi imediatamente passar uma última noite com o seu amado antes de ele regressar a Valhalla ao amanhecer.

Na noite seguinte, mandou o seu servo vigiar novamente o túmulo, mas Helgi não regressou. Sigrún, desolada, morreu de desgosto - embora se diga que os amantes reencarnaram mais tarde como o herói Helgi Haddingjaskati e a valquíria Kára.

É interessante notar o quão pouco o estatuto de Valquíria de Sigrún tem a ver com a sua história. Ela cavalgava no ar e na água, mas para além desse pormenor, a sua história desenrolar-se-ia da mesma forma se ela fosse apenas uma princesa mortal nos moldes da Helena grega.

Thrud

Hild, Thrud e Hløkk por Lorenz Frølich

A Valquíria Thrud destaca-se não tanto pelo que faz, mas por quem é parente. Uma das Valquírias descritas como servindo cerveja em Valhalla aos mortos honrados, ela partilha o nome com a filha de Thor.

Dada a frequência com que as Valquírias eram retratadas como mulheres mortais elevadas pelo seu papel de Valquírias, isto é um desvio. Thrud era uma deusa por direito próprio, tornando a posição de Valquíria - especialmente no aspeto de empregada de bar celestial - uma espécie de despromoção. É possível que o nome seja uma coincidência, mas parece improvável que o nome de uma deusa - mesmo uma relativamente menor - fosseaplicado a uma Valquíria por acaso.

Eir

O papel clássico das Valquírias era atuar como psicopompas - guias dos mortos - para os melhores e mais corajosos guerreiros destinados ao Valhalla. Mas a Valquíria conhecida como Eir (cujo nome significa literalmente "misericórdia" ou "ajuda") assumiu um papel muito diferente, até mesmo contraditório - curar os feridos e até mesmo ressuscitar os mortos no campo de batalha.

A acrescentar à singularidade de Eir está o facto de ela, tal como Thrud, ser confundida com uma deusa. Eir é contada como uma deusa da cura entre os Aesir - embora a mesma fonte a indique mais tarde como uma Valquíria. Não se sabe se ela desempenhou os papéis convencionais de uma Valquíria - ou se actuou apenas no seu papel único de médica no campo de batalha.

Hildr

A Valquíria conhecida como Hildr ("Batalha") também tinha a capacidade de ressuscitar os mortos, embora a utilizasse de uma forma um pouco diferente da de Eir. Além disso, ao contrário de Eir, Hildr era uma mulher mortal, filha do Rei Högni.

Enquanto o pai estava ausente, Hildr foi raptada por outro rei chamado Hedinn, que a fez sua esposa. Furioso, Högni perseguiu Hedinn até às ilhas Orkney, perto da Escócia.

Hildr e o seu marido tentaram fazer as pazes com o rei Högni - Hildr ofereceu-lhe um colar e Hedinn uma grande quantidade de ouro - mas o rei não aceitou. Os dois exércitos prepararam-se e travaram uma batalha até ao anoitecer, altura em que os dois reis se retiraram para os respectivos acampamentos.

Durante a noite, Hildr percorreu o campo de batalha reanimando todos os mortos que tinham caído na batalha. Na manhã seguinte, os exércitos - de novo com a força máxima - lutaram durante todo o dia e, na noite seguinte, Hildr reanimou os mortos.

Vendo isto como um excelente treino para o Valhalla, Odin permitiu que continuasse - e continuou. A interminável Batalha dos Heodenings, ou Luta de Hjadning, continua a decorrer todos os dias, com Hildr a restaurar os mortos todas as noites.

Isto é, obviamente, muito diferente de levar os guerreiros caídos para a sua recompensa, e pinta Hildr como uma figura muito mais sombria na mitologia nórdica. Talvez não seja coincidência o facto de Hildr ser uma das seis "Valquírias de guerra" listadas no Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr transportando um guerreiro ferido para Valhalla por Delitz

Mas nenhuma Valquíria se destaca tanto como Brynhildr (ou Brunhilda), cuja história (a versão germânica) permanece proeminente por ter sido popularizada pela obra de Wagner O Anel dos Nibelungos (" O Anel do Nibelungo "O seu conto não só forneceu o enquadramento original para a história da Bela Adormecida, como é talvez o mito mais desenvolvido sobre uma Valquíria individual.

Tal como é dito no Völsunga Na saga de Sigurd, o herói Sigurd, depois de matar um dragão, chega a um castelo nas montanhas. Aí encontra uma bela mulher, com uma armadura tão ajustada que parece moldada à sua pele, adormecida dentro de um anel de fogo. Sigurd liberta a mulher da cota de malha, o que a faz despertar.

O pecado de Brynhildr

Revela que o seu nome é Brynhildr, filha de Budli, e que foi uma Valquíria ao serviço de Odin, tendo sido enviada para uma batalha entre os reis Hjalmgunnar e Agnar, com a missão de decidir o resultado (mais uma vez, mostrando um aspeto da mitologia das Valquírias, que não são apenas psicopompas dos mortos, mas agentes reais do destino).

A preferência de Odin era por Hjalmgunnar, mas Brynhildr decidiu ficar do lado do seu oponente, Agnar. Este é outro pormenor tentador na história das Valquírias - a noção de agência, de que uma Valquíria tem pelo menos a capacidade de fazer os seus próprios julgamentos, mesmo desafiando os desejos de Odin.

Para castigar Brynhildr pela sua desobediência, Odin colocou-a num sono profundo, envolvendo-a no anel de fogo para que permanecesse até que um homem viesse resgatá-la e casá-la. Brynhildr, por seu lado, jurou que só casaria com um homem que nunca conhecesse o medo.

A proposta de Sigurd

Apaixonado pela bela Brynhildr, Sigurd estava ansioso por cumprir as condições da sua libertação e, ao enfrentar o fogo que a rodeava, provou ser digno de o fazer e de a pedir em casamento.

Brynhildr regressa a casa da sua irmã, Bekkhild, que casou com um grande chefe chamado Heimir. Enquanto ela lá permaneceu, Sigurd também foi ter com Heimir quando este viajava e ele e Brynhildr voltaram a falar.

A valquíria diz a Sigurd que ele se casaria com Gudrun, a filha do rei Giuki, o que o herói refuta vigorosamente, dizendo que nenhuma filha de rei o poderia seduzir a abandoná-la.

Entre as suas posses encontrava-se o anel mágico Andvaranaut - um anel inicialmente fabricado pelos anões que se encontrava no tesouro do dragão e que ajudava o seu utilizador a encontrar ouro. Sigurd ofereceu este anel a Brynhildr como sinal do seu pedido de casamento e os dois renovaram o seu voto de casar antes da partida do herói.

Obra de arte de Christian Leopold Bode

Magia traiçoeira

Quando Sigurd chegou ao castelo de Guiki - ainda com o grande tesouro que tinha acumulado - foi recebido calorosamente e parece ter passado algum tempo lá, especialmente parecendo criar laços com os filhos de Guiki, Gunnar e Hogni.

E, durante esse tempo, Sigurd falou abertamente e com amor de Brynhildr aos seus anfitriões, o que chamou particularmente a atenção da mulher de Guiki, uma feiticeira chamada Grimhild.

Grimhild sabia que Sigurd seria um ótimo complemento para a sua casa se casasse com a filha de Guiki, Gudrun - e, da mesma forma, que Brynhildr seria uma excelente esposa para Gunnar.

Criou uma poção para fazer Sigurd esquecer todas as memórias de Brynhildr e serviu-a ao herói ao jantar. Entretanto, enviou Gunnar para encontrar Brynhildr.

Sigurd, esquecido do seu amor por Brynhildr, casou com Gudrun exatamente como a Valquíria temia. Mas o casamento de Gunnar com Brynhildr não foi tão fácil.

O teste

Brynhildr ficou desolada com a notícia de que Sigurd a tinha abandonado, mas mesmo assim jurou casar apenas com um homem sem medo - um homem que pudesse enfrentar o anel de fogo que a tinha prendido. Gunnar fez a tentativa mas não conseguiu passar. Tentou novamente com o cavalo de Sigurd, pensando que talvez isso lhe permitisse passar, mas mais uma vez falhou.

Grimhild voltou a fazer a sua magia. Sob o seu feitiço, Sigurd transformou-se em Gunnar e o herói cavalgou através das chamas como antes. Agora, acreditando que Gunnar tinha passado no teste, ela concordou em casar com ele.

Os dois passaram três noites juntos, mas Sigurd (ainda sob a forma de Gunnar) manteve uma espada entre eles, pelo que o casamento nunca se consumou. Quando se separaram, Sigurd recuperou Andvaranaut, que passou a Gunnar antes de regressar à sua forma, deixando Brynhildr a pensar que tinha casado com o filho de Guiki.

Sigurd com a capa da invisibilidade (e a fingir ser Gunnar)

Final trágico

Inevitavelmente, o estratagema foi descoberto. Numa discussão entre Brynhildr e Gudrun sobre quem era o marido mais corajoso, Gudrun revelou o estratagema através do qual Sigurd tinha atravessado as chamas e Gunnar não.

Enfurecida, Brynhildr mentiu a Gunnar, dizendo-lhe que Sigurd tinha dormido com ela depois de se ter casado com ela disfarçadamente, e instou o marido a matá-lo pela sua traição. No entanto, tanto Gunnar como Hogni tinham feito juramentos a Sigurd e, por isso, recearam agir contra ele - em vez disso, deram ao irmão Gutthorm uma poção que o deixou numa fúria cega, durante a qual matou Sigurd durante o sono.

Brynhildr matou então o jovem filho de Sigurd enquanto este jazia na sua pira funerária e, desesperada, atirou-se para cima da pira, passando os dois juntos para o domínio de Hel.

Obra de arte de Charles Ernest Butler

Freyja, a Valquíria?

A deusa do mar Ran levava os marinheiros para o seu reino subaquático e, claro, Hel levava os doentes, os idosos e os que não morriam em combate.

Mas mesmo os mortos do campo de batalha não eram um direito exclusivo das Valquírias. Em alguns relatos, elas só recolhiam metade deles, sendo a outra metade recolhida por Freyja para ser levada para Fólkvangr , um domínio que ela dominava.

Era do conhecimento geral que Valhalla era para heróis e guerreiros importantes, e Fólkvangr Mas esta parece ser uma distinção ténue, pois a possibilidade de os soldados comuns Fólkvangr e Valhalla não são necessariamente locais distintos, levanta-se a questão de saber se a deusa Freyja era uma Valquíria, ou se estava mais intimamente ligada a elas do que se poderia pensar.

Para além de recolher os mortos do campo de batalha, é também referido que Freyja tinha um manto de penas (que Loki roubou em mais do que uma ocasião). Dado que um dos aspectos mais consistentes das Valquírias é a sua capacidade de voar, esta parece ser mais uma ligação.

Mas talvez a maior prova venha de A história de Hethin e Hogni O conto centra-se em Freyja, que em diferentes pontos do texto parece usar o nome Gondul - um dos nomes conhecidos de uma Valquíria - sugerindo que a deusa pode ser contada entre elas, provavelmente como sua líder.

Material de origem

A perceção moderna das Valquírias é, em grande parte, um produto dos nórdicos, especialmente na Era Viking. É difícil ignorar as suas semelhanças, em muitos aspectos, com as donzelas de escudo - mulheres guerreiras que lutavam ao lado dos homens. Os estudiosos continuam divididos sobre se elas existiram realmente, mas não há dúvida de que eram figuras populares do mito nórdico.

Mas outros elementos das Valquírias evoluíram claramente de partes anteriores do folclore germânico, e muitos desses elementos ainda podem ser vistos em mitos posteriores das Valquírias. Principalmente, há indícios inconfundíveis de Valquírias nos mitos alemães das donzelas cisnes.

Estas donzelas usavam uma pele de cisne ou um casaco de penas (semelhante ao que pertencia a Freyja, curiosamente) que lhes permitia transformarem-se em cisnes. Usando-os, uma donzela cisne podia voar para longe para escapar a qualquer pretendente - só capturando primeiro o seu casaco, normalmente enquanto tomava banho, é que a donzela podia ser capturada por um potencial marido.

É de notar que se dizia que as Valquírias se transformavam em cisnes quando viajavam para os campos de batalha do mundo mortal, uma vez que Odin supostamente as proibia de serem vistas por mortais em forma humana (apesar dos numerosos exemplos na mitologia de mortais que faziam exatamente isso). Dizia-se que, se um mortal visse uma Valquíria que não estivesse na sua forma de cisne, ela perderia os seus poderes e ficaria presa num casamentopara o mortal - um destino que pode ser facilmente comparado com o processo de captura de uma donzela cisne na tradição germânica.

Valquírias a caminho da batalha, de Johan Gustaf Sandberg

Começos sombrios

Mas, embora as Valquírias tenham acabado por ser representadas como mulheres bonitas e muitas vezes aladas (um elemento provável da influência cristã na altura em que os mitos foram finalmente escritos), não parecem ter começado assim. Algumas das primeiras descrições das Valquírias são de natureza muito mais demoníaca e sugerem que elas devorariam os mortos no campo de batalha.

Isto, mais uma vez, está ligado à tradição germânica anterior e à ideia de espíritos femininos comandados por um deus da guerra - uma ideia que parece ser preservada na visão da vidente do Völuspá E as Valquírias eram frequentemente associadas a corvos e corvos - aves carniceiras comuns nos campos de batalha - o que também as liga aos irlandeses ruim O homem que predizia o destino dos guerreiros em batalha e que estava igualmente associado a estas aves.

Mas a verdadeira origem das "escolhedoras dos mortos" pode ser mais prosaica. No seu relato de uma viagem à Rússia do século X, o viajante árabe Ibn Fadlan descreve uma mulher cuja função era supervisionar a morte de prisioneiros seleccionados como sacrifício. A ideia de que o mito das Valquírias começou como sacerdotisas que supervisionavam os sacrifícios ou a adivinhação no campo de batalha é tentadora, e parece bem possível queEstas sacerdotisas eram o verdadeiro protótipo dos seres míticos que, mais tarde, foram descritos como entregando os mortos a Odin.