Δήμητρα: Ρωμαϊκή θεά της γονιμότητας και των κοινών πολιτών

Την πρώτη Ιανουαρίου του 1801, ένας Ιταλός αστρονόμος ονόματι Τζουζέπε Πιάτσι ανακάλυψε έναν εντελώς νέο πλανήτη. Ενώ οι άλλοι γιόρταζαν το νέο έτος, ο Τζουζέπε ήταν απασχολημένος με άλλα πράγματα.

Αλλά, πρέπει να του το αναγνωρίσουμε, η ανακάλυψη ενός νέου πλανήτη είναι αρκετά εντυπωσιακή. Δυστυχώς, ήταν λίγο λιγότερο εντυπωσιακή από ό,τι νόμιζε αρχικά. Δηλαδή, μετά από μισό αιώνα επαναταξινομήθηκε ως νάνος πλανήτης, μειώνοντας λίγο τη σχέση του πλανήτη με το ηλιακό μας σύστημα.

Ο πλανήτης πήρε, ωστόσο, το όνομα μιας πολύ σημαντικής ρωμαϊκής θεάς. Άλλοι πλανήτες είχαν ήδη πάρει τα ονόματα Δίας, Ερμής και Αφροδίτη. Ένα μεγάλο όνομα είχε απομείνει, οπότε ο νεότερος πλανήτης πήρε το όνομα Δήμητρα.

Ωστόσο, αποδεικνύεται ότι η ρωμαϊκή θεά ενδεχομένως ξεπερνά την ενδεχόμενη ταξινόμησή της ως πλανήτη-νάνο. Η επιρροή της ήταν απλώς πολύ τεράστια για να σχετίζεται με ένα μικρό ουράνιο σώμα.

Μήπως πρέπει να μετονομάσουμε τον πλανήτη και να αποδώσουμε το όνομα Δήμητρα σε έναν μεγαλύτερο πλανήτη; Αυτό είναι μια συζήτηση για μια άλλη φορά. Σίγουρα μπορεί να υπάρξει ένα επιχείρημα, αλλά χρειάζεται πρώτα μια στέρεη βάση για να χτιστεί αυτό το επιχείρημα.

Η ιστορία της ρωμαϊκής θεάς Δήμητρας

Είτε το πιστεύετε είτε όχι, αλλά η Δήμητρα είναι ο πρώτος ρωμαϊκός θεός ή θεά του οποίου το όνομα καταγράφηκε γραπτά. Ή, τουλάχιστον αυτό που μπορέσαμε να βρούμε. Μια επιγραφή του ονόματος Δήμητρα μπορεί να εντοπιστεί σε μια τεφροδόχο που χρονολογείται γύρω στο 600 π.Χ. Η τεφροδόχος βρέθηκε σε έναν τάφο που δεν βρισκόταν πολύ μακριά από την πρωτεύουσα της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας.

Η πρωτεύουσα είναι η Ρώμη, σε περίπτωση που αναρωτιέστε.

Η επιγραφή λέει κάτι σαν "ας δώσει η Δήμητρα far , το οποίο φαίνεται να είναι μια αρκετά περίεργη αναφορά σε μια από τις πρώτες θεότητες της Ρώμης. Αλλά, αν γνωρίζετε ότι far αντιπροσωπεύει ένα είδος δημητριακών με το όνομα spelt, η αναφορά γίνεται λίγο πιο λογική. Εξάλλου, τα δημητριακά αποτελούν και αποτελούσαν βασικό συστατικό της ανθρώπινης διατροφής για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα.

Το όνομα Ceres

Το όνομα της ρωμαϊκής θεάς μας παρέχει επίσης αρκετές πληροφορίες για τον μύθο και την αξιολόγησή της. Για να έχουμε την καλύτερη δυνατή εικόνα, θα πρέπει να απευθυνθούμε σε αυτούς που αναλύουν τις λέξεις και προσπαθούν να καταλάβουν τι σημαίνουν ή από πού προέρχονται. Σε έναν περιττά πολύπλοκο κόσμο, αναφερόμαστε σε αυτούς τους ανθρώπους ως ετυμολόγους.

Οι αρχαίοι Ρωμαίοι ετυμολόγοι πίστευαν ότι το όνομα Ceres είχε τις ρίζες του στο crescere και creare . Crescere σημαίνει βγαίνω, μεγαλώνω, αναδύομαι ή γεννιέμαι. Creare , από την άλλη πλευρά, σημαίνει παράγω, φτιάχνω, δημιουργώ ή γεννάω. Έτσι, το μήνυμα είναι αρκετά σαφές εδώ, η θεά Δήμητρα είναι η ενσάρκωση της δημιουργίας των πραγμάτων.

Επίσης, μερικές φορές τα πράγματα που σχετίζονται με τη Δήμητρα αναφέρονται ως Cerealis Στην πραγματικότητα ενέπνευσε το όνομα του μεγαλύτερου φεστιβάλ που διοργανώθηκε προς τιμήν της. Ακόμα αναρωτιέστε τι ενέπνευσε το όνομα του πρωινού σας;

Με τι σχετίζεται η Δήμητρα;

Όπως πολλές ιστορίες της ρωμαϊκής μυθολογίας, το ακριβές πεδίο του τι αντιπροσωπεύει η Δήμητρα είναι αρκετά αμφισβητούμενο. Αυτό είναι κυρίως εμφανές σε μια από τις πιο λεπτομερείς πηγές στις οποίες περιγράφεται η ρωμαϊκή θεά. Η Δήμητρα ήταν χαραγμένη σε μια πινακίδα που βρέθηκε κάπου στην αχανή αυτοκρατορία της αρχαίας Ρώμης.

Η πινακίδα χρονολογείται γύρω στο 250 π.Χ. και αναφερόταν σε αυτήν στη γλώσσα Oscan. Όχι μια γλώσσα που θα ακούσετε καθημερινά, αφού έχει εκλείψει γύρω στο 80 μ.Χ. Μας λέει ότι η γονιμότητα θεωρείται γενικά η πιο σημαντική πτυχή που σχετίζεται με τη Δήμητρα. Πιο συγκεκριμένα, ο ρόλος της ως θεά της γεωργίας.

Οι λέξεις έχουν μεταφραστεί στα αγγλικά ισοδύναμά τους. Αλλά, αυτό δεν σημαίνει ότι γνωρίζουμε ακριβώς τι σημαίνουν. Στο τέλος της ημέρας, η ερμηνεία είναι αυτό που έχει σημασία. Το σίγουρο είναι ότι αυτού του είδους οι ερμηνείες των λέξεων είναι αναγκαστικά διαφορετικές σήμερα από ό,τι ήταν πριν από περίπου 2000 χρόνια. Επομένως, δεν μπορούμε ποτέ να είμαστε 100% σίγουροι για το πραγματικό νόημα τωνλέξεις.

Αλλά και πάλι, οι επιγραφές έδειχναν ότι η Δήμητρα θα μπορούσε να αντιπροσωπεύει έως και 17 διαφορετικές θεότητες. Όλες τους περιγράφονταν ως ανήκουσες στη Δήμητρα. Οι περιγραφές μάς λένε ότι η Δήμητρα σχετίζεται με τη μητρότητα και τα παιδιά, τη γεωργική γονιμότητα και την καλλιέργεια της σοδειάς, και την οριακότητα.

Αυτή που στέκεται ανάμεσα

Οριακότητα; Ναι. Βασικά, μια ιδέα της μετάβασης. Είναι σήμερα μια ανθρωπολογική έννοια που σχετίζεται με την ασάφεια ή τον αποπροσανατολισμό όταν μεταφέρεσαι από το ένα στάδιο στο άλλο.

Στις επιγραφές, η Δήμητρα αναφέρεται ως Interstita , που σημαίνει "αυτή που στέκεται ανάμεσα". Μια άλλη αναφορά την αποκαλεί Legifere Intera : αυτή που φέρει τους νόμους μεταξύ τους. Είναι μια λίγο ασαφής περιγραφή ακόμα, αλλά αυτό θα διευκρινιστεί αργότερα.

Η Δήμητρα και οι Κοινοί Άνθρωποι

Η Δήμητρα ήταν η μόνη από τους θεούς που εμπλεκόταν σε καθημερινή βάση στη ζωή των απλών ανθρώπων. Οι άλλες ρωμαϊκές θεότητες σχετίζονταν με την καθημερινή ζωή σε ελάχιστες περιπτώσεις.

Πρώτον, μπορούσαν περιστασιακά να "ανακατεύονται" στις ανθρώπινες υποθέσεις όταν αυτό εξυπηρετούσε τα προσωπικά τους συμφέροντα. Δεύτερον, έρχονταν στην καθημερινή ζωή για να παρέχουν τη βοήθεια "ειδικών" θνητών που ευνοούσαν. Ωστόσο, η ρωμαϊκή θεά Δήμητρα ήταν πραγματικά η τροφός της ανθρωπότητας.

Η Δήμητρα στη Μυθολογία

Καθαρά με βάση τα αρχαιολογικά στοιχεία και αναλύοντας το όνομά της, μπορούμε ήδη να συμπεράνουμε ότι η Δήμητρα είναι η θεά πολλών πραγμάτων. Οι σχέσεις της έχουν τις ρίζες τους σε μια ποικιλία πραγμάτων, συμπεριλαμβανομένης της ελληνικής αντίστοιχης Δήμητρας και των μελών του οικογενειακού της δέντρου.

Η Δήμητρα, η Ελληνική Μυθολογία και η Ελληνική Θεά Δήμητρα

Πρέπει λοιπόν να κάνουμε μια εξομολόγηση. Παρόλο που η Δήμητρα είναι μια πολύ σημαντική θεά της αρχαίας Ρώμης, στην πραγματικότητα δεν έχει ντόπιους ρωμαϊκούς μύθους. Δηλαδή, κάθε μυθική ιστορία που λέγεται γι' αυτήν δεν αναπτύχθηκε ανάμεσα στα ίδια τα μέλη της αρχαίας ρωμαϊκής κοινωνίας. Οι ιστορίες αυτές υιοθετήθηκαν στην πραγματικότητα από άλλους πολιτισμούς και, κυρίως, από την ελληνική θρησκεία.

Το ερώτημα που τίθεται τότε είναι, από πού αντλεί όλες τις ιστορίες της; Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με τις επανερμηνείες των θεών που περιγράφονται από διάφορους Ρωμαίους, η Cere ήταν ισάξια της ελληνικής θεάς Δήμητρας. Η Δήμητρα ήταν μία από τις δώδεκα Ολυμπιάδες της ελληνικής μυθολογίας, δηλαδή μια από τις πιο ισχυρές θεές από όλες.

Το γεγονός ότι η Δήμητρα δεν έχει τους δικούς της μύθους δεν σημαίνει απαραίτητα ότι η Δήμητρα και η Δήμητρα είναι το ίδιο. Πρώτον, προφανώς είναι θεότητες σε διαφορετικές κοινωνίες. Δεύτερον, οι ιστορίες της Δήμητρας επανερμηνεύτηκαν σε κάποιο βαθμό, καθιστώντας τους μύθους της ενδεχομένως λίγο διαφορετικούς. Ωστόσο, η ρίζα και η βάση των μύθων είναι γενικά η ίδια μεταξύ των δύο.

Επίσης, ο μύθος και η επιρροή είναι δύο διαφορετικά πράγματα. Αργότερα, θα γίνει σαφές ότι η Δήμητρα πίστευαν ότι εκπροσωπούσε ένα ευρύτερο φάσμα από αυτό που εκπροσωπούσε η Δήμητρα.

Οικογένεια της Δήμητρας

Όχι μόνο οι ίδιοι οι μύθοι είναι αρκετά ίδιοι με αυτούς στους οποίους εμπλέκεται η Δήμητρα, αλλά και η οικογένεια της Δήμητρας είναι αρκετά παρόμοια. Αλλά, προφανώς, ονομάστηκαν διαφορετικά από τους Έλληνες ομολόγους τους. Η Δήμητρα μπορεί να θεωρηθεί η κόρη του Κρόνου και της Οψής, η αδελφή του Δία. Μάλιστα απέκτησε και μια κόρη με τον ίδιο της τον αδελφό, η οποία ακούει στο όνομα Προσπερπίνα.

Άλλες αδελφές της Δήμητρας είναι η Ινώ, η Βέστα, ο Ποσειδώνας και ο Πλούτωνας. Η οικογένεια της Δήμητρας είναι κυρίως γεωργικές ή θεότητες του κάτω κόσμου. Οι περισσότεροι μύθοι στους οποίους συμμετείχε η Δήμητρα ήταν επίσης αρκετά οικογενειακή υπόθεση. Στην ίδια ατμόσφαιρα, υπάρχει ένας συγκεκριμένος μύθος που είναι ο πιο διάσημος όταν αναφέρεται στη Δήμητρα.

Η απαγωγή της Προσέρπινας

Η Δήμητρα είχε μερικά παιδιά. Αλλά, κυρίως, η Δήμητρα ήταν η μητέρα της Περσεφόνης. Στην ελληνική μυθολογία, η κόρη της Δήμητρας, η Περσεφόνη, είναι γνωστή ως Περσεφόνη. Έτσι, θεωρητικά, η Δήμητρα είναι η μητέρα της Περσεφόνης, αλλά με κάποιες άλλες προεκτάσεις. Και, λοιπόν, με ένα άλλο όνομα.

Η Δήμητρα προστατεύει την Proserpina

Η Δήμητρα γέννησε την Proserpina μετά από μια ερωτική σχέση με τον Δία. Δεν θα έπρεπε να αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η θεά της γονιμότητας και ο παντοδύναμος θεός της αρχαίας ρωμαϊκής θρησκείας θα δημιουργούσαν μερικά όμορφα παιδιά. Αλλά στην πραγματικότητα, η Proserpina ήταν γνωστό ότι ήταν λίγο υπερβολικά όμορφη.

Η μητέρα της, η Δήμητρα, αναγκάστηκε να την κρύψει από τα μάτια όλων των θεών και των θνητών, μόνο και μόνο για να μπορέσει να ζήσει μια ήσυχη και ειρηνική ζωή. Αυτό, σύμφωνα με τη Δήμητρα, θα προστάτευε την αγνότητα και την ανεξαρτησία της.

Έρχεται ο Πλούτωνας

Ωστόσο, ο Ρωμαίος θεός του Κάτω Κόσμου Πλούτωνας είχε άλλα σχέδια. Ο Πλούτωνας λαχταρούσε ήδη μια βασίλισσα. Μπορεί, πράγματι, να γίνει αρκετά σκοτεινός και μοναχικός στο βασίλειο που εκπροσωπούσε. Επίσης, το γεγονός ότι τον πυροβόλησε το βέλος του Έρωτα έκανε τη λαχτάρα του για μια βασίλισσα ακόμα μεγαλύτερη. Εξαιτίας του βέλους του Έρωτα, ο Πλούτωνας απέκτησε εμμονή με τίποτα άλλο παρά με την κόρη που η Δήμητρα προσπαθούσε να κρύψει.

Ένα πρωί, η Προσέρπινα μάζευε ανυποψίαστη λουλούδια, όταν, από το πουθενά, ο Πλούτωνας και το άρμα του βροντοχτύπησαν μέσα στη γη. Παρέσυρε την Προσέρπινα από τα πόδια της και την αγκάλιασε. Την έσυρε μαζί με τον Πλούτωνα στον Κάτω Κόσμο.

Η Δήμητρα και ο Δίας είναι, όπως είναι λογικό, έξαλλοι. Αναζητούν την κόρη τους σε όλο τον κόσμο, αλλά μάταια. Ήταν πράγματι αρκετά απατηλό να ψάχνουν τη γη, αφού η κόρη τους βρισκόταν πλέον στον κάτω κόσμο, ένα εντελώς διαφορετικό βασίλειο. Η Δήμητρα, ωστόσο, συνέχισε να ψάχνει. Με κάθε βήμα, η θλίψη γινόταν πιο δυνατή.

Ενώ η θλίψη από μόνη της είναι ήδη αρκετά κακή, συνέβη και κάτι άλλο. Η Δήμητρα είναι, άλλωστε, η θεά της γονιμότητας. Επειδή θρηνούσε, όλα στη φύση θα θρηνούσαν μαζί της, πράγμα που σημαίνει ότι ο κόσμος γινόταν γκρίζος, κρύος και συννεφιασμένος όσο εκείνη θρηνούσε.

Ευτυχώς, ένας από τους ισχυρότερους ρωμαϊκούς θεούς είχε αρκετές διασυνδέσεις. Ο Δίας πληροφορήθηκε ότι η Προσπερπίνα ήταν με τον Πλούτωνα. Δεν δίστασε να στείλει κάποιον στον Κάτω Κόσμο.

Ο Ερμής βρίσκει τον Πλούτωνα

Προκειμένου να πάρει πίσω την κόρη τους, ο Δίας έστειλε τον Ερμή. Ο αγγελιοφόρος βρήκε την κόρη τους Προσπερπίνα με τον Πλούτωνα, απαιτώντας του να επιστρέψει αυτό που άδικα απέκτησε. Όμως, ο Πλούτωνας είχε άλλα σχέδια και ζήτησε μια νύχτα ακόμα, για να μπορέσει να απολαύσει για λίγο ακόμα τον έρωτα της ζωής του. Ο Ερμής παραδέχτηκε.

Εκείνο το βράδυ, ο Πλούτωνας γοήτευσε την Προσέρπινα να φάει έξι μικρούς σπόρους ροδιού. Τίποτα το κακό, θα έλεγε κανείς. Αλλά, όπως ήξερε ο θεός του κάτω κόσμου όσο κανένας άλλος, αν φας στον κάτω κόσμο είσαι για πάντα καταδικασμένος να μείνεις εκεί.

Αλλαγή εποχών

Σύμφωνα με τον κυβερνήτη του Κάτω Κόσμου, η κόρη της Δήμητρας, η Προσερπίνα, είχε φάει πρόθυμα τους σπόρους του ροδιού. Ο Βιργίλιος, ένας από τους καλύτερους ποιητές μεταξύ των αρχαίων Ρωμαίων, περιγράφει ότι η Προσερπίνα πράγματι συμφώνησε σε αυτό. Όμως, ήταν μόνο έξι σπόροι. Ο Πλούτωνας πρότεινε, λοιπόν, η Προσερπίνα να επιστρέφει κάθε χρόνο ένα μήνα για κάθε σπόρο που είχε φάει.

Η Προσέρπινα ήταν, λοιπόν, υποχρεωμένη να επιστρέφει στον κάτω κόσμο για έξι μήνες κάθε χρόνο. Αλλά, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, στην πραγματικότητα συμφώνησε η ίδια να φάει τους σπόρους. Αυτό σημαίνει επίσης ότι ήταν αρκετά απρόθυμη να επιστρέψει και να επανενωθεί με τη μητέρα της όταν τελικά έπρεπε να επιστρέψει.

Αλλά στο τέλος, η Δήμητρα επανενώθηκε με την κόρη της. Οι καλλιέργειες άρχισαν να μεγαλώνουν και πάλι, τα λουλούδια άρχισαν να ανθίζουν, τα μωρά άρχισαν να γεννιούνται και πάλι. Πράγματι, ήρθε η άνοιξη. Το καλοκαίρι θα ακολουθούσε. Αλλά, μετά τους έξι μήνες που καλύπτουν το καλοκαίρι και την άνοιξη, η Προσέρπηνα θα επέστρεφε και πάλι στον κάτω κόσμο, αφήνοντας τη μητέρα της σε θλίψη.

Έτσι, πράγματι, οι αρχαίοι Ρωμαίοι πίστευαν ότι η Proserpina βρισκόταν στον Κάτω Κόσμο κατά τη διάρκεια του φθινοπώρου και του χειμώνα, ενώ την άνοιξη και το καλοκαίρι ήταν στο πλευρό της μητέρας της Δήμητρας. Έτσι, αν κατηγορείτε τους θεούς του καιρού για την κακοκαιρία, μπορείτε τώρα να κατευθύνετε τα παράπονά σας κατευθείαν στη Δήμητρα και την κόρη της Proserpina.

Δήμητρα, θεά της γεωργίας: επιρροή στη γονιμότητα

Οι δεσμοί με τη γονιμότητα είναι ήδη αρκετά εμφανείς από το μύθο της Δήμητρας και της Προσέρπης. Πράγματι, η Δήμητρα συχνά απεικονίζεται απλώς ως η ρωμαϊκή θεά της γεωργίας. Η ελληνική ομόλογός της θεωρούνταν επίσης γενικά θεά της γεωργίας, οπότε θα ήταν λογικό η ρωμαϊκή Δήμητρα να είναι ακριβώς η ίδια.

Είναι αλήθεια σε κάποιο βαθμό ότι η σημαντικότερη λειτουργία της Δήμητρας ήταν αυτή σε σχέση με τη γεωργία. Εξάλλου, το μεγαλύτερο μέρος της ρωμαϊκής τέχνης που δημιουργήθηκε γι' αυτήν επικεντρώθηκε σε αυτή την πτυχή της. Αλλά, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, η Δήμητρα θα επανερμηνευόταν με διάφορους τρόπους ως ο ρόλος της ως ρωμαϊκής θεάς.

Η θεά της γεωργίας έγινε μάλλον γνωστή ως θεά της γονιμότητας. Αυτό καλύπτει κάτι περισσότερο από τη γεωργική γονιμότητα.

Η Δήμητρα συνδέεται επίσης με την έννοια της ανθρώπινης γονιμότητας, μέσω της σύνδεσής της με τη μητρότητα και τους γάμους. Πολλές από τις λειτουργίες της ως θεά της γεωργίας, ή μάλλον ως θεά της γονιμότητας, απεικονίζονταν και στις αυτοκρατορικές νομισματικές εικόνες. Το πρόσωπό της θα αποδιδόταν με διάφορες μορφές γονιμότητας και θα απεικονιζόταν στα νομίσματα της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας.

Γεωργική γονιμότητα

Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ο ρόλος της ως θεάς της γεωργίας πρέπει να ξεπεραστεί εντελώς.

Σε αυτό το ρόλο, η Δήμητρα ήταν στενά συνδεδεμένη με τη Γαία, τη θεά της γης. Για την ακρίβεια, ήταν συνδεδεμένη με την Terra: το ρωμαϊκό αντίστοιχο της Γαίας. Αυτή επέβλεπε την αναπαραγωγή και την ανάπτυξη των ζώων και των καλλιεργειών. Η Terra ήταν με αυτή την έννοια η αιτία της ύπαρξης των καλλιεργειών, ενώ η Δήμητρα είναι αυτή που τις τοποθέτησε στη γη και τις άφησε να αναπτυχθούν.

Η Γαία και η Δήμητρα εμφανίζονται σε αρκετές ελληνικές τελετές, οι οποίες υιοθετήθηκαν και σε παλαιότερες ρωμαϊκές τελετές. Όσον αφορά τη Δήμητρα, η μεγαλύτερη γιορτή της ήταν το Cerialia Ήταν μέρος ενός κύκλου αγροτικών εορτών που καταλάμβαναν το μισό μήνα Απρίλιο. Οι εορτές ήταν αφιερωμένες στη διασφάλιση της γονιμότητας στη φύση, τόσο της γεωργικής όσο και της ζωικής γονιμότητας.

Ο Ρωμαίος ποιητής Οβίδιος περιγράφει τις τελετουργίες των γιορτών ως εμπνευσμένες από ένα συγκεκριμένο περιστατικό. Πιστεύεται ότι ένα αγόρι σε ένα αγρόκτημα στην παλιά ρωμαϊκή αυτοκρατορία παγίδεψε κάποτε μια αλεπού που έκλεβε κοτόπουλα. Την τύλιξε σε άχυρο και σανό και την έβαλε φωτιά.

Αρκετά σκληρή τιμωρία, αλλά η αλεπού κατάφερε πράγματι να ξεφύγει και έτρεξε μέσα στα χωράφια. Εφόσον η αλεπού εξακολουθούσε να καίγεται, θα έβαζε φωτιά και σε όλες τις καλλιέργειες. Μια διπλή καταστροφή των καλλιεργειών. Κατά τη διάρκεια των εορτασμών της Cerialia, μια αλεπού θα καεί για να τιμωρηθεί το είδος με τον ίδιο τρόπο που κατέστρεψε τις καλλιέργειες.

Δήμητρα και δημητριακά

Είναι στο όνομά της, αλλά η Δήμητρα σχετιζόταν κυρίως με τα σιτηρά συγκεκριμένα. Πιστεύεται ότι ήταν η πρώτη που "ανακάλυψε" τα σιτηρά και άρχισε να τα καλλιεργεί για να τα τρώει η ανθρωπότητα. Είναι αλήθεια ότι αναπαρίσταται κυρίως με σιτάρι στο πλευρό της ή με ένα στέμμα φτιαγμένο από στελέχη σιταριού.

Δεδομένου ότι τα σιτηρά είναι ένα σημαντικό βασικό προϊόν για τη ρωμαϊκή αυτοκρατορία, η σημασία της για τους Ρωμαίους επιβεβαιώνεται για άλλη μια φορά.

Ανθρώπινη γονιμότητα

Έτσι, η Δήμητρα ως θεά της γεωργίας κάνει μια καλή υπόθεση για να θεωρηθεί μια από τις πιο σημαντικές θεές. Αλλά, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι θεωρούνταν επίσης σημαντική για την ανθρώπινη γονιμότητα. Αυτή η αναφορά έχει τις ρίζες της κυρίως στην ιδέα ότι η τροφή είναι απαραίτητη για να ζήσει ο άνθρωπος, συμπεριλαμβανομένης της γονιμότητας.

Δεν είναι ασυνήθιστο στη μυθολογία οι θεότητες να σχετίζονται τόσο με τη γεωργική όσο και με την ανθρώπινη γονιμότητα. Οι θηλυκές θεότητες συχνά αναλάμβαναν τέτοιους κοινούς ρόλους. Αυτό μπορεί, για παράδειγμα, να παρατηρηθεί και στη θεά Αφροδίτη.

Μητρότητα και γάμοι

Επίσης, σε σχέση με την ανθρώπινη γονιμότητα, η Δήμητρα μπορεί να θεωρηθεί κάτι σαν "μητέρα θεά" στη ρωμαϊκή και λατινική λογοτεχνία.

Η εικόνα της Δήμητρας ως θεάς μητέρας συναντάται και στην τέχνη. Παρουσιάζεται συχνά με την κόρη της, την Προσέρπινα, που την κυνηγάει απελπισμένα όταν ο Πλούτωνας της παίρνει την κόρη. Ο ρόλος της σε σχέση με τη μητρότητα αναδεικνύεται και στο έργο του Οβιδίου Μεταμορφώσεις .

Δήμητρα, γονιμότητα και πολιτική

Η σύνδεση της Δήμητρας με τη γονιμότητα ήταν επίσης ένα εργαλείο στο πολιτικό σύστημα της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας.

Σχέση με την Πατριαρχία

Για παράδειγμα, οι ανώτερες γυναίκες θα ήθελαν να συσχετιστούν με τη Δήμητρα. Αρκετά περίεργο, θα μπορούσε να πει κανείς, αφού ήταν τόσο σημαντική θεά για την ακριβώς αντίθετη ομάδα, όπως θα δούμε αργότερα.

Αυτές που ισχυρίζονταν ότι είχαν σχέση με τη Δήμητρα ήταν κυρίως οι μητέρες αυτών που κυβερνούσαν την αυτοκρατορία, θεωρώντας ότι ήταν η "μητέρα" ολόκληρης της αυτοκρατορίας. Η ρωμαϊκή θεά πιθανώς δεν θα συμφωνούσε με αυτό, αλλά οι πατριάρχες πιθανώς δεν θα μπορούσαν να νοιαστούν λιγότερο.

Γεωργική γονιμότητα και πολιτική

Εκτός από τη σχέση της με τους ανώτερους, η Δήμητρα ως θεά της γεωργίας θα ήταν επίσης κάπως χρήσιμη πολιτικά. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, η Δήμητρα απεικονίζεται μερικές φορές να φοράει ένα στέμμα από σιτάρι. Και αυτό ήταν κάτι που άρεσε σε πολλούς Ρωμαίους αυτοκράτορες να ντύνονται με αυτό.

Αποδίδοντας στους εαυτούς τους αυτό το πλεονέκτημα, τοποθετούνταν ως αυτοί που εξασφάλιζαν τη γεωργική γονιμότητα. Έδειχνε ότι ήταν ευλογημένοι από τη θεά, εξασφαλίζοντας ότι κάθε συγκομιδή θα πήγαινε καλά όσο αυτοί ήταν υπεύθυνοι.

Η Δήμητρα και οι πληβείοι

Παρόλο που μόλις καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι όλοι οι μύθοι της Δήμητρας έχουν υιοθετηθεί από την ελληνική ομόλογό της Δήμητρα, αυτό που αντιπροσωπεύει η Δήμητρα ήταν σίγουρα διαφορετικό. Ενώ μπορεί να μην έχουν διατυπωθεί νέοι μύθοι γύρω από τη Δήμητρα, η ερμηνεία των ήδη υπαρχόντων δημιουργεί έναν εντελώς νέο χώρο για το τι αντιπροσωπεύει η Δήμητρα. Αυτός ο νέος χώρος είναι οι "πληβείοι" ή "πληβείοι".

Κανονικά, όταν αναφέρεται στους πληβείους, είναι ένας αρκετά υποτιμητικός όρος. Ωστόσο, η Δήμητρα δεν συμφωνούσε με αυτό. Ήταν σύντροφος των πληβείων και εγγυόταν τα δικαιώματά τους. Πράγματι, θα μπορούσε κανείς να πει ότι η Δήμητρα είναι ο αυθεντικός Καρλ Μαρξ.

Τι είναι οι Plebs;

Οι πληβείοι υπήρχαν σε αντιπαράθεση με τις άλλες τάξεις της κοινωνίας, κυρίως την πατριαρχία. Οι πατριαρχικοί είναι βασικά αυτοί που έχουν όλα τα χρήματα, οι πολιτικοί ή αυτοί που ισχυρίζονται ότι ξέρουν πώς πρέπει να ζούμε. Εφόσον γεννιούνται σε θέσεις με σχετική εξουσία (άνδρες, λευκοί, "δυτικές" χώρες), μπορούν πολύ εύκολα να επιβάλλουν τις συχνά σκοτεινές σκέψεις τους στους άλλους.

Έτσι, οι πληβείοι είναι τα πάντα εκτός από την πατριαρχία- στη ρωμαϊκή περίπτωση τα πάντα εκτός από τις ρωμαϊκές ελίτ. Αν και τόσο οι πληβείοι όσο και οι ελίτ αποτελούσαν σημαντικό μέρος της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, μόνο η μικρότερη ομάδα είχε όλη τη δύναμη.

Ο ακριβής λόγος για τον οποίο κάποιος θα ανήκε στην πατριαρχία ή στην πλέμπα είναι αρκετά αβέβαιος, αλλά πιθανότατα έχει τις ρίζες του στις εθνοτικές, οικονομικές και πολιτικές διαφορές μεταξύ των δύο τάξεων.

Από την αρχή του ρωμαϊκού χρονολογίου, οι πληβείοι αγωνίζονταν να αποκτήσουν κάποια μορφή πολιτικής ισότητας. Κάποια στιγμή, γύρω στο 300 π.Χ., μετακινήθηκαν σε καλύτερες θέσεις. Ορισμένες από τις πληβείες οικογένειες μοιράστηκαν ακόμη και την εξουσία με τους πατρικίους, γεγονός που δημιούργησε μια εντελώς νέα κοινωνική τάξη. Αλλά, τι σχέση είχε η Δήμητρα με αυτό;

Η λατρεία της Δήμητρας από τους πληβείους

Κυρίως, η δημιουργία μιας τέτοιας νέας ομάδας έφερε ακόμη περισσότερες προκλήσεις. Γιατί αυτό; Λοιπόν, εξωτερικά μπορεί να φαίνεται ότι οι δύο ομάδες είναι μαζί και σέβονται η μία την άλλη, αλλά η πραγματική πραγματικότητα στο εσωτερικό της ομάδας είναι μάλλον ότι οι ίδιες δομές εξουσίας παραμένουν.

Εξωτερικά είναι καλύτερο να έχεις μια μικτή ομάδα με όλους τους διαφορετικούς τύπους ανθρώπων, αλλά από μέσα είναι ακόμα χειρότερα από πριν: κανείς δεν σε πιστεύει αν ισχυρίζεσαι ότι καταπιέζεσαι. Η Ceres έπαιξε σημαντικό ρόλο στο να επιτρέψει στους πληβείους να δημιουργήσουν μια αίσθηση του εαυτού τους, συμπεριλαμβανομένης της καλλιέργειας του εαυτού τους σε μια θέση πραγματικής εξουσίας.

Aedes Cereris

Η ομάδα που ήταν γνωστή ως πληβείοι άρχισε για πρώτη φορά να λατρεύει τη Δήμητρα μέσω της οικοδόμησης ενός ναού. Ο ναός είναι στην πραγματικότητα ένας κοινός ναός, ο οποίος χτίστηκε για όλες τις Δήμητρες, Liber Pater και Libera. Το όνομα του ναού ήταν aedes Cereris , υποδεικνύοντας σαφώς ποιος ήταν εκείνος για τον οποίο επρόκειτο στην πραγματικότητα.

Το κτίριο και ο χώρος του aedes Cereris είναι γνωστό ότι διαθέτει περίτεχνα έργα τέχνης, αλλά κυρίως χρησίμευε ως έδρα για τους πληβείους που υιοθετούνταν σε θέσεις με περισσότερη εξουσία. Ήταν στην πραγματικότητα ένας χώρος συνάντησης και εργασίας, όπου στεγάζονταν τα αρχεία των πληβείων. Ήταν ένας ανοιχτός, κοινός, χώρος, όπου όλοι ήταν ευπρόσδεκτοι.

Επίσης, λειτουργούσε ως καταφύγιο όπου διανέμονταν ψωμί στους φτωχότερους της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας. Συνολικά, ο ναός αποτελούσε έναν τόπο αυτοπροσδιορισμού για την ομάδα των πληβείων, έναν χώρο όπου τους έπαιρναν στα σοβαρά χωρίς να αισθάνονται μειονεκτικά. Με την ύπαρξη ενός τέτοιου χώρου, οι ξένοι θα έπαιρναν επίσης πιο σοβαρά υπόψη τους τη ζωή και τις επιθυμίες της ομάδας των πληβείων.

Κατά μία έννοια, ο ναός θα μπορούσε επίσης να θεωρηθεί ως το αρχαίο λατρευτικό κέντρο της Δήμητρας. Πράγματι, η κοινότητα στο aedes Cereris είναι μία από τις πολλές ρωμαϊκές λατρείες, αφού θα δημιουργηθεί μια επίσημη ρωμαϊκή λατρεία με επίκεντρο το ναό. Δυστυχώς, ο ναός θα καταστραφεί από πυρκαγιά, αφήνοντας τους πληβείους χωρίς το κέντρο τους για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Δήμητρα: Αυτή που στέκεται ανάμεσα

Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, η Δήμητρα σχετίζεται επίσης στενά με την οριακότητα. Να σας θυμίσω ότι πρόκειται κατά κάποιο τρόπο για την ιδέα της μετάβασης. Η σχέση της με την οριακότητα φαίνεται ήδη στην ιστορία της για τους πληβείους: πέρασαν από μια κοινωνική τάξη σε μια νέα. Η Δήμητρα τους βοήθησε σε αυτή την επαναπροσδιορισμό. Αλλά, γενικά η οριακότητα είναι κάτι που επαναλαμβάνεται αρκετά σε κάθε ιστορία της Δήμητρας.

Τι σημαίνει η σχέση της Δήμητρας με την Οριακότητα;

Η λέξη liminality προέρχεται από τον όρο limen Η σχέση της Δήμητρας με αυτόν τον όρο είναι περισσότερο όταν κάποιος περνάει αυτό το κατώφλι από μια κατάσταση.

Παρόλο που θα ήταν υπέροχο να εισέλθουμε άμεσα σε μια νέα κατάσταση, με πλήρη συνείδηση του πώς να λειτουργούμε και τι να κάνουμε, αυτό απλά δεν ισχύει. Τελικά, όλες αυτές οι κατηγορίες είναι ανθρώπινες αντιλήψεις και η εύρεση μιας θέσης που να ταιριάζει σε αυτές τις αντιλήψεις θα διαφέρει ανά άτομο και ανά κοινωνία.

Σκεφτείτε για παράδειγμα για την ειρήνη και τον πόλεμο: στην αρχή η διάκριση είναι αρκετά σαφής. Καμία μάχη ή πολλές μάχες. Αλλά, αν βουτήξετε βαθύτερα σε αυτό, μπορεί να γίνει λίγο πιο ασαφής. Ειδικά αν λάβετε υπόψη σας πράγματα όπως ο πληροφοριακός πόλεμος. Πότε βρίσκεστε σε πόλεμο; Πότε μια χώρα βρίσκεται σε ειρήνη; Είναι απλώς η δήλωση της επίσημης κυβέρνησης;

Άτομα, κοινωνίες και φύση.

Ακριβώς αυτό το είδος ασάφειας και αυτό που χαλάρωνε στα άτομα είναι αυτό που φρουρούσε η Δήμητρα. Η Δήμητρα φρόντιζε τους ανθρώπους που βρίσκονταν σε κατάσταση μετάβασης, καταπραΰνοντας τους και οδηγώντας τους προς την κατεύθυνση που δημιουργούσε ασφάλεια.

Όταν πρόκειται για μεμονωμένες περιπτώσεις, η Δήμητρα συνδέεται στενά με πράγματα που αναφέρονται ως "τελετές περάσματος". Σκεφτείτε τη γέννηση, το θάνατο, το γάμο, το διαζύγιο ή τη συνολική μύηση. Επίσης, συνδέεται με τις περιόδους της γεωργίας, η οποία έχει τις ρίζες της στην αλλαγή των εποχών.

Η οριακότητα είναι επομένως κατά κάποιο τρόπο το υπόβαθρο όλων όσων κάνει και αντιπροσωπεύει η Δήμητρα. Σκεφτείτε το ρόλο της ως θεά της γεωργίας: επιτρέπει τη μετάβαση από κάτι που δεν είναι κατάλληλο για ανθρώπινη κατανάλωση σε κάτι που είναι. Το ίδιο ισχύει και για την ανθρώπινη γονιμότητα: το πέρασμα από τον κόσμο του προ-ζωντανού στον κόσμο του ζωντανού.

Με αυτή την έννοια, σχετίζεται επίσης με τον θάνατο: το πέρασμα από τον κόσμο των ζωντανών στον κόσμο του θανάτου. Ο κατάλογος πραγματικά συνεχίζεται και δεν θα ωφελήσει να παραθέσω έναν ατελείωτο κατάλογο παραδειγμάτων. Ελπίζω ότι ο πυρήνας της Δήμητρας και της οριακότητας είναι σαφής.

Η κληρονομιά της Δήμητρας

Η Δήμητρα είναι μια εμπνευσμένη ρωμαϊκή θεά της ρωμαϊκής μυθολογίας. Και, δεν έχουμε καν μιλήσει για την πραγματική της σχέση με τον πλανήτη νάνο, όπως αναφέρεται στην οδηγία. Ωστόσο, αν και θα μπορούσε να είναι ενδιαφέρον να μιλήσουμε για έναν πλανήτη, η πραγματική σημασία της Δήμητρας αντιπροσωπεύεται από τις ιστορίες της και με τι ασχολείται.

Μια αναφορά στη σημαντική ρωμαϊκή θεά ως θεά της γεωργίας είναι σίγουρα ενδιαφέρουσα, αλλά όχι υπερβολικά ιδιαίτερη. Υπάρχουν αρκετοί ρωμαϊκοί θεοί που σχετίζονται με αυτό το πεδίο της ζωής. Επομένως, αν θέλουμε να μάθουμε κάτι για τη σημασία της Δήμητρας για το σήμερα, ίσως θα ήταν πιο πολύτιμο να εξετάσουμε το ρόλο της για τους πληβείους και την οριακότητα.

Down to Earth Ρωμαϊκή Θεά

Ως μια κάπως "προσγειωμένη" θεά, η Δήμητρα μπόρεσε να συνδεθεί με μια μεγάλη ποικιλία ανθρώπων και με τα στάδια που αυτοί οι άνθρωποι πέρασαν. Αυτό που αντιπροσωπεύει στην πραγματικότητα φαίνεται να είναι αρκετά ασαφές, αλλά αυτό ακριβώς είναι το θέμα. Δεν είναι τόσο ότι η Δήμητρα επιβάλλει ορισμένους κανόνες σε αυτούς που προσεύχονται σε αυτήν.

Περισσότερο, η Δήμητρα δείχνει ότι οι διαφορές μεταξύ των ανθρώπων είναι άφθονες και δεν μπορούν να ξεπεραστούν. Βοηθάει τους ανθρώπους με τον προσδιορισμό του τι ακριβώς είναι και τι αντιπροσωπεύουν. Αυτό μπορεί να φανεί στο ναό που συζητήθηκε, ή στη γενικότερη βοήθειά της στη μετάβαση από το ένα πράγμα στο άλλο.

Παρόλο που, για παράδειγμα, η ειρήνη και ο πόλεμος φαίνονται να είναι ξεκάθαρα, στην πραγματικότητα είναι ακριβώς το αντίθετο. Όχι για το λιγότερο επειδή οι κοινωνίες αλλάζουν σοβαρά ως αποτέλεσμα αυτών των δύο φαινομένων. Πρέπει να επανεφεύρουν τους εαυτούς τους μετά από μια περίοδο αναστάτωσης, κάτι στο οποίο βοηθάει η Δήμητρα.

Πιστεύοντας στη ρωμαϊκή θεά Δήμητρα και προσευχόμενοι σε αυτήν, οι κάτοικοι της Ρώμης δεν αντιλαμβάνονταν την πνευματική καθοδήγηση μόνο ως κάτι εξωτερικό. Πράγματι, αυτό είναι κάτι που συναντάμε συχνά σε άλλες μυθολογικές μορφές ή θρησκείες γενικότερα. Για παράδειγμα, σε ορισμένες θρησκείες προσεύχονται σε έναν θεό, μόνο και μόνο για να αποκτήσουν μια καλή κατάσταση μετά τη θνητή ζωή που ζουν.

Η Δήμητρα δεν λειτουργεί με αυτόν τον τρόπο. Επικεντρώνεται στα ζωντανά όντα και στις ζωές τους εδώ και τώρα. Η Δήμητρα είναι η θεά που δίνει τη δυνατότητα στους ανθρώπους να είναι οι ίδιοι, χωρίς να χρειάζεται να αναζητούν εξωτερικές πηγές καθοδήγησης και νοήματος. Κάποιοι θα μπορούσαν να πουν ότι αυτό την κάνει μια πιο πρακτική θεά, που αξίζει έναν μεγαλύτερο πλανήτη από τον νάνο πλανήτη Δήμητρα.