අන්තර්ගත වගුව
1801 ජනවාරි පළමුවැනිදා Giuseppe Piazzi නම් ඉතාලි තාරකා විද්යාඥයා සම්පූර්ණයෙන්ම නව ග්රහලෝකයක් සොයා ගත්තේය. අනෙක් අය අලුත් අවුරුද්ද සමරන අතරේ, Giuseppe වෙනත් දේවල් කරමින් කාර්යබහුල විය.
නමුත්, ඔබ ඔහුට එය ලබා දිය යුතුයි, නව ග්රහලෝකයක් සොයා ගැනීම ඉතා ආකර්ෂණීයයි. අවාසනාවකට, එය ඔහු මුලින් සිතුවාට වඩා ටිකක් අඩු ආකර්ෂණීය විය. එනම්, අඩ සියවසකට පසු එය වාමන ග්රහලෝකයක් ලෙස නැවත වර්ගීකරණය කරන ලද අතර එමඟින් ග්රහලෝකයට අපගේ සෞරග්රහ මණ්ඩලයට ඇති සම්බන්ධය තරමක් අඩු විය.
කෙසේ වෙතත්, ග්රහලෝකය තවමත් ඉතා වැදගත් රෝම දේවතාවියකගේ නමින් නම් කර ඇත. අනෙකුත් ග්රහලෝක දැනටමත් බ්රහස්පති, බුධ සහ සිකුරු ලෙස නම් කර ඇත. එක් විශාල නමක් ඉතිරිව තිබූ නිසා අලුත්ම ග්රහලෝකයට සෙරස් යන නම ලැබුණි.
කෙසේ වෙතත්, රෝම දේවතාවිය වාමන ග්රහලෝකයක් ලෙස ඇයගේ අවසාන වර්ගීකරණය අභිබවා යා හැකි බව පෙනී යයි. ඇගේ බලපෑම කුඩා ආකාශ වස්තුවකට සම්බන්ධ වීමට නොහැකි තරම් විශාල විය.
අපි ග්රහලෝකය නැවත නම් කර විශාල ග්රහලෝකයකට සෙරස් යන නම ආරෝපණය කළ යුතුද? ඒක තවත් වෙලාවකට විවාදයක්. නියත වශයෙන්ම තර්කයක් ඉදිරිපත් කළ හැකි නමුත් එම තර්කය ගොඩ නැගීමට ප්රථමයෙන් ශක්තිමත් පදනමක් අවශ්ය වේ.
රෝම දේවතාවිය වන සෙරෙස්ගේ ඉතිහාසය
විශ්වාස කරන්න හෝ නොවන්න, නමුත් සෙරෙස් යනු පළමු රෝම දෙවියා හෝ දේවතාවියගේ නම ලියා ඇත. නැතහොත්, අවම වශයෙන් අපට සොයා ගැනීමට හැකි වූ දේ. සෙරෙස් යන නාමයේ සෙල්ලිපියක් කාල නිර්ණය කරන ලද බඳුනක සිට සොයා ගත හැකමාතෘත්වය හා මංගල උත්සව සමඟ සම්බන්ධතා. කෘෂිකාර්මික දේවතාවිය හෝ සශ්රීකත්වයේ දේවතාවිය ලෙස ඇයගේ බොහෝ ක්රියාකාරකම් අධිරාජ්ය කාසි රූපවල ද පෙන්වා ඇත. ඇගේ මුහුණ සශ්රීකත්වයේ ආකාර කිහිපයකින් ආරෝපණය කර ඇති අතර රෝම අධිරාජ්යයේ කාසිවල නිරූපණය කෙරේ.
කෘෂිකාර්මික සශ්රීකත්වය
එහෙත් කෘෂිකර්මයේ දෙවඟන ලෙස ඇයගේ භූමිකාව සම්පූර්ණයෙන්ම අභිබවා යා යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ.
මෙම භූමිකාවේදී සෙරෙස් Gaia සමඟ සමීපව සම්බන්ධ විය. පොළොවේ දේවතාවිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය ටෙරාට සම්බන්ධ වූවාය: රෝමානු සමාන ගයියා. ඇය සතුන් සහ බෝග ප්රජනනය සහ වර්ධනය අධීක්ෂණය කළාය. ටෙරා මේ අර්ථයෙන් භෝග පැවතීමට හේතුව වූ අතර, සෙරෙස් ඒවා පෘථිවිය මත තබා වර්ධනය වීමට ඉඩ දුන්නේ ය.
ගයියා සහ ඩිමීටර් ග්රීක චාරිත්ර කිහිපයකම පෙන්නුම් කරන අතර ඒවා පැරණි කාලයේ ද අනුගමනය කරන ලදී. රෝම චාරිත්ර. සෙරෙස් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඇගේ විශාලතම උත්සවය වූයේ සීරියාලියා ය. එය අප්රේල් මාසයේ අඩක් පැවති ගොවිජන උත්සව චක්රයේ කොටසකි. කෘෂිකාර්මික සහ සත්ව සශ්රීකත්වය යන දෙඅංශයෙන්ම ස්වභාවධර්මයේ සශ්රීකත්වය සහතික කිරීම සඳහා මෙම උත්සව කැප විය.
රෝමානු කවියෙකු වන ඕවිඩ් උත්සවවල චාරිත්ර විස්තර කරන්නේ එක් විශේෂිත අවස්ථාවකින් ආභාසය ලැබූවක් ලෙසය. පැරණි රෝම අධිරාජ්යයේ ගොවිපලක සිටි පිරිමි ළමයෙකු වරක් කුකුළන් සොරකම් කළ හිවලෙකු කොටු කර ගත් බව විශ්වාස කෙරේ. ඔහු එය පිදුරු සහ පිදුරු ඔතා ගිනි තැබුවේය.
හරිම කුරිරුයි.දඬුවම, නමුත් නරියා ඇත්තටම පැන යාමට සමත් වූ අතර කෙත්වතු හරහා දිව ගියේය. නරියා තවමත් දැවෙන බැවින්, එය සියලු භෝග ගිනි තබනු ඇත. වගාවන් ද්විත්ව විනාශයක්. Cerialia, උත්සව සමය තුළදී, හිවලෙකු විසින් වගාවන් විනාශ කළ ආකාරයටම එම විශේෂයට දඬුවම් කිරීම සඳහා පුළුස්සා දමනු ලැබේ.
Ceres සහ ධාන්ය
එය නමයි. , නමුත් සෙරෙස් විශේෂයෙන් ධාන්ය වලට සම්බන්ධ විය. ධාන්ය 'සොයාගත්' ප්රථම පුද්ගලයා ඇය බව විශ්වාස කෙරෙන අතර එය මනුෂ්ය වර්ගයාට ආහාරයට ගැනීම සඳහා වගා කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඇය වැඩිපුරම නියෝජනය කරන්නේ ඇගේ පැත්තෙන් තිරිඟු වලින් හෝ තිරිඟු දඬු වලින් සාදන ලද ඔටුන්නකින් බව ඇත්තයි.
ධාන්ය රෝම අධිරාජ්යයට වැදගත් ප්රධාන ආහාරයක් වන බැවින්, රෝමවරුන් සඳහා ඇයගේ වැදගත්කම නැවත වරක් තහවුරු වේ.
මානව සශ්රීකත්වය
ඉතින්, කෘෂිකාර්මික දේවතාවිය ලෙස සෙරෙස් වඩාත් වැදගත් දේවතාවියන් ලෙස සැලකීමට හොඳ අවස්ථාවක් කරයි. එහෙත්, ඇය මානව සාරවත් බව සඳහා ද වැදගත් ලෙස සලකනු ලැබූ බව අප අමතක නොකළ යුතුය. මෙම සඳහන බොහෝ දුරට මුල් බැස ඇත්තේ මිනිසුන්ට ජීවත් වීමට ආහාර අවශ්ය වන අතර, සරු වීම ඇතුළුව.
කෘෂිකාර්මික හා මානව සශ්රීකත්වය යන දෙකටම දෙවිවරුන් සම්බන්ධ බව මිථ්යා කථා වල සාමාන්ය දෙයක් නොවේ. කාන්තා දේවතාවන් නිතර මෙවැනි හවුල් භූමිකාවන් ඉටු කළහ. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙය සිකුරු දේවතාවිය තුළ ද දැකිය හැකිය.
මාතෘත්වය සහ මංගල උත්සව
එසේම මානව සශ්රීකත්වය සම්බන්ධයෙන්ද සෙරෙස් සලකා බැලිය හැක.රෝමානු සහ ලතින් සාහිත්යයේ තරමක් දුරට 'මව් දේවතාවිය'.
සෙරෙස්ගේ මව් දෙවඟනකගේ ප්රතිරූපය කලාව තුළ ද දක්නට ලැබේ. ප්ලූටෝ තම දියණිය රැගෙන යන විට ඇයව මංමුලා සහගත ලෙස ලුහුබැඳ යන ඇගේ දියණිය වන ප්රොසර්පිනා සමඟ ඇය නිතර පෙන්වයි. මාතෘත්වය සම්බන්ධයෙන් ඇයගේ භූමිකාව Ovid ගේ Metamorphoses තුළද ඉදිරියට පැමිණේ.
Ceres, Fertility, and Politics
Ceres සහ සශ්රීකත්වය අතර සම්බන්ධය දේශපාලන අභ්යන්තරයේ මෙවලමක් ද විය. රෝම අධිරාජ්යයේ ක්රමය.
පීතෘමූලිකත්වය සමඟ සම්බන්ධය
උදාහරණයක් ලෙස, ඉහළ කාන්තාවන් සෙරෙස් සමඟ සම්බන්ධ වීමට කැමතියි. අප පසුව දකින පරිදි, හරියටම විරුද්ධ කණ්ඩායමට ඇය එතරම් වැදගත් දේවතාවියක් වූ බැවින්, තරමක් අමුතු දෙයක් ලෙස කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය.
සෙරෙස් සමඟ සබඳතාවයක් ප්රකාශ කළ අය බොහෝ දුරට මුළු අධිරාජ්යයේම 'මව' ලෙස සලකමින් අධිරාජ්යය පාලනය කළ අයගේ මව්වරුන් විය. රෝමානු දෙවඟන මෙයට එකඟ නොවනු ඇත, නමුත් කුලදෙටුවන් බොහෝ විට අඩු සැලකිල්ලක් නොදක්වයි.
කෘෂිකාර්මික සශ්රීකත්වය සහ දේශපාලනය
ඉහළ අය සමඟ ඇයගේ සම්බන්ධතාවයට අමතරව, සෙරෙස් දේවතාවිය ලෙස කෘෂිකර්මාන්තය ද යම් තරමකට දේශපාලන භාවිතයක් වනු ඇත. කලින් සඳහන් කළ පරිදි, සෙරෙස් සමහර විට තිරිඟු වලින් සාදන ලද ඔටුන්නක් පැළඳ සිටින බවක් නිරූපණය කෙරේ. මෙයද බොහෝ රෝම අධිරාජ්යයන් ඇඳුම් ඇඳීමට කැමති දෙයක් විය.
මෙම වත්කම සමඟ තමන්ව ආරෝපණය කිරීමෙන්, ඔවුන් තමන් ලෙස ස්ථානගත වනු ඇතකෘෂිකාර්මික සාරවත් බව තහවුරු කළ ඒවා. ඔවුන් භාරව සිටින තාක් සෑම අස්වැන්නක්ම හොඳින් සිදුවන බවට සහතික වෙමින් දේවතාවියගේ ආශිර්වාදය ඔවුන්ට ලැබුණු බව එයින් ඇඟවීය.
Ceres සහ Plebs
සෙරෙස්ගේ සියලු මිථ්යාවන් ඇගේ ග්රීක සගයා වන ඩිමීටර් වෙතින් සම්මත කර ඇති බව අපි දැන් නිගමනය කළත්, සෙරෙස් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නියත වශයෙන්ම වෙනස් ය. සෙරෙස් වටා නව මිථ්යාවන් සම්පාදනය කර නොතිබුණද, දැනටමත් පවතින ඒවා අර්ථ නිරූපණය කිරීම සෙරෙස් නියෝජනය කරන දේ පිළිබඳ නව අවකාශයක් නිර්මාණය කරයි. මෙම නව ප්රදේශය 'plebeians', හෝ 'plebs' වේ.
සාමාන්යයෙන්, plebs ගැන සඳහන් කරන විට, එය බෙහෙවින් පහත් යෙදුමකි. කෙසේ වෙතත්, සෙරෙස් මෙයට දායක වූයේ නැත. ඇය ප්ලෙබ්වරුන්ට සහකාරියක් වූ අතර ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම් සහතික කළාය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෙරෙස් මුල් කාල් මාක්ස් බව කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය.
බලන්න: ඉරණම: දෛවයේ ග්රීක දේවතාවියන්Plebs යනු කුමක්ද?
ප්රධාන වශයෙන් පීතෘමූලිකත්වයට සමාජයේ අනෙකුත් පන්තීන්ට ප්රතිපක්ෂව මහජනතාව පැවතිණි. කුලදෙටුවන් මූලික වශයෙන් සියලු මුදල් ඇති අය, දේශපාලනඥයන් හෝ අප ජීවත් විය යුතු ආකාරය දන්නා අයයි. ඔවුන් උපත ලබන්නේ සාපේක්ෂ බලය සහිත තනතුරුවල (පිරිමි, සුදු, 'බටහිර' රටවල්) බැවින්, ඔවුන්ගේ බොහෝ විට අඳුරු සිතුවිලි අන් අය මත පහසුවෙන් පැටවිය හැකිය.
ඉතින්, ප්ලෙබ් යනු පුරුෂාධිපත්යය හැර අන් සියල්ල ය; රෝම නඩුවේ රෝම ප්රභූන් හැර අන් කිසිවක්. ප්ලෙබ් සහ ප්රභූ යන දෙකම රෝම අධිරාජ්යයේ වැදගත් කොටසක් වුවද, එය පමණිකුඩාම කණ්ඩායමට සියලු බලය තිබුණි.
යමෙක් පීතෘමූලිකත්වයට හෝ පොදුජන සභාවට අයත් වන්නේ ඇයිද යන නිශ්චිත හේතුව තරමක් අවිනිශ්චිතය, නමුත් බොහෝ විට මෙම නියෝග දෙක අතර ජනවාර්ගික, ආර්ථික සහ දේශපාලනික වෙනස්කම් මුල් කරගෙන ඇත.
රෝම කාලරාමුව ආරම්භයේ සිටම, මහජනතාව යම් ආකාරයක දේශපාලන සමානාත්මතාවයක් ලබා ගැනීමට අරගල කර ඇත. එක් අවස්ථාවකදී, එනම් ක්රි.පූ. 300 දී පමණ, ඔවුන් වඩා හොඳ ස්ථාන කරා ගමන් කළහ. සමහර ප්ලෙබියානු පවුල් දේශප්රේමීන් සමඟ පවා බලය බෙදාගත් අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම නව සමාජ පන්තියක් නිර්මාණය කළේය. නමුත්, සෙරෙස්ට මෙයට සම්බන්ධ වූයේ කුමක්ද?
ප්ලෙබ්ස් විසින් සෙරෙස් වන්දනා කිරීම
ප්රධාන වශයෙන්, එවැනි නව කණ්ඩායමක් නිර්මාණය කිරීම ඊටත් වඩා අභියෝග ගෙන ආවේය. ඒ ඇයි? හොඳයි, පිටතින් බලන විට කණ්ඩායම් දෙක එකට සිටීම සහ එකිනෙකාට ගරු කිරීම විය හැකිය, නමුත් කණ්ඩායම තුළ සැබෑ යථාර්ථය බොහෝ විට එකම බල ව්යුහයන් පැවතීම විය හැකිය.
පිටතයෙන් මිශ්ර වීම වඩා හොඳය. විවිධ වර්ගයේ මිනිසුන් සිටින කණ්ඩායමක්, නමුත් ඇතුළතින් එය පෙරට වඩා නරක ය: ඔබ පීඩාවට පත් වූ බව කියා සිටියහොත් කිසිවෙකු ඔබව විශ්වාස නොකරයි. සැබෑ බලයේ ස්ථානයක තමන්ව පෝෂණය කිරීම ඇතුළුව ස්වයං හැඟීමක් ඇති කිරීමට ප්ලෙබ්වරුන්ට ඉඩ දීමේදී සෙරෙස් වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.
Aedes Cereris
ප්ලෙබ්ස් ලෙස හඳුන්වන කණ්ඩායම මුලින්ම සෙරෙස්ට නමස්කාර කිරීමට පටන් ගත්තේය. පන්සලක් ගොඩනැගීම හරහා. දේවමාළිගාව ඇත්ත වශයෙන්ම ඒකාබද්ධ පන්සලක් වන අතර එය සියලුම සෙරෙස්, ලිබර් පැටර් සහ ලිබෙරා සඳහා ඉදිකරන ලදි. එමදේවමාළිගාවේ නම aedes Cereris , පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරන්නේ එය ඇත්ත වශයෙන්ම කවුරුන්ද යන්නයි.
aedes Cereris හි ගොඩනැගිල්ල සහ අවකාශය විස්තීර්ණ කලා කෘති ඇති බව දන්නා නමුත් ප්රධාන වශයෙන් වැඩි බලයක් සහිත තනතුරු වලට අනුගත වූ මහජනතාවගේ මූලස්ථානය ලෙස සේවය කළේය. එය සැබවින්ම රැස්වීමක් සහ වැඩ කරන අවකාශයක් වූ අතර, ප්ලෙබ්ස් හි ලේඛනාගාරයක් ඇත. එය විවෘත, පොදු, අවකාශයක් වූ අතර, එහිදී සියල්ලෝම සාදරයෙන් පිළිගනු ලැබූහ.
එමෙන්ම, එය රෝම අධිරාජ්යයේ දුප්පත්ම අයට පාන් බෙදා දුන් රැකවරණයක් ලෙස ක්රියාත්මක විය. සියල්ලටම වඩා, පන්සල ප්ලෙබියන් කණ්ඩායම සඳහා ස්වයං-අඳුනන ස්ථානයක් පිහිටුවා ගත් අතර, ඔවුන් පහත් බවක් නොමැතිව බැරෑරුම් ලෙස සලකන අවකාශයකි. එවැනි ඉඩක් තිබීමෙන්, පිටස්තරයින් ප්ලෙබියානු කණ්ඩායමේ ජීවිතය සහ කැමැත්ත වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස සැලකිල්ලට ගනු ඇත.
අර්ථයකින්, දේවමාළිගාව සෙරෙස්ගේ පුරාණ සංස්කෘතික මධ්යස්ථානය ලෙස ද දැකිය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, aedes Cereris හි ප්රජාව බොහෝ රෝමානු ලබ්ධීන්ගෙන් එකකි, මන්දයත් දේවමාළිගාව කේන්ද්රස්ථානය කර ගනිමින් නිල රෝම සංස්කෘතියක් නිර්මාණය වනු ඇත. අවාසනාවකට මෙන්, දේවමාළිගාව ගින්නකින් විනාශ වනු ඇත, දිගු කලක් තිස්සේ පල්ලිවල කේන්ද්රස්ථානයක් නොමැතිව පවතී. සීමිත බව. ඔබට මතක් කිරීමට, මෙය සංක්රාන්තිය පිළිබඳ අදහසකි. ඇගේ සීමාකාරීත්වය සම්බන්ධය දැනටමත් plebs පිළිබඳ ඇගේ කතාවෙන් පෙන්නුම් කරයි:ඔවුන් එක් සමාජ පන්තියකින් අලුත් එකකට ගියා. එම නැවත හඳුනාගැනීම සඳහා සෙරෙස් ඔවුන්ට උපකාර කළේය. නමුත්, සාමාන්යයෙන් සීමාකාරීත්වය යනු සෙරෙස්ගේ ඕනෑම කතාවක පුනරාවර්තනය වන දෙයකි.
සීමාසහිතභාවයට සෙරෙස්ගේ සම්බන්ධය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
සීමාව යන වචනය ව්යුත්පන්න වී ඇත්තේ limen යන යෙදුමෙනි, එහි තේරුම එළිපත්ත යන්නයි. යමෙක් එක් ප්රාන්තයකින් මෙම සීමාව ඉක්මවා යන විට මෙම පදය සමඟ සෙරෙස් සම්බන්ධය වැඩි වේ.
ක්රියා කළ යුතු ආකාරය සහ කුමක් කළ යුතුද යන්න පිළිබඳව පූර්ණ දැනුවත්භාවයකින් යුතුව නව රාජ්යයකට සෘජුවම පිවිසීම ප්රියජනක වුවද, මෙය සරලව සිදු නොවේ. අවසානයේදී, මෙම කාණ්ඩ සියල්ලම මානව සංකල්ප වන අතර, මෙම සංකල්පවලට ගැළපෙන ස්ථානයක් සොයා ගැනීම එක් එක් පුද්ගලයාට සහ සමාජයට වෙනස් වේ.
සාමය සහ යුද්ධය ගැන උදාහරණයක් ලෙස සිතන්න: ආරම්භයේදී වෙනස ඉතා පැහැදිලිය. . සටන් හෝ බොහෝ සටන් නැත. එහෙත්, ඔබ එය ගැඹුරට කිමිදෙන්නේ නම්, එය ටිකක් නොපැහැදිලි විය හැකිය. විශේෂයෙන් ඔබ තොරතුරු යුද්ධය වැනි දේ සැලකිල්ලට ගනී. ඔබ යුද්ධ කරන්නේ කවදාද? රටක් සාමකාමී වන්නේ කවදාද? එය හුදු නිල ආණ්ඩුවේ ප්රකාශයක් ද?
පුද්ගලයන්, සමාජ සහ ස්වභාවධර්මය.
හරියටම ඒ කාරුණික නොපැහැදිලි බව සහ පුද්ගලයන් තුළ එය ලිහිල් කළ දෙය සෙරෙස් ආරක්ෂා කළ දෙයයි. Ceres සංක්රාන්ති තත්වයක සිටි මිනිසුන් ගැන සැලකිලිමත් වූ අතර, ඔවුන් සනසමින් සහ ආරක්ෂාව ඇති කළ දිශාවට ඔවුන්ව යොමු කළේය.
එය පැමිණෙන විටතනි පුද්ගල අවස්ථාවන්හිදී, සෙරෙස් 'ගමන් කිරීමේ චාරිත්ර' ලෙස හඳුන්වන දේවල් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. උපත, මරණය, විවාහය, දික්කසාදය හෝ සමස්ත ආරම්භය ගැන සිතන්න. එසේම, ඇය සෘතු වෙනස්වීම් තුළ මුල් බැස ඇති කෘෂිකර්මාන්තයේ කාල පරිච්ඡේදයන් සමඟ සම්බන්ධ වේ.
එබැවින් සීමාසහිතභාවය යනු සෙරෙස් කරන සහ නියෝජනය කරන සෑම දෙයකම පසුබිම් වේ. කෘෂිකර්මාන්තයේ දේවතාවිය ලෙස ඇයගේ භූමිකාව ගැන සිතන්න: ඇය මිනිස් පරිභෝජනයට නුසුදුසු දෙයක සිට පවතින දෙයකට සංක්රමණය වීමට ඉඩ සලසයි. මනුෂ්ය සශ්රීකත්වය සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේම වේ: පෙර ජීවී ලෝකයේ සිට ජීවමාන ලෝකයට ගමන් කිරීම.
මෙම අර්ථයෙන් ඇය මරණයට ද සම්බන්ධ ය: ජීවමාන ලෝකයේ සිට ගමන් කිරීම මරණයේ ලෝකය. ලැයිස්තුව ඇත්ත වශයෙන්ම දිගටම පවතින අතර, නිමක් නැති උදාහරණ ලැයිස්තුවක් සැපයීමට එය කිසිදු යහපතක් නොකරයි. බලාපොරොත්තු වන පරිදි, Ceres හි හරය සහ සීමාකාරී බව පැහැදිලිය.
Ceres' Legacy
Ceres යනු රෝමානු මිත්යා කථා වල ආශ්වාදජනක රෝමානු දේවතාවියකි. තවද, උපදෙස් වල දක්වා ඇති පරිදි වාමන ග්රහලෝකය සමඟ ඇයගේ සැබෑ සම්බන්ධතාවය ගැන අපි කතා කර නැත. එහෙත්, ග්රහලෝකයක් ගැන කතා කිරීම සිත්ගන්නා කරුණක් විය හැකි වුවද, සෙරෙස්ගේ සැබෑ වැදගත්කම නිරූපණය වන්නේ ඇගේ කථා සහ ඇය සම්බන්ධ දේ මගිනි.
වැදගත් රෝම දේවතාවිය කෘෂිකර්මාන්තයේ දේවතාවිය ලෙස සඳහන් කිරීමකි. අනිවාර්යයෙන්ම රසවත්, නමුත් ඕනෑවට වඩා විශේෂ නොවේ. රෝමන් ගොඩක් ඉන්නවාමෙම ජීවන ක්ෂේත්රයට සම්බන්ධ දෙවිවරුන්. එබැවින්, අදට සෙරෙස්ගේ අදාළත්වය ගැන අපට යමක් දැන ගැනීමට අවශ්ය නම්, plebs සහ සීමාකාරීත්වය සඳහා ඇයගේ භූමිකාව දෙස බැලීම වඩා වටී.
ඩවුන් ටු අර්ත් රෝමානු දේවතාවිය
තරමක් ‘ඩවුන් ටු අර්ත්’ දෙවඟනක් ලෙසින්, සෙරෙස්ට විවිධ පුද්ගලයන් හා මේ මිනිසුන් පසු කළ අවධීන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට හැකි විය. ඇය සැබවින්ම නියෝජනය කරන දේ තරමක් අපැහැදිලි බව පෙනේ, නමුත් එය හරියටම කාරණයයි. සෙරෙස් ඇයට යාඥා කරන අයට යම් යම් නීති පනවන්නේ එය එතරම් නොවේ.
Moreso, Ceres පෙන්වා දෙන්නේ මිනිසුන් අතර ඇති වෙනස්කම් ප්රමාණවත් බවත් ඒවා ජයගත නොහැකි බවත්ය. ඇය මිනිසුන්ට ඔවුන් හරියටම කුමක්ද සහ ඔවුන් නියෝජනය කරන්නේ කුමක්ද යන්න හඳුනා ගැනීමට උපකාර කරයි. මෙය සාකච්ඡා කරන ලද දේවමාළිගාවේ හෝ ඇගේ ජෙනරාල්වරයා එක් දෙයකින් තවත් දෙයකට මාරු වීමට උපකාර කිරීම දැකිය හැකිය.
උදාහරණයක් ලෙස, සාමය සහ යුද්ධය කෙළින්ම ඉදිරියට යන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ය. මෙම සංසිද්ධි දෙකේ ප්රතිඵලයක් ලෙස සමාජය දැඩි ලෙස වෙනස් වන නිසා අවම වශයෙන් නොවේ. කඩාකප්පල්කාරී කාලපරිච්ඡේදයකට පසුව ඔවුන්ට තමන්වම ප්රතිනිර්මාණය කිරීමට සිදුවේ.
රෝම දේවතාවිය වන සෙරෙස් විශ්වාස කිරීමෙන් සහ යාච්ඤා කිරීමෙන් රෝමයේ වැසියන් අධ්යාත්මික මඟපෙන්වීම බාහිර දෙයක් ලෙස පමණක් වටහා ගත්තේ නැත. . ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඔබ බොහෝ විට වෙනත් මිථ්යා චරිතවල හෝ පොදුවේ ආගම්වල දකින දෙයකි. උදාහරණයක් ලෙස, සමහරක්ආගම් දෙවියන්ට යාඥා කරන්නේ ඔවුන් ජීවත් වන මරණින් පසු හොඳ තත්වයක් ලබා ගැනීමට පමණි.
Ceres මේ ආකාරයෙන් ක්රියා නොකරයි. ඇය මෙහි සහ දැන් ජීවීන් සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. සෙරෙස් යනු මිනිසුන්ට මග පෙන්වීමේ සහ අර්ථයේ බාහිර මූලාශ්ර සෙවීමකින් තොරව ඔවුන්ටම හැකියාව ලබා දෙන දේවතාවියයි. මෙය ඇයව වඩාත් ප්රායෝගික දෙවඟනක් බවට පත් කරයි, සෙරෙස් වාමන ග්රහලෝකයට වඩා විශාල ග්රහලෝකයක් ලැබීමට සුදුසු බව ඇතැමුන් පැවසිය හැක.
600 පමණ ක් රි.පූ. රෝම අධිරාජ්යයේ අගනුවරට බොහෝ දුරින් පිහිටා නොතිබූ සොහොනක තිබී මෙම බඳුන හමු විය.ඔබ සිතනවා නම් අගනුවර රෝමය වේ.
සෙල්ලිපියේ සඳහන් වන්නේ මෙවැනි දෙයක්. 'සෙරෙස්ට දුර දෙන්න ඉඩ දෙන්න,' පෙනෙන විදිහට රෝමයේ මුල්ම දේවත්වයෙන් එකක් ගැන තරමක් අමුතු සඳහනක්. නමුත්, far යනු අක්ෂර වින්යාසය නමින් ධාන්ය වර්ගයක් බව ඔබ දන්නේ නම්, යොමුව ටිකක් තර්කානුකූල වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ධාන්ය යනු ඉතා දිගු කාලයක් තිස්සේ මිනිස් ආහාර වේලෙහි ප්රධාන ආහාරයකි.
නම සෙරෙස්
රෝමානු දෙවඟනගේ නම ද පුරාවෘත්තය සහ ඇයගේ තක්සේරුව පිළිබඳ බොහෝ තොරතුරු අපට සපයයි. හොඳම පින්තූරය ලබා ගැනීම සඳහා, අපි වචන විච්ඡේදනය කරන ඒවා වෙත හැරී ඒවායින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න හෝ ඒවා පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුය. අනවශ්ය ලෙස සංකීර්ණ ලෝකයක, අපි මෙම පුද්ගලයින් නිරුක්ති විද්යාඥයන් ලෙස හඳුන්වමු.
පැරණි රෝමානු නිරුක්ති විද්යාඥයන් සිතුවේ සෙරෙස් යන නාමයේ මූලයන් crescere සහ creare තුළ ඇති බවයි. Crescere යනු මතුවීම, වැඩීම, මතුවීම හෝ ඉපදීම යන්නයි. අනෙක් අතට Creare යන්නෙන් අදහස් වන්නේ නිෂ්පාදනය කිරීම, සෑදීම, නිර්මාණය කිරීම හෝ බිහි කිරීමයි. එබැවින්, මෙහි පණිවිඩය ඉතා පැහැදිලිය, සෙරෙස් දේවතාවිය යනු දේවල් නිර්මාණය කිරීමේ ප්රතිමූර්තියයි.
එමෙන්ම, සමහර විට සෙරෙස් හා සම්බන්ධ දේවල් සීරියලිස් ලෙස හැඳින්වේ. එය ඇත්ත වශයෙන්ම පවත්වන ලද විශාලතම උත්සවයේ නමට ආස්වාදයක් වියඇගේ ගෞරවය. ඔබේ උදෑසන ආහාරයේ නම ආභාෂය ලැබුවේ කුමක් දැයි තවමත් කල්පනා කරනවාද?
සෙරෙස් සම්බන්ධ වන්නේ කුමක් ද?
රෝම පුරාවෘත්තවල බොහෝ කථා මෙන්, සෙරෙස් යනු කුමක්ද යන්නෙහි නිශ්චිත විෂය පථය බෙහෙවින් විවාදාත්මක ය. මෙය බොහෝ දුරට පැහැදිලි වන්නේ රෝම දේවතාවිය විස්තර කර ඇති වඩාත් සවිස්තරාත්මක මූලාශ්රයකිනි. පුරාණ රෝමයේ විශාල අධිරාජ්යයේ කොතැනක හෝ සොයාගත් ටැබ්ලට් එකක සෙරෙස් කොටා ඇත.
පුවරුව 250 ක්රි.පූ. ක්රිස්තු වර්ෂ 80 දී පමණ වඳ වී ගොස් ඇති බැවින් ඔබ දිනපතා අසන භාෂාවක් නොවේ. සාරවත් බව සාමාන්යයෙන් සෙරෙස් හා සම්බන්ධ වැදගත්ම අංගය ලෙස සලකන බව එය අපට කියයි. වඩාත් නිශ්චිතව, කෘෂිකර්මයේ දේවතාවිය ලෙස ඇයගේ භූමිකාව.
වචන ඒවායේ ඉංග්රීසි සමාන වචනවලට පරිවර්තනය කර ඇත. නමුත්, ඔවුන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි අපි හරියටම දන්නා බව එයින් අදහස් නොවේ. දවස අවසානයේදී, අර්ථ නිරූපණය වැදගත් වේ. නිසැක දෙය නම්, මෙම ආකාරයේ වචන අර්ථකථන වසර 2000 කට පමණ පෙර ඒවාට වඩා අද අවශ්යයෙන්ම වෙනස් ය. එමනිසා, වචනවල සැබෑ අරුත පිළිබඳව අපට කිසිදා සියයට සියයක් විශ්වාස කළ නොහැක.
නමුත් තවමත්, සෙරෙස්ට විවිධ දේවත්වයන් 17ක් දක්වා නියෝජනය කළ හැකි බව ශිලා ලේඛනවලින් පෙන්වා දී ඇත. ඔවුන් සියල්ලන්ම සෙරෙස්ට අයත් යැයි විස්තර කරන ලදී. විස්තර අපට පවසන්නේ සෙරෙස් මාතෘත්වය සහ දරුවන්, කෘෂිකාර්මික සශ්රීකත්වය සහ වර්ධනයට සම්බන්ධ බවයිභෝග, සහ සීමා සහිත.
ඇය අතර සිටින්නේ
සීමාවද? ඔව්. මූලික වශයෙන්, සංක්රමණය පිළිබඳ අදහසක්. එය වර්තමානයේ මානව විද්යාත්මක සංකල්පයක් වන අතර එය ඔබ එක් අදියරක සිට තවත් අදියරකට මාරු වන විට අපැහැදිලි බව හෝ ව්යාකූලත්වයට සම්බන්ධ වේ.
සෙල්ලිපිවල, සෙරෙස්ව ඉන්ටර්ස්ටිටා ලෙස දක්වා ඇත, එහි තේරුම 'අතර සිටින ඇය' යන්නයි. තවත් සඳහනක් ඇයව හඳුන්වන්නේ Legifere Intera : අතර නීති දරන ඇය. එය තවමත් තරමක් අපැහැදිලි විස්තරයකි, නමුත් මෙය පසුව පැහැදිලි කරනු ඇත.
සෙරෙස් සහ සාමාන්ය ජනතාව
සෙරෙස් යනු දිනෙන් දින සම්බන්ධ වූ එකම දෙවියාය. සාමාන්ය ජන ජීවිතයේ දිවා පදනම. අනෙකුත් රෝමානු දෙවිවරුන් ඉතා දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී එදිනෙදා ජීවිතයට සම්බන්ධයි.
පළමුව, ඔවුන්ගේ පුද්ගලික අවශ්යතාවලට ගැළපෙන විට, ඔවුන්ට ඉඳහිට මිනිස් කටයුතුවල යෙදිය හැකිය. දෙවනුව, ඔවුන් එදිනෙදා ජීවිතයට පැමිණියේ ඔවුන් කැමති 'විශේෂ' මිනිසුන්ගේ ආධාර සැපයීම සඳහා ය. කෙසේ වෙතත්, රෝම දේවතාවිය වන සෙරෙස් සැබවින්ම මනුෂ්ය වර්ගයාගේ පෝෂණය කරන්නියකි.
පුරාවෘත්තයේ සෙරෙස්
පූර්ණ පුරාවිද්යාත්මක සාක්ෂි මත පදනම්ව සහ ඇගේ නම විච්ඡේදනය කිරීමෙන්, අපට දැනටමත් නිගමනය කළ හැක්කේ සෙරෙස් දේවතාවිය බවයි. බොහෝ දේ. ඇගේ සබඳතා ඇගේ ග්රීක සමාන ඩිමීටර් සහ ඇගේ පවුල් ගසේ සාමාජිකයන් ඇතුළු විවිධ දේ මත මුල් බැස ඇත.
සෙරෙස්, ග්රීක මිත්යා කථා සහ ග්රීක දේවතාවිය ඩිමීටර්
ඉතින්, එක පාපොච්චාරණයක් ඇතහදන්න. සෙරෙස් පුරාණ රෝමයේ ඉතා වැදගත් දේවතාවියක් වුවද, ඇත්ත වශයෙන්ම ඇයට ස්වදේශික රෝම මිථ්යාවන් නොමැත. එනම්, ඇය ගැන කියැවෙන සෑම මිථ්යා කථාවක්ම පුරාණ රෝම සමාජයේ සාමාජිකයන් අතර වර්ධනය නොවීය. කතන්දර ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් සංස්කෘතීන් සහ, වඩාත්ම වැදගත්, ග්රීක ආගමෙන් සම්මත කර ගත් ඒවාය.
එවිට ප්රශ්නය වන්නේ, ඇයගේ සියලු කථා ඇයට ලැබෙන්නේ කොහෙන්ද? ඇත්ත වශයෙන්ම, රෝමවරුන් කිහිප දෙනෙකු විසින් විස්තර කරන ලද දෙවිවරුන්ගේ නැවත අර්ථ නිරූපණයන්ට අනුව, සෙරේ යනු ග්රීක දේවතාවිය වන ඩිමීටරයට සමාන ය. ඩිමීටර් ග්රීක පුරාවෘත්තයේ ඔලිම්පික් ක්රීඩකයින් දොළොස් දෙනාගෙන් කෙනෙකි, එයින් අදහස් කරන්නේ ඇය ඔවුන් සියල්ලන්ටම වඩා බලවත්ම දේවතාවියන්ගෙන් කෙනෙකි.
සෙරෙස්ට ඇයට ආවේණික වූ ස්වදේශික මිථ්යාවන් නොමැති බව අවශ්යයෙන්ම අදහස් නොවේ. සෙරෙස් සහ ඩිමීටර් සමාන වේ. එකක් නම්, ඔවුන් පැහැදිලිවම විවිධ සමාජවල දෙවිවරුන්ය. දෙවනුව, ඩිමීටර්ගේ කථා යම් දුරකට නැවත අර්ථකථනය කර, ඇගේ මිථ්යාවන් තරමක් වෙනස් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මිථ්යාවන්හි මුල සහ පදනම සාමාන්යයෙන් දෙක අතර සමාන වේ.
එසේම, මිත්යාව සහ බලපෑම යනු වෙනස් කරුණු දෙකකි. පසුව, සෙරෙස් ඩිමීටර් නියෝජනය කරන දේට වඩා පුළුල් වර්ණාවලියක් නියෝජනය කරන බව විශ්වාස කරන බව පැහැදිලි වනු ඇත.
සෙරෙස්ගේ පවුල
මිථ්යාවන් ඩිමීටර් සම්බන්ධ වූ මිථ්යාවන්ට බෙහෙවින් සමාන වනවා පමණක් නොව, සෙරෙස්ගේ පවුලද බෙහෙවින් සමාන ය.එහෙත්, පැහැදිලිවම, ඔවුන් ඔවුන්ගේ ග්රීක සගයන්ට වඩා වෙනස් ලෙස නම් කර ඇත. සෙරෙස් සෙනසුරුගේ දියණිය සහ බ්රහස්පතිගේ සහෝදරිය වන ඔප්ස් ලෙස සැලකිය හැකිය. ඇයට ඇත්ත වශයෙන්ම ඇගේම සහෝදරයෙකු සමඟ දියණියක් ලැබුණි, එය Proserpina යන නමින් හැඳින්වේ.
සෙරෙස්ගේ අනෙකුත් සහෝදරියන් වන්නේ ජූනෝ, වෙස්ටා, නෙප්චූන් සහ ප්ලූටෝ ය. සෙරෙස්ගේ පවුල බොහෝ දුරට කෘෂිකාර්මික හෝ පාතාල දෙවිවරුන් වේ. සෙරෙස් සම්බන්ධ වූ බොහෝ මිථ්යාවන්ද තරමක් පවුල් සම්බන්ධයක් විය. මෙම වායුගෝලය තුළම, සෙරෙස් ගැන සඳහන් කිරීමේදී වඩාත් ප්රසිද්ධ වූ එක් විශේෂිත මිථ්යාවක් ඇත.
Proserpina පැහැරගැනීම
Ceres හට දරුවන් දෙදෙනෙකු සිටියහ. එහෙත්, වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ලෙස, සෙරෙස් Proserpina ගේ මව විය. ග්රීක පුරාවෘත්තවල, සෙරෙස්ගේ දියණිය ප්රොසර්පිනා හඳුන්වන්නේ පර්සෙෆෝන් ලෙසයි. එබැවින් න්යායාත්මකව, සෙරෙස් යනු පර්සෙෆෝන්ගේ මව වන නමුත් වෙනත් ඇඟවුම් සමඟ පමණි. සහ, හොඳයි, තවත් නමක්.
Ceres Proserpina ආරක්ෂා කරයි
Ceres බ්රහස්පති සමඟ ප්රේමනීය සම්බන්ධතාවයකින් පසු Proserpina බිහි කළාය. සශ්රීකත්වයේ දේවතාවිය සහ පුරාණ රෝම ආගමේ සර්වබලධාරී දෙවියා ලස්සන දරුවන් කිහිප දෙනෙකු නිර්මාණය කිරීම පුදුම විය යුතු නැත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, Proserpina තරමක් රූමත් බව ප්රසිද්ධ විය.
ඇගේ මව සෙරෙස්ට ඇයව සියලු දෙවිවරුන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ ඇස්වලින් සැඟවීමට සිදු වූයේ ඇයට නිහඬව සහ සාමකාමී ජීවිතයක් ගත කිරීමට පමණි. එය සෙරෙස්ට අනුව ඇයගේ නිර්මලකම සහ ස්වාධීනත්වය ආරක්ෂා කරයි.
මෙන්න එනවාප්ලූටෝ
කෙසේ වෙතත්, පාතාල ලෝකයේ රෝම දෙවියා වන ප්ලූටෝට වෙනත් සැලසුම් තිබුණි. ප්ලූටෝ දැනටමත් රැජිනක් සඳහා ආශාවෙන් සිටියේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු නියෝජනය කළ ක්ෂේත්රය තුළ එය තරමක් නපුරු හා හුදකලා විය හැකිය. එසේම, කූපිඩ්ගේ ඊතලයෙන් වෙඩි තැබීම ඔහුගේ රැජිනක් සඳහා වූ ආශාව තවත් වැඩි කළේය. කූපිඩ්ගේ ඊතලය නිසා ප්ලූටෝ සෙරෙස් සැඟවීමට උත්සාහ කළ දියණිය හැර අන් කිසිවකට උමතු විය.
එක් උදෑසනක, Proserpina සැකයකින් තොරව මල් නෙළමින් සිටියදී, ප්ලූටෝ සහ ඔහුගේ අශ්ව රථය පොළව හරහා ගිගුරුම් දුන්හ. ඔහු Proserpina ඇගේ පාදවලින් ඉවත් කර ඔහුගේ දෑතින් අතුගා දැමීය. ඇය ප්ලූටෝ සමඟ පාතාලයට ඇදගෙන ගියේය.
සෙරෙස් සහ බ්රහස්පති, තරමක් තර්කානුකූලව, කෝපාවිෂ්ඨයි. ඔවුන් තම දියණිය ලොව පුරා සොයති, නමුත් නිෂ්ඵලයි. ඔවුන්ගේ දියණිය මේ වන විට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් රාජධානියක පාතාල ලෝකයේ පිහිටා ඇති බැවින් පෘථිවිය සෙවීම ඇත්තෙන්ම රැවටීමක් විය. කෙසේ වෙතත් සෙරෙස් දිගටම සෙව්වේය. සෑම පියවරක් පාසාම, ශෝකය වඩාත් ශක්තිමත් විය.
ශෝකය දැනටමත් ප්රමාණවත් ලෙස නරක අතට හැරී ඇති අතර, වෙනත් දෙයක් සිදු විය. සියල්ලට පසු, සෙරෙස් යනු සශ්රීකත්වයේ දේවතාවියයි. ඇය ශෝකයට පත් වූ නිසා, ස්වභාවධර්මයේ සෑම දෙයක්ම ඇය සමඟ ශෝකයට පත් වනු ඇත, එයින් අදහස් කරන්නේ ඇය ශෝක වන තාක් ලෝකය අළු, සීතල සහ වළාකුළු සහිත විය.
වාසනාවකට මෙන්, බලවත්ම රෝමානු දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකුට යම් යම් සම්බන්ධතා තිබුණි. . බ්රහස්පති ග්රහයා ප්ලූටෝ සමඟ ප්රොසර්පිනා සිටින බවට ඉඟි පළ විය. පාතාලයට කෙනෙකු යැවීමට ඔහු පසුබට වූයේ නැත.
බලන්න: කෝපි පෙරීමේ ඉතිහාසයබුධ ග්රහයා ප්ලූටෝ සොයා ගනී
ඔවුන්ගේ දියණිය නැවත ලබා ගැනීම සඳහා බ්රහස්පති ග්රහයා බුධ ග්රහයා යවයි. පණිවිඩකරු ප්ලූටෝ සමඟ ඔවුන්ගේ දියණිය Proserpina සොයා ගත්තේය, ඔහු අසාධාරණ ලෙස ලබාගත් දේ ආපසු ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. එහෙත්, ප්ලූටෝට වෙනත් සැලසුම් තිබූ අතර තවත් එක් රාත්රියක් ඉල්ලා සිටියේ ඔහුට ඔහුගේ ජීවිතයේ ආදරය තව ටිකක් භුක්ති විඳීමට හැකි වන පරිදිය. මර්කරි පිළිගත්තේය.
එදින රාත්රියේ ප්ලූටෝ විසින් ප්රොසර්පිනා කුඩා දෙළුම් ඇට හයක් ආහාරයට ගැනීමට ආකර්ෂණය විය. නරක දෙයක් නැහැ, කෙනෙක් කියනු ඇත. එහෙත්, පාතාලයේ දෙවියා අන් කිසිවෙකු මෙන් දැන සිටියේ නැත, ඔබ පාතාලයේ කෑවොත් ඔබට සදහටම එහි රැඳී සිටීමට සිදුවනු ඇත.
සෘතු වෙනස් වීම
පාතාලයේ පාලකයා වන සෙරෙස් පවසන පරිදි ' දුව Proserpina කැමැත්තෙන්ම දෙළුම් ඇට කෑවා. පුරාණ රෝමවරුන් අතර හොඳම කවියෙකු වන වර්ජිල් විස්තර කරන්නේ Properina ඇත්ත වශයෙන්ම මෙයට එකඟ වූ බවයි. එහෙත්, එය බීජ හයක් පමණි. එබැවින් ප්ලූටෝ යෝජනා කළේ ඇය අනුභව කළ සෑම බීජයක් සඳහාම Proserpina වාර්ෂිකව මසකට ආපසු පැමිණෙන බවයි. එහෙත්, කලින් සඳහන් කළ පරිදි, ඇය ඇත්ත වශයෙන්ම බීජ අනුභව කිරීමට එකඟ විය. අවසානයේදී ආපසු යාමට සිදු වූ විට ඇය ආපසු ගොස් තම මව සමඟ නැවත එක්වීමට තරමක් මැලි වූ බව මින් අදහස් වේ.
නමුත් අවසානයේදී සෙරෙස් ඇගේ දියණිය සමඟ නැවත එක්විය. බෝග නැවත වැඩෙන්නට පටන් ගත්තා, මල් පිපෙන්න පටන් ගත්තා, පැටවුන් නැවත ඉපදෙන්න පටන් ගත්තා. ඇත්ත වශයෙන්ම,වසන්තය පැමිණියේය. ගිම්හානය අනුගමනය කරනු ඇත. එහෙත්, ගිම්හානය සහ වසන්තය ආවරණය වන මාස හයකට පසු, Proserpina නැවතත් පාතාල ලෝකයට පැමිණෙනු ඇත, ඇගේ මව ශෝකයට පත් විය.
ඉතින්, ඇත්ත වශයෙන්ම, Proserpina සරත් සෘතුවේ දී පාතාල ලෝකයේ සිටින බව පුරාණ රෝමවරු විශ්වාස කළහ. සහ ශීත, වසන්ත හා ගිම්හානයේදී ඇගේ මව සෙරෙස්ගේ පැත්තේ සිටියදී. එබැවින් ඔබ අයහපත් කාලගුණය සඳහා කාලගුණ දෙවිවරුන්ට දොස් පවරන්නේ නම්, ඔබට දැන් ඕනෑම පැමිණිල්ලක් කෙලින්ම සෙරෙස් සහ ඇගේ දියණිය ප්රොසර්පිනා වෙත යොමු කළ හැකිය. සශ්රීකත්වය සමඟ ඇති සම්බන්ධතා දැනටමත් සෙරෙස් සහ ප්රොසර්පයින් පිළිබඳ මිථ්යාවෙන් පැහැදිලිව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෙරෙස් බොහෝ විට කෘෂිකර්මාන්තයේ රෝම දේවතාවිය ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ඇගේ ග්රීක සගයා සාමාන්යයෙන් කෘෂිකර්මාන්තයේ දේවතාවිය ලෙස සලකන ලදී, එබැවින් රෝමානු සෙරෙස් හරියටම සමාන බව පමණක් අර්ථවත් වනු ඇත.
සෙරෙස්ගේ වැදගත්ම කාර්යය වූයේ මෙයට අදාළව බව යම් දුරකට සත්යයකි. කෘෂිකර්ම. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය ගැන සාදන ලද බොහෝ රෝමානු කලාවන් ඇයගේ මෙම අංශය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. එහෙත්, කලින් සඳහන් කළ පරිදි, සෙරෙස් රෝම දේවතාවියකගේ භූමිකාව ලෙස කිහිප ආකාරයකින් නැවත අර්ථකථනය කරනු ඇත.
කෘෂිකාර්මික දේවතාවිය සශ්රීකත්වයේ දේවතාවිය ලෙස ප්රකට විය. මෙය කෘෂිකාර්මික සශ්රීකත්වයට වඩා ටිකක් වැඩි යමක් ආවරණය කරයි.
Ceres ඇය හරහා මානව සශ්රීකත්වය පිළිබඳ සංකල්පය සමඟ ද සම්බන්ධ වේ