Ceres: rimska božica plodnosti i puk

Prvog siječnja 1801. talijanski astronom po imenu Giuseppe Piazzi otkrio je potpuno novi planet. Dok su drugi slavili novu godinu, Giuseppe je bio zauzet drugim stvarima.

Ali, morate mu dati, otkrivanje novog planeta prilično je impresivno. Nažalost, bilo je nešto manje impresivno nego što je isprva mislio. Odnosno, nakon pola stoljeća reklasificiran je kao patuljasti planet, čime se malo umanjuje odnos planeta prema našem Sunčevom sustavu.

Međutim, planet je ipak dobio ime po vrlo važnoj rimskoj božici. Drugi su planeti već bili nazvani Jupiter, Merkur i Venera. Ostalo je jedno veliko ime, pa je najnoviji planet dobio ime Ceres.

Međutim, pokazalo se da rimska božica potencijalno nadmašuje svoju konačnu klasifikaciju kao patuljasti planet. Njezin je utjecaj jednostavno bio prevelik da bi se mogao povezati s manjim nebeskim tijelom.

Trebamo li preimenovati planet i pripisati ime Ceres nekom većem planetu? To je rasprava za drugi put. Argument se definitivno može iznijeti, ali prvo je potrebna čvrsta baza za izgradnju tog argumenta.

Povijest rimske božice Cerere

Vjerovali ili ne, ali Ceres je prvi rimski bog ili božica čije je ime zapisano. Ili, barem ono što smo uspjeli pronaći. Natpis s imenom Ceres može se pratiti do urne koja je datirana uveze s majčinstvom i vjenčanjima. Mnoge njezine funkcije kao božice poljoprivrede, odnosno božice plodnosti, također su prikazane na slikama carskog novca. Njezinom bi se licu pripisivalo nekoliko oblika plodnosti, a prikazivalo bi se i na novcu Rimskog carstva.

Poljoprivredna plodnost

Ali to ne znači da njezina uloga božice poljoprivrede treba biti potpuno nadmašena.

U ovoj ulozi, Ceres je bila blisko povezana s Gejom, božica zemlje. Pa zapravo, bila je u srodstvu s Terrom: rimskim ekvivalentom Gaie. Nadgledala je reprodukciju i rast životinja i usjeva. Terra je u tom smislu bila uzrok postojanja usjeva, dok je Ceres ta koja ih je postavila na zemlju i pustila da rastu.

Geja i Demetra pojavljuju se u nekoliko grčkih obreda, koji su također usvojeni u starijim godinama. Rimski obredi. Kada je u pitanju Ceres, njezin najveći festival bio je Cerialia . Bio je to dio ciklusa agrarnih svečanosti koje su zauzimale polovicu mjeseca travnja. Blagdani su bili posvećeni osiguravanju plodnosti u prirodi, kako poljoprivredne tako i plodnosti životinja.

Rimski pjesnik Ovidije opisuje rituale svetkovina kao nadahnute jednim određenim primjerom. Vjeruje se da je dječak na farmi u starom Rimskom carstvu jednom uhvatio lisicu koja je krala kokoši. Zamotao ga je u slamu i sijeno i zapalio.

Prilično okrutnokaznu, no lisica je zapravo uspjela pobjeći i trčati kroz polja. Budući da je lisica još uvijek gorjela, zapalila bi i sve usjeve. Dvostruko uništavanje usjeva. Tijekom svetkovina Cerialia, lisica bi bila spaljena kako bi se kaznila vrsta na isti način na koji je uništila usjeve.

Ceres i žito

To je u imenu , ali Ceres je uglavnom bila vezana uz posebno žito. Vjeruje se da je ona prva koja je 'otkrila' žitarice i počela ih uzgajati za prehranu čovječanstva. Istina je da se uglavnom predstavlja sa žitom pored sebe ili sa krunom od stabljika pšenice.

Budući da je žito važna namirnica za Rimsko carstvo, njegova važnost za Rimljane je još jednom potvrđena.

Ljudska plodnost

Dakle, Ceres kao božica poljoprivrede ima dobar razlog da se smatra jednom od najvažnijih božica. No, ne treba zaboraviti da se smatrala važnom i za ljudsku plodnost. Ova referenca uglavnom je ukorijenjena u ideji da je ljudima potrebna hrana za život, uključujući i plodnost.

U mitologiji nije neuobičajeno da su božanstva povezana i s poljoprivrednom i s ljudskom plodnošću. Ženska božanstva često su preuzimala ovakve zajedničke uloge. To se, primjerice, može vidjeti i kod božice Venere.

Majčinstvo i vjenčanja

Također u odnosu na ljudsku plodnost, Ceres se može smatratidonekle 'boginje majke' u rimskoj i latinskoj književnosti.

Slika Cerere kao božice majke također se vidi u umjetnosti. Često je prikazana sa svojom kćeri, Prozerpinom, kako je očajnički progoni kada joj Pluton oduzme kćer. Njezina uloga u vezi s majčinstvom također se ističe u Ovidijevim Metamorfozama .

Ceres, plodnost i politika

Veza između Cerere i plodnosti također je bila alat unutar političkog sustav Rimskog carstva.

Odnos s patrijarhatom

Na primjer, žene na višem položaju željele bi se povezati s Ceresom. Prilično čudno, moglo bi se reći, budući da je bila tako važna božica za sasvim suprotnu skupinu, kao što ćemo vidjeti kasnije.

One koje su tvrdile da su u srodstvu s Ceresom bile su uglavnom majke onih koji su vladali carstvom, smatrajući sebe 'majkom' cijelog carstva. Rimska božica se vjerojatno ne bi složila s ovim, ali patrijarsi vjerojatno nisu marili.

Plodnost i politika poljoprivrede

Osim njezinog odnosa s onima na višem položaju, Ceres kao božica poljoprivrede također bi donekle bila od političke koristi. Kao što je ranije navedeno, Ceres bi ponekad bila prikazana kako nosi krunu od pšenice. Ovo je također bila stvar koju su mnogi rimski carevi voljeli nositi.

Pripisujući sebi ovu imovinu, pozicionirali bi se kaoone koje su osiguravale poljoprivrednu plodnost. To je ukazivalo na to da ih je blagoslovila božica, uvjeravajući da će svaka žetva proći dobro sve dok su oni glavni.

Ceres i Plebs

Iako smo upravo zaključili da su svi mitovi o Cereri preuzeti od njezine grčke dvojnice Demetre, ono što Ceres predstavlja je definitivno drugačije. Iako možda nisu formulirani novi mitovi oko Cerere, interpretacija već postojećih stvara potpuno novi prostor onoga što Ceres predstavlja. Ovo novo područje su 'plebejci' ili 'plebs'.

Normalno, kada se govori o plebsu, to je prilično ponižavajući izraz. Međutim, Ceres se nije pretplatila na ovo. Bila je družica plebsa i jamčila mu je prava. Doista, moglo bi se reći da je Ceres izvorni Karl Marx.

Što su Plebs?

Plebs je postojao u suprotnosti s drugim klasama u društvu, uglavnom patrijarhatu. Patrijarsi su zapravo oni sa svim novcem, političari ili oni koji tvrde da znaju kako bismo trebali živjeti. Budući da su rođeni na pozicijama s relativnom moći (muškarci, bijelci, 'zapadne' zemlje), vrlo lako mogu drugima nametnuti svoje često mračne misli.

Dakle, plebs je sve osim patrijarhata; u rimskom slučaju sve samo ne rimske elite. Iako su i plebs i elite bili važan dio Rimskog Carstva, samo sunajmanja grupa imala je svu moć.

Točan razlog zašto bi netko pripadao patrijarhatu ili plebsu prilično je neizvjestan, ali vjerojatno ukorijenjen u etničkim, ekonomskim i političkim razlikama između ta dva poretka.

Od početka rimske vremenske crte plebs se borio za postizanje nekog oblika političke jednakosti. U jednom trenutku, oko 300. godine prije Krista, preselili su se na bolje položaje. Neke od plebejskih obitelji čak su dijelile vlast s patricijima, što je stvorilo potpuno novu društvenu klasu. Ali, što je Ceres imala s ovim?

Štovanje Cerere od strane Plebsa

Uglavnom, stvaranje takve nove skupine donijelo je još više izazova. Zašto je tako? Pa, izvana može biti da su dvije grupe zajedno i poštuju jedna drugu, ali stvarna stvarnost unutar grupe vjerojatno je da ostaju iste strukture moći.

Izvana je bolje imati mješovitu grupa sa svim različitim tipovima ljudi, ali iznutra je još gore nego prije: nitko vam ne vjeruje ako tvrdite da ste potlačeni. Ceres je igrala važnu ulogu u dopuštanju plebsu da stvori osjećaj sebe, uključujući njegovanje sebe u poziciji stvarne moći.

Aedes Cereris

Grupa poznata kao plebs prva je počela obožavati Ceres kroz izgradnju hrama. Hram je zapravo zajednički hram, koji je sagrađen za sve Ceres, Liber Pater i Libera. Theime hrama bilo je aedes Cereris , jasno pokazujući tko je bio taj o kome se zapravo radi.

Poznato je da zgrada i prostor aedes Cereris imaju složena umjetnička djela, ali su uglavnom služili kao sjedište naroda koji je bio usvojen na položaje s većom moći. Bio je to zapravo prostor za sastanke i rad, u kojem su se nalazili arhivi Plebsa. Bio je to otvoren, zajednički prostor, gdje je svatko bio dobrodošao.

Također, funkcionirao je kao utočište gdje se kruh dijelio najsiromašnijima u Rimskom carstvu. Sve u svemu, hram je bio mjesto samoidentifikacije za plebejsku skupinu, prostor u kojem su ih shvaćali ozbiljno bez osjećaja inferiornosti. Imajući takav prostor, autsajderi bi također ozbiljnije uzeli u obzir život i želje plebejske skupine.

U određenom smislu, hram bi se također mogao smatrati Cererinim drevnim kultnim središtem. Doista, zajednica u aedes Cereris jedan je od mnogih rimskih kultova, budući da bi službeni rimski kult bio stvoren s hramom kao žarišnom točkom. Nažalost, hram će biti uništen u požaru, ostavljajući plebs bez svog središta dugo vremena.

Ceres: Ona koja stoji između

Kao što je ranije navedeno, Ceres je također blisko povezana s liminalnost. Da vas podsjetim, ovo je donekle ideja tranzicije. Njezin odnos prema liminalnosti već se vidi u njezinoj priči o plebsu:prešli su iz jedne društvene klase u novu. Ceres im je pomogla u toj ponovnoj identifikaciji. Ali, općenito, liminalnost je stvar koja se često ponavlja u svakoj priči o Cereri.

Što se misli pod Ceresinom vezom s liminalnošću?

Riječ liminalnost izvedena je iz izraza limen , što znači prag. Odnos Ceresa s ovim pojmom je veći kada netko prijeđe ovaj prag iz jedne države.

Iako bi bilo lijepo izravno zakoračiti u novo stanje, potpuno svjesni kako funkcionirati i što raditi, to jednostavno nije tako. Na kraju, sve su ove kategorije ljudske predodžbe, a pronalaženje mjesta za uklapanje u te predodžbe razlikovat će se po pojedincu i po društvu.

Razmislite na primjer o miru i ratu: na početku je razlika prilično jasna . Bez borbe ili s puno borbe. No, ako dublje zaronite u to, moglo bi postati malo nejasnije. Pogotovo kada uzmete u obzir stvari poput informacijskog rata. Kad si ti u ratu? Kada je država u miru? Je li to samo izjava službene vlade?

Pojedinci, društva i priroda.

Upravo te vrste nedorečenosti i onoga što je ona olabavila u pojedincima je ono čega se Ceres čuvala. Ceres se brinula o ljudima koji su bili u stanju tranzicije, umirujući ih i usmjeravajući u smjeru koji stvara sigurnost.

Kad je riječ opojedinačnim slučajevima, Ceres je usko povezana sa stvarima koje se nazivaju "obredi prijelaza". Razmislite o rođenju, smrti, braku, razvodu ili cjelokupnoj inicijaciji. Također, ona je povezana s razdobljima poljoprivrede, koja je ukorijenjena u promjeni godišnjih doba.

Liminalnost je stoga donekle pozadina svega što Ceres radi i predstavlja. Razmislite o njezinoj ulozi božice poljoprivrede: ona omogućuje prijelaz s nečega što nije prikladno za ljudsku prehranu u nešto što jest. Isto vrijedi i za ljudsku plodnost: prijelaz iz svijeta predživih u svijet živih.

U tom smislu ona je također povezana sa smrću: prijelaz iz svijeta živih u svijet svijet smrti. Popis se zaista nastavlja i neće biti od koristi davati beskrajan popis primjera. Nadajmo se da je srž Cerere i liminalnosti jasna.

Ceresino nasljeđe

Ceres je inspirativna rimska božica u rimskoj mitologiji. A nismo čak ni razgovarali o njenom stvarnom odnosu prema patuljastom planetu kako je navedeno u uputama. Ipak, iako bi moglo biti zanimljivo razgovarati o planetu, pravi značaj Cerere predstavljen je njezinim pričama i onim u što je uključena.

Referenca na važnu rimsku božicu kao božicu poljoprivrede je svakako zanimljivo, ali ne pretjerano posebno. Ima dosta rimskihbogovi koji se odnose na ovo područje života. Stoga, ako želimo saznati nešto o važnosti Cerere za danas, možda bi bilo vrijednije pogledati njezinu ulogu za plebs i liminalnost.

Prizemljena rimska božica

Kao donekle 'prizemljena' božica, Ceres se uspjela povezati s velikim brojem ljudi i fazama kroz koje su ti ljudi prolazili. Čini se da je ono što ona zapravo predstavlja prilično nejasno, ali upravo je u tome poanta. Nije toliko važno da Ceres nameće određena pravila onima koji joj se mole.

Moreso, Ceres pokazuje da su razlike među ljudima velike i da se ne mogu prevladati. Ona pomaže ljudima da prepoznaju što su točno i što predstavljaju. To se može vidjeti u hramu o kojem se raspravljalo, ili njezinom općem pomaganju pri prijelazu s jedne stvari na drugu.

Iako se, primjerice, mir i rat čine jasnima, zapravo je sasvim suprotno. Ni najmanje jer se društva ozbiljno mijenjaju kao rezultat ova dva fenomena. Moraju se ponovno izmisliti nakon razdoblja poremećaja, nešto u čemu Ceres pomaže.

Vjerujući u rimsku božicu Ceres i moleći se rimskoj božici, stanovnici Rima nisu duhovno vodstvo doživljavali samo kao nešto izvanjsko. . Doista, to je nešto što često vidite kod drugih mitoloških figura ili religija općenito. Na primjer, nekireligije se mole bogu, samo kako bi mogli dobiti dobar status nakon smrtnog života koji žive.

Ceres ne funkcionira na ovaj način. Ona se fokusira na živa bića i njihove živote upravo ovdje i sada. Ceres je božica koja omogućuje ljudima da sami ne traže vanjske izvore smjernica i značenja. Neki bi mogli reći da je to čini praktičnijom božicom, koja zaslužuje veći planet nego samo patuljasti planet Ceres.

Glavni grad je Rim, ako ste se pitali.

Natpis kaže nešto poput 'neka Ceres daje daleko ,' što se čini prilično čudnom referencom na očito jedno od prvih božanstava Rima. Ali, ako znate da far označava vrstu žitarice pod imenom pir, referenca postaje malo logičnija. Naposljetku, žitarice jesu i bile su glavni dio ljudske prehrane već jako dugo.

Ime Ceres

Ime rimske božice također nam pruža dosta informacija o legendi i njezinoj procjeni. Da bismo dobili najbolju sliku, trebali bismo se okrenuti onima koji seciraju riječi i pokušati razumjeti što one znače ili odakle dolaze. U nepotrebno složenom svijetu, te ljude nazivamo etimolozima.

Stari rimski etimolozi smatrali su da ime Ceres ima korijene u crescere i creare . Crescere znači izaći, rasti, nastati ili se roditi. Creare , s druge strane, znači proizvesti, napraviti, stvoriti ili roditi. Dakle, poruka je ovdje prilično jasna, božica Ceres je utjelovljenje stvaranja stvari.

Također, ponekad se stvari koje se odnose na Ceres nazivaju Cerealis . To je zapravo inspiriralo naziv najvećeg festivala koji je održan unjena čast. Još uvijek se pitate što je inspiriralo naziv vašeg doručka?

S čime je Ceres povezana?

Poput mnogih priča u rimskoj mitologiji, točan opseg onoga što Ceres predstavlja prilično je sporan. To je ponajviše vidljivo u jednom od najdetaljnijih izvora u kojem je opisana rimska božica. Ceres je bila upisana na ploču koja je pronađena negdje u ogromnom carstvu staroga Rima.

Ploča datira iz otprilike 250. godine prije Krista i spominjala se na Oscanskom jeziku. Nije jezik o kojem ćete čuti svaki dan, budući da je izumro oko 80. godine. To nam govori da se plodnost općenito smatra najvažnijim aspektom koji se odnosi na Ceres. Točnije, njezina uloga božice poljoprivrede.

Riječi su prevedene na svoje engleske ekvivalente. No, to ne znači da znamo što točno znače. Na kraju dana, tumačenje je ono što je važno. Ono što je sigurno je da su ove vrste tumačenja riječi danas nužno drugačije nego što su bile prije otprilike 2000 godina. Stoga nikada ne možemo biti 100 posto sigurni u stvarno značenje riječi.

Ali ipak, natpisi pokazuju da Ceres može predstavljati do 17 različitih božanstava. Svi su opisani kao pripadnici Ceresa. Opisi govore da je Ceres povezana s majčinstvom i djecom, poljoprivrednom plodnošću i uzgojemusjeva, i liminalnost.

Ona koja stoji između

liminalnosti? Da. Uglavnom, ideja tranzicije. To je danas antropološki koncept koji se odnosi na dvosmislenost ili dezorijentiranost kada prelazite iz jedne faze u drugu.

U natpisima, Ceres se spominje kao Interstita , što znači 'ona koja stoji između'. Druga je referenca naziva Legifere Intera : ona koja nosi zakone između. To je još uvijek malo nejasan opis, ali to će biti razjašnjeno kasnije.

Ceres i obični ljudi

Ceres je bio jedini od bogova koji je bio uključen u dan-za- dnevnu osnovu u životima običnih ljudi. Ostala rimska božanstva zapravo su se samo u rijetkim slučajevima odnosila na svakodnevni život.

Prvo, mogli su se povremeno 'petljati' u ljudske poslove kada je to odgovaralo njihovim osobnim interesima. Drugo, došli su u svakodnevni život kako bi pružili pomoć 'posebnim' smrtnicima koje su favorizirali. Međutim, rimska božica Ceres je doista bila hraniteljica čovječanstva.

Ceres u mitologiji

Čisto na temelju arheoloških dokaza i seciranjem njezina imena već možemo zaključiti da je Ceres božica Puno stvari. Njezine su veze ukorijenjene u raznim stvarima, uključujući njezinu grčku ekvivalentnu Demetru i članove njezina obiteljskog stabla.

Ceres, grčka mitologija i grčka božica Demetra

Dakle, postoji jedno priznanjenapraviti. Iako je Ceres vrlo važna božica starog Rima, ona zapravo nema izvorne rimske mitove. Odnosno, svaka mitska priča koja se priča o njoj nije se razvila među samim članovima starorimskog društva. Priče su zapravo preuzete iz drugih kultura i, što je najvažnije, grčke religije.

Postavlja se pitanje odakle ona crpi sve svoje priče? Zapravo, prema reinterpretacijama bogova koje je opisalo nekoliko Rimljana, Cere je bila ravna grčkoj božici Demetri. Demetra je bila jedna od dvanaest olimpijaca grčke mitologije, što znači da je bila jedna od najmoćnijih božica od svih.

Činjenica da Ceres nema svoje izvorne mitove ne znači nužno da Ceres i Demetra su isto. Kao prvo, oni su očito božanstva u različitim društvima. Drugo, priče o Demetri su do određene mjere reinterpretirane, čineći njezine mitove potencijalno malo drugačijima. Međutim, korijen i osnova mitova općenito su isti između njih dvoje.

Također, mit i utjecaj dvije su različite stvari. Kasnije će postati jasno da se vjerovalo da Ceres predstavlja širi spektar od onoga što je predstavljala Demetra.

Cererina obitelj

Ne samo da su sami mitovi sasvim isti kao oni u koje je bila uključena Demetra, također je Cererina obitelj prilično slična.Ali, očito, nazvani su drugačije od svojih grčkih kolega. Ceres se može smatrati kćeri Saturna i Ops, sestrom Jupitera. Zapravo je dobila kćer s vlastitim bratom, koja se zove Proserpina.

Ostale sestre Cerere uključuju Junonu, Vestu, Neptun i Pluton. Obitelj Ceres uglavnom su poljoprivredna ili podzemna božanstva. Većina mitova u koje je bila uključena Ceres također su bili obiteljska stvar. U toj istoj atmosferi postoji jedan poseban mit koji je najpoznatiji kada se govori o Cereri.

Otmica Prozerpine

Cerera je imala nekoliko djece. Ali najvažnije je da je Ceres bila Prozerpinina majka. U grčkoj mitologiji Cererina kći Prozerpina poznata je kao Perzefona. Dakle, u teoriji, Ceres je Perzefonina majka, ali samo s nekim drugim implikacijama. I, dobro, drugo ime.

Ceres štiti Proserpinu

Ceres je rodila Proserpinu nakon ljubavi s Jupiterom. Ne bi trebalo biti iznenađenje da je božica plodnosti i svemogući bog drevne rimske religije stvorio prekrasnu djecu. No zapravo, Prozerpina je bila poznata kao malo prelijepa.

Njezina majka Ceres morala ju je skrivati ​​od očiju svih bogova i smrtnika, samo kako bi mogla živjeti tihim i mirnim životom. To bi, prema Cereri, zaštitilo njezinu čednost i neovisnost.

Evo dolaziPluton

Međutim, rimski bog podzemlja Pluton imao je druge planove. Pluton je već čeznuo za kraljicom. Doista može biti prilično zlokobno i usamljeno u kraljevstvu koje je on predstavljao. Također, pogođen Kupidovom strijelom njegovu je čežnju za kraljicom još više povećao. Zbog Kupidove strijele, Pluton je postao opsjednut ni s čim drugim do kćerkom koju je Ceres pokušala sakriti.

Jednog jutra, Prozerpina je nesumnjivo brala cvijeće kada su iz vedra neba Pluton i njegova kola protutnjali zemljom. Obrušio je Prozerpinu s nogu u svoje ruke. Odvučena je s Plutonom u podzemni svijet.

Ceres i Jupiter su, sasvim logično, bijesni. Traže kćer po svijetu, ali uzalud. Doista je bilo prilično varljivo pretraživati ​​Zemlju, budući da se njihova kći sada nalazila u podzemlju, sasvim drugom kraljevstvu. Ceres je, međutim, nastavila tražiti. Svakim korakom tuga je postajala sve jača.

Iako je tuga sama po sebi već dovoljno loša, dogodilo se nešto drugo. Ceres je, na kraju krajeva, božica plodnosti. Budući da je tugovala, sve u prirodi bi tugovalo s njom, što znači da je svijet postao siv, hladan i oblačan sve dok je ona tugovala.

Srećom, jedan od najmoćnijih rimskih bogova imao je dosta veza. . Za Jupitera se govorilo da je Prozerpina bila s Plutonom. Nije oklijevao poslati nekoga u podzemlje.

Merkur pronalazi Plutona

Kako bi vratio njihovu kćer, Jupiter šalje Merkura. Glasnik je pronašao njihovu kćer Prozerpinu s Plutonom, tražeći od njega da vrati ono što je nepravedno dobio. No, Pluton je imao druge planove i tražio je još jednu noć, samo kako bi još malo mogao uživati ​​u ljubavi svog života. Mercury je priznao.

Te je noći Pluton očarao Prozerpinu da pojede šest malih sjemenki nara. Ništa strašno, reklo bi se. Ali, kao što je bog podzemlja znao kao nitko drugi, ako jedete u podzemlju, zauvijek ste osuđeni da tamo ostanete.

Godišnja doba se mijenjaju

Prema vladaru podzemlja, Ceresu ' kći Prozerpina dragovoljno je jela sjemenke nara. Vergilije, jedan od najboljih pjesnika među starim Rimljanima, opisuje da je Properina doista pristao na to. Ali, bilo je samo šest sjemenki. Pluton je stoga predložio da Prozerpina svake godine vraća mjesec dana za svako sjeme koje pojede.

Prozerpina je stoga bila obvezna vraćati se u podzemni svijet na šest mjeseci svake godine. Ali, kao što je ranije navedeno, zapravo je sama pristala pojesti sjemenke. To također znači da je prilično oklijevala vratiti se i ponovno se sastati sa svojom majkom kada se na kraju morala vratiti.

Ali na kraju, Ceres se ponovno ujedinila sa svojom kćeri. Usjevi su ponovno počeli rasti, cvijeće je počelo cvjetati, bebe su se ponovno počele rađati. Doista,došlo proljeće. Slijedilo bi ljeto. Ali, nakon šest mjeseci koji pokrivaju ljeto i proljeće, Prozerpina bi se ponovno vratila u podzemni svijet, ostavljajući svoju majku u tuzi.

Dakle, doista, stari Rimljani su vjerovali da je Proserpina bila u podzemnom svijetu tijekom jeseni i zimi, dok je u proljeće i ljeto bila na strani svoje majke Cerere. Dakle, ako krivite vremenske bogove za loše vrijeme, sada možete uputiti sve pritužbe ravno Cereri i njezinoj kćeri Prozerpini.

Ceres, božica poljoprivrede: Utjecaj na plodnost

The veze s plodnošću već su prilično očite iz mita o Cereri i Prozerpini. Doista, Ceres se često prikazuje samo kao rimska božica poljoprivrede. Njezin grčki pandan također se općenito smatrao božicom poljoprivrede, pa bi imalo smisla da je rimska Ceres potpuno ista.

Točno je u određenoj mjeri da je Ceresina najvažnija funkcija bila ona u odnosu na poljoprivreda. Uostalom, većina rimske umjetnosti koja je o njoj bila usredotočena na ovaj njen aspekt. Ali, kao što je ranije naznačeno, Ceres bi se ponovno tumačila na nekoliko načina kao njezina uloga rimske božice.

Božica poljoprivrede postala je poznatija kao božica plodnosti. Ovo pokriva malo više od same poljoprivredne plodnosti.

Ceres se preko nje povezuje i s konceptom ljudske plodnosti