Ceres: rímska bohyňa plodnosti a obyčajných ľudí

Prvého januára 1801 objavil taliansky astronóm Giuseppe Piazzi úplne novú planétu. Zatiaľ čo ostatní oslavovali nový rok, Giuseppe sa venoval iným veciam.

Ale musí sa mu uznať, že objav novej planéty je celkom pôsobivý. Bohužiaľ, bol o niečo menej pôsobivý, než si spočiatku myslel. Totiž po polstoročí ju preklasifikovali na trpasličiu planétu, čím sa trochu zmenšil jej vzťah k našej slnečnej sústave.

Planéta však predsa len dostala meno po veľmi významnej rímskej bohyni. Ostatné planéty sa už volali Jupiter, Merkúr a Venuša. Zostalo jedno veľké meno, a tak najnovšia planéta dostala meno Ceres.

Ukázalo sa však, že rímska bohyňa potenciálne prevyšuje svoje prípadné zaradenie medzi trpasličie planéty. Jej vplyv bol jednoducho príliš obrovský na to, aby sa dal spojiť s menším nebeským telesom.

Je potrebné premenovať planétu a priradiť meno Ceres väčšej planéte? To je debata na inokedy. Určite sa dá argumentovať, ale na to je potrebný najprv pevný základ.

História rímskej bohyne Ceres

Verte tomu alebo nie, ale Ceres je úplne prvým rímskym bohom alebo bohyňou, ktorej meno bolo zapísané. Alebo aspoň to, čo sa nám podarilo nájsť. Nápis s menom Ceres možno vystopovať na urne, ktorá je datovaná približne do roku 600 pred n. l. Urna sa našla v hrobe, ktorý sa nenachádzal veľmi ďaleko od hlavného mesta Rímskej ríše.

Hlavné mesto je Rím, ak by vás to zaujímalo.

Nápis hovorí niečo ako "nech Ceres dá ďaleko ," čo sa zdá byť dosť zvláštny odkaz na zrejme jedno z prvých rímskych božstiev. Ale ak viete, že ďaleko znamená druh obilia s názvom špalda, je odkaz o niečo logickejší. Koniec koncov, obilie je a bolo základom ľudskej stravy už veľmi dlho.

Názov Ceres

Meno rímskej bohyne nám poskytuje aj pomerne veľa informácií o legende a jej hodnotení. Aby sme získali čo najlepší obraz, mali by sme sa obrátiť na tých, ktorí slová rozpitvávajú a snažia sa pochopiť, čo znamenajú alebo odkiaľ pochádzajú. V zbytočne zložitom svete týchto ľudí označujeme ako etymológov.

Starí rímski etymológovia sa domnievali, že meno Ceres má korene v crescere a creare . Crescere znamená vzísť, rásť, vzniknúť alebo narodiť sa. Creare , na druhej strane znamená vyrábať, robiť, tvoriť alebo plodiť. Takže posolstvo je tu celkom jasné, bohyňa Ceres je stelesnením stvorenia vecí.

Niekedy sa veci, ktoré súvisia s Ceres, označujú aj ako Cerealis Vlastne to inšpirovalo názov najväčšieho festivalu, ktorý sa konal na jej počesť. Ešte stále premýšľate, čo inšpirovalo názov vašich raňajok?

S čím súvisí Ceres?

Podobne ako pri mnohých príbehoch v rímskej mytológii je presný rozsah toho, čo Ceres predstavuje, dosť sporný. Je to zrejmé najmä z jedného z najpodrobnejších prameňov, v ktorom je rímska bohyňa opísaná. Ceres bola zapísaná na tabuľke, ktorá sa našla niekde v rozsiahlej ríši starovekého Ríma.

Tabuľka pochádza z obdobia okolo roku 250 pred n. l. a hovorilo sa o nej v oskánskom jazyku. Nie je to jazyk, o ktorom by ste počuli každý deň, pretože zanikol okolo roku 80 n. l. Dozvedáme sa z nej, že plodnosť sa všeobecne považuje za najdôležitejší aspekt, ktorý sa týka Ceres. Presnejšie, jej úloha bohyne poľnohospodárstva.

Slová boli preložené do ich anglických ekvivalentov. To však neznamená, že presne vieme, čo znamenajú. V konečnom dôsledku záleží na výklade. Isté je, že tento druh výkladu slov je dnes nevyhnutne iný ako pred približne 2000 rokmi. Preto si nikdy nemôžeme byť stopercentne istí skutočným významomslová.

Napriek tomu však nápisy naznačovali, že Ceres môže predstavovať až 17 rôznych božstiev. Všetky boli opísané ako patriace Ceres. Z opisov sa dozvedáme, že Ceres súvisí s materstvom a deťmi, poľnohospodárskou plodnosťou a pestovaním plodín a liminalitou.

Tá, ktorá stojí medzi nimi

Liminalita? Áno. V podstate ide o myšlienku prechodu. V súčasnosti je to antropologický pojem, ktorý sa týka nejednoznačnosti alebo dezorientácie pri prechode z jedného štádia do druhého.

V nápisoch sa Ceres označuje ako Interstita , čo znamená "tá, ktorá stojí medzi". Legifere Intera : tá, ktorá nesie zákony medzi. Je to ešte trochu nejasný opis, ale to sa neskôr objasní.

Ceres a obyčajní ľudia

Ceres bola jediným z bohov, ktorý sa každodenne zapájal do života obyčajných ľudí. Ostatné rímske božstvá sa skutočne týkali každodenného života len v ojedinelých prípadoch.

Po prvé, mohli sa príležitostne "miešať" do ľudských záležitostí, keď to vyhovovalo ich osobným záujmom. Po druhé, prichádzali do každodenného života, aby poskytli pomoc "špeciálnym" smrteľníkom, ktorých si obľúbili. Rímska bohyňa Ceres však bola skutočnou vychovávateľkou ľudstva.

Ceres v mytológii

Čisto na základe archeologických dôkazov a rozborom jej mena už môžeme usúdiť, že Ceres je bohyňou mnohých vecí. Jej vzťahy majú korene v rôznych veciach, vrátane jej gréckeho ekvivalentu Demeter a členov jej rodokmeňa.

Ceres, grécka mytológia a grécka bohyňa Demeter

Musíme teda urobiť jedno priznanie. Hoci je Ceres veľmi dôležitou bohyňou starovekého Ríma, v skutočnosti nemá žiadne pôvodné rímske mýty. To znamená, že každý mýtický príbeh, ktorý sa o nej rozpráva, sa nevyvinul medzi samotnými členmi starovekej rímskej spoločnosti. Príbehy boli v skutočnosti prevzaté z iných kultúr a predovšetkým z gréckeho náboženstva.

Otázkou teda je, odkiaľ má všetky svoje príbehy? Podľa reinterpretácií bohov, ktoré opísali viacerí Rimania, sa Cere vlastne rovnala gréckej bohyni Demeter. Demeter bola jednou z dvanástich olympijských bohýň gréckej mytológie, čo znamená, že bola jednou z najmocnejších bohýň zo všetkých.

Skutočnosť, že Ceres nemá vlastné mýty, nemusí nevyhnutne znamenať, že Ceres a Demeter sú rovnaké. Po prvé, zrejme sú to božstvá v rôznych spoločnostiach. Po druhé, príbehy o Demeter boli do istej miery reinterpretované, takže jej mýty sú potenciálne trochu odlišné. Avšak koreň a základ mýtov je vo všeobecnosti rovnaký medzi oboma.

Takisto mýtus a vplyv sú dve rôzne veci. Neskôr sa ukáže, že Ceres mala predstavovať širšie spektrum, než aké predstavovala Demeter.

Rodina Ceres

Nielenže samotné mýty sú celkom rovnaké ako tie, v ktorých vystupovala Démétér, aj rodina Ceres je dosť podobná. Ale, samozrejme, boli pomenované inak ako ich grécke náprotivky. Ceres možno považovať za dcéru Saturna a Ops, sestru Jupitera. V skutočnosti má dcéru s vlastným bratom, ktorá nesie meno Proserpina.

Medzi ďalšie sestry Ceres patria Juno, Vesta, Neptún a Pluto. Rodina Ceres sú väčšinou poľnohospodárske alebo podsvetné božstvá. Väčšina mýtov, do ktorých bola Ceres zapojená, bola tiež dosť rodinná záležitosť. V tejto istej atmosfére existuje jeden konkrétny mýtus, ktorý je najznámejší, keď sa hovorí o Ceres.

Únos Proserpiny

Ceres mala niekoľko detí. Najmä však Ceres bola matkou Proserpiny. V gréckej mytológii je Ceresina dcéra Proserpina známa ako Persefona. Teoreticky je teda Ceres matkou Persefony, ale s inými dôsledkami. A, no, s iným menom.

Ceres chráni Proserpinu

Ceres porodila Proserpinu po láskyplnom vzťahu s Jupiterom. Nemalo by byť prekvapením, že bohyňa plodnosti a všemocný boh starovekého rímskeho náboženstva stvorí niekoľko krásnych detí. Ale v skutočnosti bola Proserpina známa tým, že bola až príliš krásna.

Jej matka Ceres ju musela ukryť pred očami všetkých bohov a smrteľníkov, len aby mohla žiť pokojným a mierumilovným životom. Podľa Ceres to malo ochrániť jej cudnosť a nezávislosť.

Prichádza Pluto

Rímsky boh podsvetia Pluto však mal iné plány. Pluto už túžil po kráľovnej. V ríši, ktorú predstavoval, to môže byť naozaj dosť zlovestné a osamelé. Aj to, že bol postrelený Amorkovým šípom, jeho túžbu po kráľovnej ešte viac umocnilo. Kvôli Amorkovmu šípu sa Pluto nestal posadnutý ničím iným ako dcérou, ktorú sa Ceres snažila ukryť.

Jedného rána Proserpína bez podozrenia trhala kvety, keď sa z ničoho nič zjavil Pluto so svojím vozom, ktorý sa rútil zemou a strhol Proserpínu z nôh do náručia. Spolu s Plutom ju odvliekol do podsvetia.

Ceres a Jupiter sa, celkom logicky, rozzúrili. Hľadali svoju dcéru po celom svete, ale márne. Bolo naozaj dosť ošúchané hľadať na zemi, pretože ich dcéra sa teraz nachádzala v podsvetí, v úplne inej sfére. Ceres však hľadala ďalej. S každým krokom bol smútok silnejší.

Hoci smútok sám o sebe je už dosť zlý, stalo sa ešte niečo. Ceres je predsa bohyňa plodnosti. Keďže smútila, všetko v prírode smútilo s ňou, čo znamená, že svet bol sivý, studený a zamračený, kým smútila.

Našťastie, jeden z najmocnejších rímskych bohov mal celkom slušné konexie. Jupiter dostal tip, že Proserpina je s Plutom. Neváhal a poslal niekoho do podsvetia.

Merkúr nájde Pluto

Aby získal späť ich dcéru, poslal Jupiter Merkúra. Posol našiel ich dcéru Proserpinu s Plutom a žiadal od neho, aby mu vrátil, čo neprávom získal. Pluto mal však iné plány a požiadal o jednu noc navyše, len aby si mohol ešte chvíľu užívať lásku svojho života. Merkúr mu vyhovel.

V tú noc Pluto očaril Proserpínu, aby zjedla šesť malých zrniečok granátového jablka. Nič také zlé, povedali by sme si. Ale ako boh podsvetia vedel ako nikto iný, ak sa v podsvetí naješ, si navždy odsúdený tam zostať.

Zmena ročných období

Podľa vládcu podsvetia Ceresova dcéra Proserpina ochotne zjedla semienka granátového jablka. Vergílius, jeden z najlepších básnikov starých Rimanov, opisuje, že Proserpina s tým naozaj súhlasila. Bolo to však len šesť semienok. Pluto preto navrhol, aby Proserpina každý rok vrátila mesiac za každé semienko, ktoré zjedla.

Proserpína sa teda musela každý rok na šesť mesiacov vracať do podsvetia. Ako však už bolo naznačené, v skutočnosti sama súhlasila s tým, že bude jesť semienka. To tiež znamená, že sa dosť zdráhala vrátiť a spojiť sa so svojou matkou, keď sa nakoniec musela vrátiť.

Nakoniec sa však Ceres so svojou dcérou opäť stretla. Úroda začala opäť rásť, kvety kvitnúť, deti sa opäť rodili. A skutočne, prišla jar, nasledovalo leto. Ale po šiestich mesiacoch, ktoré pokrývajú leto a jar, sa Proserpina opäť vrátila do podsvetia a zanechala svoju matku v smútku.

Starí Rimania verili, že Proserpina je na jeseň a v zime v podsvetí, zatiaľ čo na jar a v lete je na strane svojej matky Ceres. Ak teda obviňujete bohov počasia zo zlého počasia, môžete teraz všetky sťažnosti smerovať priamo na Ceres a jej dcéru Proserpinu.

Ceres, bohyňa poľnohospodárstva: vplyv na úrodnosť

Súvislosti s plodnosťou sú celkom zrejmé už z mýtu o Ceres a Proserpíne. Ceres je totiž často zobrazovaná práve ako rímska bohyňa poľnohospodárstva. Jej grécky náprotivok bol tiež všeobecne považovaný za bohyňu poľnohospodárstva, takže by dávalo zmysel, že rímska Ceres je presne taká istá.

Do istej miery je pravda, že najdôležitejšou funkciou Ceres bola funkcia vo vzťahu k poľnohospodárstvu. Koniec koncov, väčšina rímskeho umenia, ktoré o nej vzniklo, sa sústredila na tento jej aspekt. Ako sme však už naznačili, Ceres by sa dala reinterpretovať viacerými spôsobmi ako jej úloha rímskej bohyne.

Bohyňa poľnohospodárstva sa stala skôr známou ako bohyňa plodnosti. To zahŕňa trochu viac než len poľnohospodársku plodnosť.

Ceres sa spája aj s pojmom ľudskej plodnosti, a to prostredníctvom jej spojenia s materstvom a svadbami. Mnohé z jej funkcií ako bohyne poľnohospodárstva, či skôr bohyne plodnosti, boli zobrazené aj na cisárskych minciach. Jej tvári by pripisované viaceré formy plodnosti a zobrazované na minciach Rímskej ríše.

Poľnohospodárska úrodnosť

To však neznamená, že by sa jej úloha bohyne poľnohospodárstva mala úplne prekonať.

V tejto úlohe bola Ceres úzko spätá s Gaiou, bohyňou zeme. Vlastne bola spätá s Terrou: rímskym ekvivalentom Gaie. Dohliadala na rozmnožovanie a rast zvierat a plodín. Terra bola v tomto zmysle príčinou existencie plodín, zatiaľ čo Ceres je tá, ktorá ich umiestnila na zem a nechala ich rásť.

Gaia a Demeter sa objavujú vo viacerých gréckych obradoch, ktoré boli prevzaté aj do starších rímskych obradov. Pokiaľ ide o Ceres, jej najväčším sviatkom bol Cerialia Bol súčasťou cyklu agrárnych slávností, ktoré zaberali polovicu mesiaca apríl. Slávnosti boli venované zabezpečeniu plodnosti v prírode, a to plodnosti poľnohospodárskej aj plodnosti zvierat.

Rímsky básnik Ovidius opisuje rituály sviatkov ako inšpirované jedným konkrétnym prípadom. Traduje sa, že chlapec na farme v starej rímskej ríši raz chytil líšku, ktorá kradla kurčatá. Zabalil ju do slamy a sena a zapálil.

Dosť krutý trest, ale líške sa skutočne podarilo utiecť a rozbehla sa po poliach. Keďže líška stále horela, zapálila aj všetky plodiny. Dvojnásobné zničenie úrody. Počas slávností Cerialia, líška by sa spálila, aby sa potrestal tento druh rovnakým spôsobom, akým zničil úrodu.

Ceres a obilie

Je to v názve, ale Ceres bola väčšinou spojená najmä s obilím. Predpokladá sa, že bola prvá, ktorá "objavila" obilie a začala ho pestovať pre ľudstvo, aby ho mohlo jesť. Je pravda, že sa väčšinou zobrazuje s pšenicou po svojom boku alebo s korunou zo stoniek pšenice.

Keďže obilie je pre Rímsku ríšu dôležitou základnou surovinou, opäť sa potvrdzuje jej význam pre Rimanov.

Ľudská plodnosť

Ceres ako bohyňa poľnohospodárstva teda dáva dobrý dôvod na to, aby bola považovaná za jednu z najdôležitejších bohýň. Nemali by sme však zabúdať, že bola považovaná aj za dôležitú pre ľudskú plodnosť. Tento odkaz má korene najmä v myšlienke, že jedlo je potrebné pre život človeka, vrátane plodnosti.

V mytológii nie je nezvyčajné, že božstvá súvisia s poľnohospodárskou aj ľudskou plodnosťou. Ženské božstvá často preberali takéto spoločné úlohy. Možno to vidieť napríklad aj na bohyni Venuši.

Materstvo a svadby

Aj v súvislosti s ľudskou plodnosťou možno Ceres v rímskej a latinskej literatúre považovať za "bohyňu matku".

Obraz Ceres ako bohyne matky sa objavuje aj v umení. Často sa zobrazuje so svojou dcérou Proserpinou, ktorú zúfalo prenasleduje, keď jej Pluto odvedie dcéru. Jej úloha vo vzťahu k materstvu vystupuje do popredia aj v Ovidiovom Metamorfózy .

Ceres, plodnosť a politika

Spojenie medzi Ceres a plodnosťou bolo tiež nástrojom v politickom systéme Rímskej ríše.

Vzťah k patriarchátu

Napríklad vyššie postavené ženy by sa rady vzťahovali na Ceres. Dosť zvláštne, dalo by sa povedať, keďže bola takou dôležitou bohyňou pre presne opačnú skupinu, ako uvidíme neskôr.

Tie, ktoré sa hlásili k Ceres, boli väčšinou matky tých, čo vládli ríši, a považovali sa za "matku" celej ríše. Rímska bohyňa by s tým asi nesúhlasila, ale patriarchom to asi bolo jedno.

Poľnohospodárska úrodnosť a politika

Okrem jej vzťahu k tým vyšším by mala Ceres ako bohyňa poľnohospodárstva aj istý politický význam. Ako už bolo naznačené, Ceres sa niekedy zobrazovala ako nositeľka koruny z pšenice. Aj to bola vec, ktorou sa mnohí rímski cisári radi obliekali.

Tým, že si pripísali tento majetok, sa stavali do pozície tých, ktorí zabezpečujú poľnohospodársku úrodnosť. Naznačovalo to, že sú požehnaní bohyňou, čo im zaručovalo, že každá úroda sa bude dariť, kým budú na čele.

Ceres a plebejci

Hoci sme práve dospeli k záveru, že všetky mýty o Ceres sú prevzaté od jej gréckeho náprotivku Demeter, to, čo Ceres predstavuje, bolo rozhodne iné. Aj keď okolo Ceres nemuseli byť sformulované nové mýty, interpretácia už existujúcich vytvorila úplne nový priestor toho, čo Ceres predstavuje. Tento nový priestor predstavujú "plebejci" alebo "plebejky".

Zvyčajne, keď sa hovorí o plebse, je to dosť ponižujúci výraz. Ceres sa však k tomu nehlásila. Bola spoločníčkou plebsu a garantovala jeho práva. Vskutku, dalo by sa povedať, že Ceres je pôvodný Karol Marx.

Čo sú to plebejci?

Plebs existoval v opozícii voči ostatným spoločenským triedam, predovšetkým patriarchátu. Patriarchovia sú v podstate tí, ktorí majú všetky peniaze, politici alebo tí, ktorí tvrdia, že vedia, ako by sme mali žiť. Keďže sa rodia v pozíciách s relatívnou mocou (muži, bieli, "západné" krajiny), môžu celkom ľahko vnucovať svoje často temné myšlienky ostatným.

Plebs je teda všetko, len nie patriarchát; v rímskom prípade všetko, len nie rímske elity. Hoci plebs aj elity boli dôležitou súčasťou rímskej ríše, všetku moc mala len najmenšia skupina.

Presný dôvod, prečo niekto patrí k patriarchátu alebo k plebsu, je dosť neistý, ale pravdepodobne má korene v etnických, ekonomických a politických rozdieloch medzi týmito dvoma poriadkami.

Od začiatku rímskeho letopočtu sa plebejci snažili získať určitú formu politickej rovnosti. V istom okamihu, okolo roku 300 pred n. l., sa posunuli na lepšie pozície. Niektoré plebejské rodiny sa dokonca delili o moc s patricijmi, čím vznikla úplne nová spoločenská trieda. Čo s tým však mala spoločné Ceres?

Uctievanie Ceres plebejcami

Hlavne vytvorenie takejto novej skupiny prinieslo ešte viac výziev. Prečo je to tak? Nuž, zvonku sa môže zdať, že obe skupiny sú spolu a navzájom sa rešpektujú, ale skutočná realita vo vnútri skupiny je pravdepodobne taká, že zostávajú rovnaké mocenské štruktúry.

Zvonku je lepšie mať zmiešanú skupinu s rôznymi typmi ľudí, ale zvnútra je to ešte horšie ako predtým: nikto vám neverí, ak tvrdíte, že ste utláčaní. Ceres zohral dôležitú úlohu v tom, že umožnil plebejcom vytvoriť si pocit vlastného ja, vrátane toho, že si vypestovali pozíciu skutočnej moci.

Aedes Cereris

Skupina známa ako plebejci najprv začala uctievať Ceres prostredníctvom stavby chrámu. Chrám je vlastne spoločný chrám, ktorý bol postavený pre všetky Ceres, Liber Pater a Libera. Názov chrámu bol aedes Cereris , čím jasne naznačil, o koho v skutočnosti ide.

Budova a priestor aedes Cereris je známy prepracovanými umeleckými dielami, ale slúžil najmä ako sídlo pre plebejcov, ktorí boli prijatí do pozícií s väčšou mocou. Bol to vlastne priestor na stretávanie a prácu, kde sa nachádzali archívy plebejcov. Bol to otvorený, spoločný, priestor, kde bol každý vítaný.

Taktiež fungoval ako útočisko, kde sa rozdával chlieb najchudobnejším obyvateľom Rímskej ríše. Celkovo chrám tvoril pre plebejskú skupinu miesto sebaidentifikácie, priestor, kde ich brali vážne bez toho, aby sa cítili menejcenní. Tým, že mali takýto priestor, aj cudzinci vážnejšie brali do úvahy život a želania plebejskej skupiny.

V istom zmysle by sa chrám mohol považovať aj za staroveké kultové centrum Ceres. aedes Cereris je jedným z mnohých rímskych kultov, pretože by sa vytvoril oficiálny rímsky kult, ktorého ústredným bodom by bol chrám. Nanešťastie by chrám zničil požiar, čím by plebejci na dlhý čas zostali bez svojho centra.

Ceres: tá, ktorá stojí medzi

Ako sme už naznačili, Ceres je úzko spätá aj s liminalitou. Pripomeňme, že ide tak trochu o myšlienku prechodu. Jej vzťah k liminalite sa prejavuje už v príbehu o plebejcoch: prešli z jednej spoločenskej triedy do novej. Ceres im s touto reidentifikáciou pomohla. Vo všeobecnosti je však liminalita vec, ktorá sa v každom príbehu o Ceres dosť opakuje.

Čo znamená vzťah Ceres k limitácii?

Slovo liminalita je odvodené od termínu limen , čo znamená prah. Súvislosť Ceres s týmto pojmom je skôr vtedy, keď niekto tento prah prekročí z jedného stavu.

Hoci by bolo krásne priamo vstúpiť do nového stavu s plným vedomím toho, ako fungovať a čo robiť, jednoducho to tak nie je. V konečnom dôsledku sú všetky tieto kategórie ľudskými predstavami a hľadanie miesta, kam sa zaradiť, sa bude líšiť podľa jednotlivca a spoločnosti.

Premýšľajte napríklad o mieri a vojne: na začiatku je rozdiel celkom jasný. Žiadne boje alebo veľa bojov. Ale ak sa do toho ponoríte hlbšie, môže to byť trochu nejasnejšie. Najmä keď vezmete do úvahy veci ako informačná vojna. Kedy ste vo vojne? Kedy je krajina v mieri? Je to len vyhlásenie oficiálnej vlády?

Jednotlivci, spoločnosti a príroda.

Presne takúto nejasnosť a to, čo v jednotlivcoch uvoľňovala, strážila Ceres. Ceres sa starala o ľudí, ktorí sa nachádzali v prechodnom stave, upokojovala ich a viedla smerom, ktorý vytváral bezpečie.

Pokiaľ ide o jednotlivé prípady, Ceres úzko súvisí s vecami, ktoré sa označujú ako "prechodové rituály". Spomeňme si na narodenie, smrť, sobáš, rozvod alebo celkovú iniciáciu. Taktiež sa spája s obdobiami poľnohospodárstva, ktoré má korene v zmene ročných období.

Liminalita je teda do istej miery pozadím všetkého, čo Ceres robí a reprezentuje. Spomeňme si na jej úlohu bohyne poľnohospodárstva: umožňuje prechod od niečoho, čo nie je vhodné na ľudskú konzumáciu, k niečomu, čo vhodné je. To isté platí aj pre ľudskú plodnosť: prechod zo sveta pred živým do sveta živého.

V tomto zmysle súvisí aj so smrťou: prechodom zo sveta živých do sveta smrti. Zoznam je naozaj dlhý a nebude dobré uvádzať nekonečný zoznam príkladov. Dúfajme, že podstata Ceres a liminality je jasná.

Odkaz Ceres

Ceres je v rímskej mytológii inšpiratívna rímska bohyňa. A to sme ešte nehovorili o jej skutočnom vzťahu k trpasličej planéte, ako je uvedené v návode. A predsa, hoci by bolo zaujímavé hovoriť o planéte, skutočný význam Ceres predstavujú jej príbehy a to, s čím je spojená.

Odkaz na významnú rímsku bohyňu ako bohyňu poľnohospodárstva je určite zaujímavý, ale nie príliš výnimočný. Existuje pomerne veľa rímskych bohov, ktorí sa vzťahujú na túto oblasť života. Preto ak sa chceme dozvedieť niečo o význame Ceres pre dnešok, možno by bolo cennejšie pozrieť sa na jej úlohu pre plebejcov a liminalitu.

Prízemná rímska bohyňa

Ako trochu "prízemná" bohyňa sa Ceres dokázala spojiť s najrôznejšími ľuďmi a etapami, ktorými títo ľudia prechádzali. To, čo vlastne predstavuje, sa zdá byť dosť nejasné, ale práve o to ide. Nejde ani tak o to, že Ceres ukladá určité pravidlá tým, ktorí sa k nej modlia.

Viaceré Ceres ukazuje, že rozdiely medzi ľuďmi sú dostatočné a nedajú sa prekonať. Pomáha ľuďom s identifikáciou toho, čo presne sú a čo predstavujú. To možno vidieť v chráme, o ktorom bola reč, alebo jej všeobecnej pomoci pri prechode od jednej veci k druhej.

Hoci sa napríklad mier a vojna zdajú byť priamočiare, v skutočnosti je to úplne naopak. V neposlednom rade preto, že spoločnosti sa v dôsledku týchto dvoch javov vážne menia. Po období rozvratu sa musia nanovo vynájsť, s čím Ceres pomáha.

Tým, že obyvatelia Ríma verili v rímsku bohyňu Ceres a modlili sa k nej, nevnímali duchovné vedenie len ako niečo vonkajšie. To je totiž niečo, s čím sa často stretávame aj v iných mytologických postavách alebo náboženstvách všeobecne. Niektorí veriaci sa napríklad modlia k bohu, len aby po skončení smrteľného života získali dobré postavenie.

Ceres takto nefunguje. Zameriava sa na živé bytosti a ich životy tu a teraz. Ceres je bohyňa, ktorá umožňuje ľuďom samotným bez toho, aby museli hľadať vonkajšie zdroje vedenia a zmyslu. Niekto by mohol povedať, že vďaka tomu je praktickejšou bohyňou, ktorá si zaslúži väčšiu planétu ako len trpasličiu planétu Ceres.