Ceres: Rómversk gyðja frjósemi og almúgamenn

Ceres: Rómversk gyðja frjósemi og almúgamenn
James Miller

Þann fyrsta janúar árið 1801 uppgötvaði ítalskur stjörnufræðingur að nafni Giuseppe Piazzi alveg nýja plánetu. Á meðan aðrir voru að fagna nýju ári var Giuseppe upptekinn við að gera aðra hluti.

En þú verður að gefa honum það, að uppgötva nýja plánetu er alveg áhrifamikið. Því miður var það aðeins minna áhrifamikið en hann hélt í fyrstu. Það er að segja, eftir hálfa öld var hún endurflokkuð sem dvergreikistjörnu, sem minnkaði aðeins tengsl plánetunnar við sólkerfið okkar.

Plánetan var samt enn nefnd eftir mjög mikilvægri rómverskri gyðju. Aðrar plánetur voru þegar nefndar Júpíter, Merkúríus og Venus. Eitt stórt nafn var eftir og því fékk nýjasta plánetan nafnið Ceres.

Hins vegar kemur í ljós að rómverska gyðjan fer hugsanlega fram úr endanlega flokkun sinni sem dvergreikistjörnu. Áhrif hennar voru einfaldlega of mikil til að tengjast minniháttar himintungli.

Þurfum við að endurnefna plánetuna og eigna nafnið Ceres stærri plánetu? Það er umræða í annan tíma. Það er örugglega hægt að færa rök fyrir því, en fyrst þarf traustan grunn til að byggja upp þau rök.

Saga rómversku gyðjunnar Ceres

Trúðu það eða ekki, en Ceres er fyrsti rómverski guðinn eða gyðjan sem nafnið var skrifað niður. Eða, að minnsta kosti það sem við gátum fundið. Áletrun á nafninu Ceres má rekja til duftkers sem er dagsett kltengsl við móðurhlutverkið og brúðkaup. Mörg hlutverk hennar sem gyðja landbúnaðarins, eða öllu heldur gyðja frjósemi, voru einnig sýnd á myndum af keisaramynt. Andlit hennar væri eignað nokkrum tegundum frjósemi og lýst á myntum rómverska heimsveldisins.

Frjósemi í landbúnaði

En það þýðir ekki að það eigi að fara algjörlega fram úr hlutverki hennar sem gyðju landbúnaðarins.

Sjá einnig: Wilmot ákvæðið: skilgreining, dagsetning og tilgangur

Í þessu hlutverki var Ceres náskyld Gaiu, gyðja jarðar. Reyndar var hún skyld Terra: rómverska jafngildi Gaiu. Hún sá um æxlun og vöxt dýra og ræktunar. Terra var í þessum skilningi orsök þess að ræktun var til, en Ceres er sá sem setti þær á jörðina og lét þær vaxa.

Gaia og Demeter koma fram í nokkrum grískum sið, sem einnig voru teknir upp í eldri sið. Rómverskir helgisiðir. Þegar kemur að Ceres var stærsta hátíðin hennar Cerialia . Það var hluti af hringrás landbúnaðarhátíða sem tók hálfan aprílmánuð. Hátíðirnar voru tileinkaðar því að tryggja frjósemi í náttúrunni, bæði frjósemi í landbúnaði og dýrum.

Rómverska skáldið Ovid lýsir helgisiðum hátíðanna sem innblásna af einu tilteknu dæmi. Talið er að drengur á bóndabæ í gamla Rómaveldi hafi einu sinni fest ref sem hafði verið að stela hænum í gildru. Hann vafði því inn í hálmi og hey og kveikti í því.

Alveg grimmurrefsingu, en refurinn náði í raun að flýja og hljóp um túnin. Þar sem refurinn var enn að brenna myndi hann líka kveikja í allri uppskeru. Tvöföld eyðilegging á uppskerunni. Á hátíðum Cerialia, væri refur brenndur til að refsa tegundinni á sama hátt og hann eyðilagði uppskeruna.

Ceres og korn

Það er í nafninu. , en Ceres var einkum skyldur korni. Talið er að hún sé sú fyrsta sem „uppgötvaði“ korn og byrjaði að rækta það fyrir mannkynið að borða. Það er satt að hún er aðallega táknuð með hveiti sér við hlið, eða með kórónu úr hveitistönglum.

Þar sem korn er mikilvægur grunnur fyrir rómverska heimsveldið er mikilvægi hennar fyrir Rómverja enn og aftur staðfest.

Frjósemi mannsins

Svo, Ceres sem gyðja landbúnaðarins gerir góð rök fyrir því að vera talin ein af mikilvægustu gyðjunum. En við ættum ekki að gleyma því að hún var líka talin mikilvæg fyrir frjósemi manna. Þessi tilvísun á að mestu rætur í þeirri hugmynd að matur sé nauðsynlegur til að menn geti lifað, þar á meðal til að vera frjósöm.

Það er ekki óalgengt í goðafræði að guðir tengist bæði frjósemi í landbúnaði og mannlegri. Kvenkyns guðdómar tóku oft að sér sameiginleg hlutverk sem þetta. Þetta má til dæmis líka sjá á gyðjunni Venus.

Mæðrahlutverk og brúðkaup

Einnig í tengslum við frjósemi mannsins má líta á Ceresnokkuð af „móðurgyðjunni“ í rómverskum og latneskum bókmenntum.

Ímynd Ceres sem móðurgyðju sést einnig í myndlist. Hún er oft sýnd með dóttur sinni, Proserpinu, sem eltir hana í örvæntingu þegar Plútó tekur dóttur hennar á brott. Hlutverk hennar í tengslum við móðurhlutverkið kemur einnig fram í Metamorphoses Ovids.

Ceres, frjósemi og pólitík

Tengingin milli Ceres og frjósemi var einnig tæki innan stjórnmálanna kerfi rómverska heimsveldisins.

Tengsl við feðraveldið

Til dæmis myndu konur ofarlega vilja tengja sig við Ceres. Nokkuð skrýtið, mætti ​​segja, þar sem hún var svo mikilvæg gyðja fyrir akkúrat gagnstæðan hóp, eins og við munum sjá síðar.

Þeir sem fullyrtu tengsl við Ceres voru aðallega mæður þeirra sem réðu yfir heimsveldinu og töldu sig vera „móður“ alls heimsveldisins. Rómverska gyðjan væri líklega ekki sammála þessu, en ættfeðrunum gæti líklega ekki verið meira sama.

Landbúnaðarfrjósemi og stjórnmál

Auk sambands hennar við hina ofar, Ceres sem gyðjan landbúnaðarins kæmi líka að einhverju leyti að pólitísku gagni. Eins og áður sagði var Ceres stundum sýndur með kórónu úr hveiti. Þetta var líka hlutur sem margir rómverska keisarar höfðu gaman af að klæða sig með.

Með því að eigna sér þessa eign myndu þeir staðsetja sig semþær sem tryggðu frjósemi í landbúnaði. Það gaf til kynna að þeir væru blessaðir af gyðjunni, sem tryggði að sérhver uppskera myndi ganga vel svo lengi sem þeir væru í forsvari.

Ceres and the Plebs

Þótt við komumst að þeirri niðurstöðu að allar goðsagnir Ceres séu teknar upp frá gríska hliðstæðu hennar Demeter, þá var það sem Ceres stendur fyrir örugglega öðruvísi. Þó að það hafi kannski ekki verið mótaðar nýjar goðsagnir í kringum Ceres, skapar túlkun þeirra sem þegar eru til alveg nýtt rými fyrir það sem Ceres táknar. Þetta nýja svæði eru „plebeiar“ eða „plebbar“.

Venjulega, þegar vísað er til plebba, er það frekar niðurlægjandi hugtak. Hins vegar gerðist Ceres ekki áskrifandi að þessu. Hún var félagi plebbanna og tryggði réttindi þeirra. Reyndar gæti maður sagt að Ceres sé hinn upprunalegi Karl Marx.

Hvað eru Plebs?

Plebbarnir voru til í andstöðu við aðrar stéttir í samfélaginu, aðallega feðraveldið. Patriarkar eru í rauninni þeir sem eiga alla peningana, stjórnmálamennirnir eða þeir sem segjast vita hvernig við eigum að lifa. Þar sem þeir eru fæddir í stöðum með tiltölulega vald (karlkyns, hvítur, „vestræn“ lönd), geta þeir auðveldlega þröngvað oft gruggugum hugsunum sínum upp á aðra.

Svo, plebbarnir eru allt annað en feðraveldið; í rómverska tilvikinu allt annað en rómverska elítan. Þó að bæði plebbarnir og elítan hafi verið mikilvægur hluti af rómverska heimsveldinu, þá voru aðeins þeirminnsti hópurinn hafði öll völd.

Nákvæm ástæðan fyrir því að einhver myndi tilheyra feðraveldinu eða plebbunum er nokkuð óviss, en á sennilega rætur í þjóðernislegum, efnahagslegum og pólitískum ágreiningi milli þessara tveggja flokka.

Frá upphafi rómversku tímalínunnar hafa plebbarnir átt í erfiðleikum með að ná fram einhvers konar pólitísku jafnrétti. Á einum tímapunkti, um 300 f.Kr., færðust þeir í betri stöður. Sumar plebejafjölskyldnanna deildu jafnvel völdum með patricians, sem skapaði alveg nýja þjóðfélagsstétt. En hvað hafði Ceres með þetta að gera?

Að tilbiðja Ceres af plebbunum

Aðallega, stofnun slíks nýs hóps leiddi til enn fleiri áskorana. Hvers vegna er það? Ja, að utan gæti verið að hóparnir tveir séu saman og virði hver annan, en raunverulegur veruleiki innan hópsins er líklega sá að sömu valdastrúktúrarnir eru eftir.

Að utan er betra að hafa blandaðan hlut. hópur með alls konar fólki, en innan frá er það enn verra en áður: enginn trúir þér ef þú segist vera kúgaður. Ceres gegndi mikilvægu hlutverki í því að leyfa plebbunum að skapa sjálfsmynd, þar á meðal að hlúa að sjálfum sér í raunverulegri valdastöðu.

Aedes Cereris

Hópurinn þekktur sem plebs byrjaði fyrst að tilbiðja Ceres í gegnum byggingu musterisins. Musterið er í raun sameiginlegt musteri, sem var byggt fyrir alla Ceres, Liber Pater og Libera. Thenafn musterisins var aedes Cereris , sem gefur skýrt til kynna hver var sá sem það var í raun og veru um.

Bygging og rými aedes Cereris er þekkt fyrir að hafa vandað listaverk, en þjónaði aðallega sem höfuðstöðvar plebbanna sem voru teknir inn í stöður með meiri völd. Þetta var í raun fundar- og vinnurými, sem hýsti skjalasafn plebbanna. Þetta var opið, sameiginlegt rými þar sem allir voru velkomnir.

Einnig virkaði það sem athvarf þar sem brauði var úthlutað til fátækustu rómverska heimsveldisins. Allt og allt myndaði musterið sjálfsauðkenningu fyrir plebejahópinn, rými þar sem þeir voru teknir alvarlega án þess að finnast þeir vera óæðri. Með því að hafa slíkt rými myndu utanaðkomandi einnig taka alvarlega tillit til lífs og óska ​​plebejahópsins.

Í vissum skilningi mætti ​​líka líta á musterið sem forna sértrúarmiðstöð Ceres. Reyndar er samfélagið í aedes Cereris einn af mörgum rómverskum sértrúarsöfnuðum, þar sem opinber rómversk sértrúarsöfnuður yrði stofnaður með musterið sem þungamiðju. Því miður myndi musterið eyðileggjast í eldi, þannig að plebbarnir yrðu án miðju í langan tíma.

Ceres: She Who Stands Between

Eins og áður hefur komið fram er Ceres einnig náskyld takmarkanaleysi. Til að minna þig á þá er þetta að einhverju leyti hugmyndin um umskipti. Tengsl hennar við liminality kemur nú þegar fram í sögu hennar um plebbana:þeir fóru úr einni þjóðfélagsstétt í nýjan. Ceres hjálpaði þeim við þá endursamkenningu. En almennt er takmarkað hlutur sem er nokkuð endurtekinn í hvaða sögu sem er um Ceres.

Hvað er átt við með sambandi Ceres við takmarkað?

Orðið liminality er dregið af hugtakinu limen , sem þýðir þröskuldur. Tengsl Ceres við þetta hugtak eru meira svo þegar einhver fer yfir þennan þröskuld frá einu ríki.

Þó að það væri yndislegt að stíga beint inn í nýtt ástand, fullkomlega meðvitað um hvernig á að virka og hvað á að gera, þá er þetta einfaldlega ekki raunin. Þegar öllu er á botninn hvolft eru þessir flokkar allt mannlegar hugmyndir og að finna stað til að passa inn í þessar hugmyndir mun vera mismunandi eftir einstaklingum og samfélagi.

Hugsaðu til dæmis um frið og stríð: í upphafi er munurinn nokkuð skýr. . Engin slagsmál eða mikið slagsmál. En ef þú kafar dýpra í það gæti það orðið aðeins óljósara. Sérstaklega þegar þú tekur hluti eins og upplýsingastríð með í reikninginn. Hvenær ertu í stríði? Hvenær er friður í landi? Er það bara yfirlýsing opinberra stjórnvalda?

Einstaklingar, samfélög og náttúra.

Nákvæmlega þessi óljósa og hvað hún losaði um hjá einstaklingum er það sem Ceres gætti. Ceres sá um fólkið sem var í umbreytingarástandi, róaði það og leiðbeindi því í þá átt sem skapaði öryggi.

Þegar kemur að því aðeinstökum tilfellum, Ceres er nátengd hlutum sem eru nefndir „viðskiptasiðir“. Hugsaðu um fæðingu, dauða, hjónaband, skilnað eða heildarvígslu. Einnig tengist hún tímabilum landbúnaðarins, sem á rætur í árstíðaskiptum.

Liminality er því að einhverju leyti bakgrunnur alls þess sem Ceres gerir og stendur fyrir. Hugsaðu um hlutverk hennar sem gyðja landbúnaðarins: hún gerir umskipti frá einhverju sem hentar ekki til manneldis yfir í eitthvað sem er það. Sama gildir um frjósemi mannsins: yfirferðin úr heimi hinna fyrirlifandi yfir í heim hinna lifandi.

Í þessum skilningi tengist hún líka dauðanum: leiðin úr heimi hinna lifandi til heimi dauðans. Listinn heldur áfram og áfram og það mun ekki gera neitt gagn að koma með endalausan lista af dæmum. Vonandi er kjarni Ceres og liminality skýr.

Arfleifð Ceres

Ceres er hvetjandi rómversk gyðja í rómverskri goðafræði. Og við höfum ekki einu sinni talað um raunverulegt samband hennar við dvergreikistjörnuna eins og tilgreint er í leiðbeiningunum. Samt, þó að það hefði getað verið áhugavert að tala um plánetu, er raunverulegt mikilvægi Ceres táknað með sögum hennar og því sem hún tekur þátt í.

Tilvísun í hina mikilvægu rómversku gyðju sem gyðju landbúnaðar er örugglega áhugavert, en ekki ýkja sérstakt. Það eru talsvert mikið af Romanguðir sem tengjast þessu ríki lífsins. Þess vegna, ef við viljum vita eitthvað um mikilvægi Ceres í dag, gæti verið verðmætara að skoða hlutverk hennar fyrir plebba og liminality.

Jarðbundin rómversk gyðja

Sem dálítið „niður á jörðu“ gyðja gat Ceres tengst fjölbreyttu fólki og þeim stigum sem þetta fólk gekk í gegnum. Það sem hún í raun stendur fyrir virðist vera frekar óljóst, en það er einmitt málið. Það er ekki svo mikið að Ceres setur ákveðnar reglur á þá sem biðja til hennar.

Moreso, Ceres sýnir að munur á milli fólks er mikill og ekki er hægt að yfirstíga það. Hún hjálpar fólki að bera kennsl á hvað það er nákvæmlega og hvað það táknar. Þetta má sjá í musterinu sem rætt var um, eða almenn aðstoð hennar við að skipta úr einu í annað.

Þó til dæmis að friður og stríð virðist vera beinlínis fram á við, þá er það í raun þveröfugt. Ekki síst vegna þess að samfélög breytast verulega í kjölfar þessara tveggja fyrirbæra. Þeir verða að finna upp sjálfa sig aftur eftir tímabil truflana, eitthvað sem Ceres hjálpar til við.

Með því að trúa á og biðja til rómversku gyðjunnar Ceres, litu íbúar Rómar ekki aðeins á andlega leiðsögn sem eitthvað utanaðkomandi. . Reyndar er það eitthvað sem þú sérð oft í öðrum goðsögulegum persónum eða trúarbrögðum almennt. Til dæmis, sumirtrúarbrögð biðja til guðs, bara til að þau geti öðlast góða stöðu eftir jarðlífið sem þau lifa.

Ceres virkar ekki á þennan hátt. Hún einbeitir sér að lífverunum og lífi þeirra hér og nú. Ceres er gyðjan sem gerir fólki sjálfu kleift án þess að það þurfi að leita að utanaðkomandi leiðsögn og merkingu. Sumir gætu sagt að þetta geri hana að hagnýtari gyðju, verðskulda stærri plánetu en bara dvergreikistjörnuna Ceres.

um 600 f.Kr. Duftkerið fannst í gröf sem var ekki langt frá höfuðborg rómverska heimsveldisins.

Höfuðborgin er Róm, ef þú værir að velta því fyrir þér.

Áletrunin segir eitthvað eins og „Láttu Ceres gefa langt ,“ sem virðist vera nokkuð skrítin tilvísun í einn af fyrstu guðdómum Rómar. En ef þú veist að langt stendur fyrir eins konar korn með nafninu spelt, þá verður tilvísunin aðeins rökréttari. Þegar öllu er á botninn hvolft er og hefur korn verið undirstaða í mataræði mannsins í mjög langan tíma.

Nafnið Ceres

Nafn rómversku gyðjunnar gefur okkur einnig töluvert af upplýsingum um goðsögnina og mat hennar. Til að fá sem besta mynd ættum við að snúa okkur að þeim sem kryfja orðin og reyna að skilja hvað þau þýða eða hvaðan þau koma. Í óþarflega flóknum heimi vísum við til þessa fólks sem orðsifjafræðinga.

Rómversku orðsifjafræðingarnir til forna héldu að nafnið Ceres ætti rætur sínar að rekja til crescere og creare . Crescere þýðir að koma fram, vaxa, rísa upp eða fæðast. Creare þýðir aftur á móti að framleiða, búa til, búa til eða geta. Svo, skilaboðin eru alveg skýr hér, Ceres gyðja er holdgervingur sköpunar hlutanna.

Einnig er stundum talað um hlutina sem tengjast Ceres sem Cerealis . Það var í raun innblástur í nafni stærstu hátíðarinnar sem haldin var áheiður hennar. Ertu enn að velta fyrir þér hvað var innblástur fyrir nafn morgunverðarins þíns?

Sjá einnig: Saga heklmynstra

Hverju er Ceres tengt?

Eins og margar sögur í rómverskri goðafræði, er nákvæmlega umfang þess sem Ceres stendur fyrir nokkuð umdeilt. Þetta kemur helst fram í einni af ítarlegustu heimildunum þar sem rómversku gyðjunni er lýst. Ceres var letrað í töflu sem fannst einhvers staðar í hinu víðfeðma heimsveldi Rómar til forna.

Taflan á rætur sínar að rekja til um 250 f.Kr. og var vísað til hennar á Oscan tungumáli. Ekki tungumál sem þú munt heyra um daglega, þar sem það hefur dáið út um 80 e.Kr. Það segir okkur að frjósemi er almennt talin mikilvægasti þátturinn sem tengist Ceres. Nánar tiltekið hlutverk hennar sem gyðja landbúnaðarins.

Orðin hafa verið þýdd á ensku jafngildi þeirra. En það þýðir ekki að við vitum nákvæmlega hvað þeir meina. Þegar öllu er á botninn hvolft er túlkunin það sem skiptir máli. Það sem er víst er að svona túlkanir á orðum eru endilega öðruvísi í dag en þær voru fyrir um 2000 árum. Þess vegna getum við aldrei verið 100 prósent viss um raunverulega merkingu orðanna.

En samt gáfu áletranir til kynna að Ceres gæti táknað allt að 17 mismunandi guðdóma. Öllum var lýst sem tilheyrandi Ceres. Lýsingarnar segja okkur að Ceres tengist móðurhlutverki og börnum, frjósemi og ræktun í landbúnaðiaf ræktun, og liminity.

Hún sem stendur á milli

Liminality? Já. Í grundvallaratriðum, hugmynd um umskipti. Það er nú á dögum mannfræðilegt hugtak sem tengist tvíræðni eða stefnuleysi þegar þú ferð frá einu stigi til annars.

Í áletrunum er vísað til Ceres sem Interstita , sem þýðir „hún sem stendur á milli“. Önnur tilvísun kallar hana Legifere Intera : hún sem ber lögin á milli. Þetta er samt dálítið óljós lýsing, en þetta mun skýrast síðar.

Ceres and Common People

Ceres var sá eini af guðunum sem átti þátt í dag-til- daglegur grunnur í lífi almúgans. Aðrir rómverskir guðir tengdust í raun hversdagslífinu í fáum tilfellum.

Í fyrsta lagi gátu þeir af og til „dubbað“ í mannlegum málefnum þegar það hentaði persónulegum hagsmunum þeirra. Í öðru lagi komu þeir út í hversdagslífið til að veita „sérstaka“ dauðlegum mönnum aðstoð sem þeir vildu. Hins vegar var rómverska gyðjan Ceres sannarlega fóstra mannkynsins.

Ceres í goðafræði

Aðeins byggt á fornleifafræðilegum sönnunargögnum og með því að kryfja nafn hennar, getum við þegar ályktað að Ceres sé gyðja margir hlutir. Sambönd hennar eiga rætur að rekja til ýmissa hluta, þar á meðal gríska jafngildi hennar Demeter og meðlimi ættartrés hennar.

Ceres, grísk goðafræði og gríska gyðjan Demeter

Svo er ein játning tilgera. Þrátt fyrir að Ceres sé mjög mikilvæg gyðja Rómar til forna, hefur hún í raun engar innfæddar rómverskar goðsagnir. Það er að segja að sérhver goðsagnakennd saga sem er sögð um hana þróaðist ekki meðal meðlima hins forna rómverska samfélags sjálfs. Sögurnar voru í raun teknar upp frá öðrum menningarheimum og síðast en ekki síst grískri trú.

Þá verður spurningin, hvaðan fær hún allar sögurnar sínar? Reyndar, samkvæmt endurtúlkun guða sem lýst var af nokkrum Rómverjum, var Cere jafningi grísku gyðjunnar Demeter. Demeter var ein af tólf ólympíufarum grískrar goðafræði, sem þýðir að hún var ein öflugasta gyðja þeirra allra.

Sú staðreynd að Ceres hefur ekki innfæddar goðsagnir þarf ekki endilega að þýða að Ceres og Demeter eru eins. Fyrir það fyrsta eru þeir augljóslega guðir í mismunandi samfélögum. Í öðru lagi voru sögur Demeter endurtúlkaðar að einhverju leyti, sem gerði goðsagnir hennar hugsanlega aðeins öðruvísi. Hins vegar er rót og grundvöllur goðsagnanna yfirleitt sá sami á milli þeirra tveggja.

Einnig er goðsögnin og áhrifin tvennt ólíkt. Síðar mun koma í ljós að talið var að Ceres væri fulltrúi breiðara litrófs en Demeter táknaði.

Fjölskylda Ceres

Ekki aðeins eru goðsagnirnar sjálfar alveg eins og þær sem Demeter tók þátt í, einnig er fjölskylda Ceres nokkuð lík.En augljóslega voru þeir nefndir öðruvísi en grískir starfsbræður þeirra. Ceres getur talist dóttir Satúrnusar og Ops, systur Júpíters. Hún eignaðist reyndar dóttur með eigin bróður sínum, sem gengur undir nafninu Proserpina.

Aðrar systur Ceres eru Juno, Vesta, Neptune og Plútó. Fjölskylda Ceres eru að mestu leyti landbúnaðar- eða undirheimaguðir. Flestar goðsagnirnar sem Ceres tók þátt í voru líka töluvert fjölskyldumál. Í þessu sama andrúmslofti er ein sérstök goðsögn sem er frægasta þegar talað er um Ceres.

The Abduction of Proserpina

Ceres átti nokkur börn. En mest áberandi var Ceres móðir Proserpina. Í grískri goðafræði er dóttir Ceres Proserpina þekkt sem Persephone. Svo í orði, Ceres er móðir Persephone, en bara með einhverjum öðrum vísbendingum. Og jæja, annað nafn.

Ceres verndar Proserpina

Ceres fæddi Proserpina eftir ástríkt samband við Júpíter. Það ætti ekki að koma á óvart að frjósemisgyðjan og almáttugur guð hinna fornu rómversku trúarbragða myndu búa til falleg börn. En reyndar var vitað að Proserpina var aðeins of falleg.

Móðir hennar Ceres þurfti að fela hana fyrir augum allra guða og dauðlegra manna, bara svo hún gæti lifað rólegu og friðsælu lífi. Það myndi, að sögn Ceres, vernda skírlífi hennar og sjálfstæði.

Here ComesPlútó

Hins vegar hafði rómverski guð undirheimanna Plútó önnur áform. Plútó þráði þegar drottningu. Það getur sannarlega orðið ansi óheiðarlegt og einmanalegt á því sviði sem hann var fulltrúi fyrir. Að vera skotinn með örinni hans Cupid gerði líka þrá hans eftir drottningu enn meiri. Vegna örarinnar hans Cupid varð Plútó heltekinn af engum öðrum en dótturinni sem Ceres reyndi að fela.

Einn morguninn var Proserpina grunlaus að tína blóm þegar upp úr þurru þrumaði Plútó og vagn hans í gegnum jörðina. Hann sópaði Proserpinu af fótum hennar og í fangið. Hún var dregin með Plútó inn í undirheimana.

Ceres og Júpíter eru, rökrétt, trylltir. Þau leita dóttur sinnar um allan heim, en árangurslaust. Það var sannarlega blekkjandi að leita á jörðinni, þar sem dóttir þeirra var nú staðsett í undirheimunum, allt öðru ríki. Ceres hélt hins vegar áfram að leita. Með hverju skrefi varð sorgin sterkari.

Þó að sorgin í sjálfu sér sé nú þegar nógu slæm þá gerðist annað. Ceres er jú gyðja frjóseminnar. Vegna þess að hún syrgði, myndi allt í náttúrunni vera sorglegt með henni, sem þýðir að heimurinn varð grár, kaldur og skýjaður svo lengi sem hún syrgði.

Sem betur fer hafði einn voldugasti rómverski guðinn nokkur tengsl . Júpíter var sagt að Proserpina væri með Plútó. Hann hikaði ekki við að senda einhvern til undirheimanna.

Merkúríus finnur Plútó

Til þess að fá dóttur sína til baka sendi Júpíter Merkúr. Sendiboðinn fann dóttur þeirra Proserpinu með Plútó og krafðist þess að hann gæfi til baka það sem hann fékk með óréttmætum hætti. En Plútó hafði önnur áform og bað um eina nótt í viðbót, bara til að hann gæti notið ástarinnar í lífi sínu aðeins lengur. Mercury viðurkenndi.

Þetta kvöld heillaði Plútó Proserpinu til að borða sex lítil granateplafræ. Ekkert svo slæmt, myndi maður segja. En eins og guð undirheimanna vissi eins og enginn annar, ef þú borðar í undirheimunum ertu að eilífu dæmdur til að vera þar.

Árstíðarbreytingar

Samkvæmt höfðingja undirheimanna, Ceres ' Dóttir Proserpina hafði fúslega borðað granateplafræin. Virgil, eitt besta skáld Rómverja til forna, lýsir því að Properina hafi sannarlega samþykkt þetta. En það voru aðeins sex fræ. Plútó lagði því til að Proserpina myndi skila sér mánaðarlega fyrir hvert fræ sem hún hafði borðað.

Proserpina var því skylt að snúa aftur til undirheimanna í sex mánuði á hverju ári. En eins og áður sagði samþykkti hún í raun og veru að borða fræin. Þetta þýðir líka að hún var frekar treg til að fara aftur og sameinast móður sinni þegar hún þurfti að fara aftur á endanum.

En á endanum var Ceres sameinuð dóttur sinni á ný. Uppskeran fór að vaxa aftur, blóm fóru að blómstra, börn fóru að fæðast aftur. Einmitt,vorið kom. Sumarið myndi fylgja. En eftir sex mánuðina sem ná yfir sumarið og vorið myndi Proserpina snúa aftur til undirheimanna og skilja móður sína eftir í sorg.

Svo sannarlega töldu Rómverjar til forna að Proserpina væri í undirheimunum á haustin. og vetur, meðan hún var við hlið móður sinnar Ceres á vorin og sumrin. Þannig að ef þú ert að kenna veðurguðunum um slæmt veður geturðu nú beint öllum kvörtunum beint til Ceres og dóttur hennar Proserpinu.

Ceres, Goddess of Agriculture: Influence on Fertility

The tengsl við frjósemi eru nú þegar nokkuð augljós úr goðsögninni um Ceres og Proserpine. Reyndar er Ceres oft bara lýst sem rómverskri gyðju landbúnaðarins. Grísk hliðstæða hennar var líka almennt álitin gyðja landbúnaðarins, svo það væri bara skynsamlegt að rómverski Ceres væri nákvæmlega eins.

Það er rétt að vissu leyti að mikilvægasta hlutverk Ceres var að m.t.t. landbúnaði. Þegar öllu er á botninn hvolft beindist flest rómversk list sem gerð var um hana að þessum þætti hennar. En, eins og áður sagði, yrði Ceres endurtúlkuð á nokkra vegu sem hlutverk hennar sem rómverskrar gyðju.

Gyðja landbúnaðarins varð frekar þekkt sem gyðja frjósemi. Þetta nær yfir aðeins meira en bara frjósemi í landbúnaði.

Ceres tengist líka hugmyndinni um frjósemi mannsins, í gegnum hana




James Miller
James Miller
James Miller er virtur sagnfræðingur og rithöfundur með ástríðu fyrir því að kanna hið mikla veggteppi mannkynssögunnar. Með gráðu í sagnfræði frá virtum háskóla, hefur James eytt meirihluta ferils síns í að kafa ofan í annála fortíðarinnar og afhjúpa ákaft sögurnar sem hafa mótað heiminn okkar.Óseðjandi forvitni hans og djúpt þakklæti fyrir fjölbreyttri menningu hefur leitt hann á ótal fornleifasvæði, fornar rústir og bókasöfn um allan heim. Með því að sameina nákvæmar rannsóknir og grípandi ritstíl hefur James einstakan hæfileika til að flytja lesendur í gegnum tíðina.Blogg James, The History of the World, sýnir sérþekkingu hans á fjölmörgum sviðum, allt frá stórbrotnum frásögnum siðmenningar til ósagðra sagna einstaklinga sem hafa sett mark sitt á söguna. Bloggið hans þjónar sem sýndarmiðstöð fyrir áhugafólk um sögu, þar sem þeir geta sökkt sér niður í spennandi frásagnir af stríðum, byltingum, vísindauppgötvunum og menningarbyltingum.Fyrir utan bloggið sitt hefur James einnig skrifað nokkrar lofaðar bækur, þar á meðal From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers og Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Með grípandi og aðgengilegum ritstíl hefur hann með góðum árangri vakið sögu til lífsins fyrir lesendur af öllum uppruna og aldri.Ástríða James fyrir sögu nær út fyrir hið ritaðaorð. Hann tekur reglulega þátt í fræðilegum ráðstefnum þar sem hann miðlar rannsóknum sínum og tekur þátt í umhugsunarverðum viðræðum við aðra sagnfræðinga. James, sem er viðurkenndur fyrir sérfræðiþekkingu sína, hefur einnig verið sýndur sem gestafyrirlesari í ýmsum hlaðvörpum og útvarpsþáttum, og dreift enn frekar ást sinni á viðfangsefninu.Þegar hann er ekki á kafi í sögulegum rannsóknum sínum, má finna James skoða listasöfn, ganga í fagurt landslag eða láta undan sér matargerð frá mismunandi heimshornum. Hann trúir því staðfastlega að skilningur á sögu heimsins auðgar nútíð okkar og hann leitast við að kveikja sömu forvitni og þakklæti hjá öðrum með grípandi bloggi sínu.