Lamia: ManBwyta Shapeshifter Mytholeg Roeg

“Pwy na ŵyr enw Lamia, Libya o ran hil, enw o’r gwaradwydd mwyaf ymhlith meidrolion?” (Euripedes, Darnau Dramatig ).

Anghenfil newid siâp oedd Lamia a oedd yn difa plant ym mytholeg Roeg. Wedi'i disgrifio fel hanner-wraig, hanner-anghenfil, bu Lamia yn crwydro cefn gwlad i chwilio am ei phryd nesaf. Mae'r enw Lamia yn ôl pob tebyg yn deillio o'r gair Groeg laimios , sy'n golygu oesoffagws. Felly, mae enw Lamia yn awgrymu ei thuedd i ddifa plant yn gyfan.

Fel llawer o beryglon goruwchnaturiol a lechodd yng Ngwlad Groeg hynafol, gweithiodd y Lamiae i rybuddio plant ifanc am fygythiadau bydol. Mae'n rhybudd “dieithr-perygl” hanfodol, mae chwedlau'r Lamiae yn cynghori pobl ifanc i beidio ag ymddiried mewn dieithriaid sy'n ymddangos yn ddiniwed, yn enwedig y rhai swynol.

Pwy yw Lamia ym Mytholeg Roegaidd?

Mae Lamia yn cael ei hadnabod yn bennaf fel cythraul benywaidd sydd ag archwaeth am blant a phobl ifanc. Fodd bynnag, nid oedd hi bob amser yn anghenfil. Dyna'r ffordd orau i gofio Lamia.

Yn wreiddiol, brenhines Libya oedd Lamia. Roedd sylwebaethau hynafol ar Heddwch Aristophanes yn adleisio’r syniad hwn. Yn y pen draw, daliodd sylw Zeus, gan ddod yn un o'i baramoriaid niferus. Gyda harddwch a swyn sylweddol, enillodd y fenyw farwol yn ddiymdrech ddefosiwn ei chariad dwyfol. Fel y gellir dyfalu, nid aeth y berthynas allbriodasol hon drosodd yn dda gyda gwraig genfigennus Zeus, Hera.

Ygalluoedd Lamia. Cymharwyd hi â'r cythraul nos Lilith o lên gwerin Iddewig. I ddechrau, Lilith oedd gwraig gyntaf Adda a gafodd ei halltudio o Ardd Eden am anufuddhau i'w gŵr. Yn ei halltudiaeth, daeth Lilith yn gythraul ofnus a oedd yn targedu plant.

Roedd Lamia a Lilith yn cael eu hystyried yn gythreuliaid benywaidd a oedd yn defnyddio eu harddwch benywaidd i swyno dynion diarwybod a phlant naïf. Maent yn cyfateb i'r swccubus canoloesol yn amlach na pheidio.

Cysylltiad Lamiae ymhellach â diddymu priodasau, fel yr awgryma Archesgob Reims, Hincmar, yn ei draethawd darniog o'r 9fed ganrif De divortio Lotharii regis et Theutbergae reginae . Cysylltodd y Lamiae ag ysbrydion atgenhedlu benywaidd ( geniciales feminae ): “menywod sydd, trwy eu drygioni, yn gallu gosod casineb anghymodlon rhwng gŵr a gwraig” (Interrogatio: 15).

Erbyn yr Oesoedd Canol, daeth Lamia – a’r Lamiae – i gael eu hadnabod fel y rheswm pam roedd plant yn diflannu neu’n marw’n anesboniadwy. Stwff reit arferol cyn belled ag y mae ei hanes yn mynd. Er hynny, gwelwyd toriad yn y drefn yn yr Oesoedd Canol, gyda Lamia hefyd yn dod yn gysgod y tu ôl i briodas doredig.

Pam fod y Lamia yn Anghenfil?

Achosodd y gwallgofrwydd a brofodd Lamia ar golli ei phlant hi yn anghenfil. Dechreuodd chwilio am blant eraill i'w bwyta. Yr oedd yn weithred mor ddieflig, fellydrygionus, ei fod wedi achosi i Lamia drawsnewid yn gorfforol.

Nid yw trawsnewid yn anghenfil yn beth newydd o gwbl ac mae'n ddigwyddiad eithaf cyffredin ym mythau Groeg. O ganlyniad, nid yw datblygiad Lamia yn rhyfedd o gwbl. Mae trawsnewid Lamia yr anghenfil yn gythraul Lamia hyd yn oed yn llai o syndod.

Gallai Lamia fod yn ysbrydion, yn arswydus, yn osgeiddig, ac yn rheibus i gyd ar unwaith. Yn y diwedd, roedd rhai o'r bwystfilod mwyaf arswydus unwaith yn bobl yn cael eu gyrru heibio eu torbwynt. Yn ddyn arswydus yn yr un modd, mae Lamia wedi’i chyfateb â La Llorona – y Wraig Wylo – o America Ladin. Ar ochr arall pethau, mae'r Lamia Roegaidd wedi'i gymharu ymhellach â Baba Yaga o lên gwerin Slafaidd, sy'n herwgipio plant i wledda ar eu cnawd yn ddiweddarach.

Ai Duwies yw Lamia?

Nid yw Lamia yn dduwies yn draddodiadol, er bod y bardd telynegol Groeg Stesichorus yn nodi Lamia fel merch Poseidon. Felly, gallai Lamia fod yn ddemi-dduw. Byddai'n egluro ei phrydferthwch mawr, yr un o'r rhain yn plagio Helen o Troy ac yn anfwriadol arwain at y Rhyfel Trojan.

Mae Lamia yn bodoli yn yr hen grefydd Groeg sy'n ferch Poseidon ac yn gariad i Zeus. Ystyrir y Lamia hwn yn fam i Scylla a'r siarc gwrthun, Acheilus. Unwaith yn llanc hardd, cafodd Acheilus ei felltithio am ei wreiddyn ar ôl iddo herio Aphrodite i gystadleuaeth harddwch. Mae'r cysylltiad posibl rhwng Lamia yr anghenfil môr dduwies y môr a Lamia y cythraul fampirig yn cael ei ddyfalu, ond heb ei gadarnhau.

Mae rhai ffynonellau gwahanol yn dweud mai Belus, brenin yr Aifft, ac Achiroe oedd rhieni Lamia. Roedd Belus yn fab demi-dduw i Poseidon ac yn frawd i Agenor. Yn y cyfamser, roedd Achiroe yn ferch nymff i Nilus, duw Afon Nîl. Mae Diodorus Siculus yn awgrymu mai Belus oedd tad Lamia ac mai Libye oedd ei mam yn lle hynny, personoliad Groegaidd Libya.

Waeth a oedd gan y Lamia hardd dduwi riant ai peidio doedd dim ots yn y cynllun mawreddog o bethau. Roedd ei harddwch yn ddigon iddi ddod yn un o hoff gariadon Zeus. Ar ben hynny, erbyn diwedd stori Lamia, mae hi'n cael ei hystyried yn anfarwol. Yn y pen draw, roedd bygythiad poenydio Lamia yn bodoli am genedlaethau a gellir dadlau ei fod yn dal i fodoli.

Ai Merch Lamia Poseidon yw hi?

Os gwrandawn ar Stesichorus, Poseidon yw tad Lamia. Fodd bynnag, ef yw'r unig ffynhonnell sy'n rhestru Poseidon fel hen ddyn Lamia. Nid oes unrhyw ffynonellau eraill wedi goroesi sy'n cefnogi'r ddamcaniaeth hon.

Derbynnir yn gyffredinol fod Lamia yn ferch i Belus, brenin yr Aifft. Yn ddiddorol ddigon, nid yw Ffug-Apollodorus yn sôn am Lamia fel un o epil Belus gyda'i wraig, Achiroe. Felly, yr unig ffaith sicr am Lamia cyn ei thrawsnewidiad aruthrol yw ei bod yn frenhines Libya.

Gall yr enw ‘Lamia’ gyfieithu i “siargwn twyllodrus,” a fyddai’n gwneud synnwyr pe bai’n ferch o dduw y mor. Mewn cymhariaeth, gallai gyfeirio at amrywiad o'r myth lle nad yw Lamia yn sarff, ond yn hytrach yn debyg i siarc.

Pwy oedd y Lamia?

Roedd y Lamia, sy'n fwy adnabyddus wrth y lluosog Lamiae , yn ffantasïau fampirig. Cawsant eu hysbrydoli gan chwedl Lamia, brenhines aflwyddiannus Libya. Anghenfilod llên gwerin oedd y rhain yn debyg i fampirod sy'n draenio gwaed a succubi deniadol.

John Cuthbert Lawson yn ei 1910astudiaeth Lên Gwerin Fodern Roegaidd a Chrefydd yr Hen Roeg , sylwadau bod y Lamiae yn enwog am eu “haflendid, eu glutineb, a’u hurtrwydd.” Enghraifft o hyn yw'r ddihareb Roegaidd gyfoes, “της Λάμιας τα σαρώματα” (ysgubiad y Lamia).

Y tu allan i'w haflendid ymddangosiadol a'u drewdod tybiedig, roedd y Lamiae yn fodau hardd a oedd yn denu eu hanrhydedd. O leiaf, roedden nhw'n brydferth pan oedden nhw eisiau bod. Gallent siapio a chonsurio gweledigaethau o ysblander er mwyn cadarnhau lle eu dioddefwr yn eu lloer.

Sut olwg sydd ar Lamia?

Mae Lamia yn ymddangos fel hanner-wraig, hanner neidr. Mae p'un a gadwodd Lamia ei harddwch ai peidio yn dal i gael ei drafod: mae hi naill ai'n wrthyrchol, fel y tystia sawl hen lenor, neu mae mor hudolus ag erioed.

Dywedir hefyd y gall Lamia newid siâp. Credwyd bod y newid siâp yn ei gwneud hi'n haws i'r creadur ddenu ysglyfaeth. Fel arfer, byddai'n targedu plant ifanc neu ddynion ifanc. Rhesymegwyd y byddai'r naill neu'r llall wedi bod yn fodlon gollwng eu gwyliadwriaeth o amgylch menyw hardd.

Disgrifiodd y bardd John Keats Lamia fel un hardd o hyd: “Roedd hi’n siâp gordian o arlliw disglair … smotyn vermilion, euraidd, gwyrdd, a glas…” ( Lamia 1820). Mae Lamia Keats yn dilyn y dehongliad diweddarach o Lamia, er gwaethaf pob ymdrech i’w gwneud yn wrthun, ei bod hi’n dal i fod.hawdd ar y llygaid. Mae llawer o artistiaid modern wedi cymryd disgleirio i ddisgrifiad John Keats, gan ei ffafrio nag ymddangosiad Groegaidd gwrthun Lamia. Enghraifft o hyn yw'r paentiad, Lamia , a grëwyd gan Herbert James Draper ym 1909.

Mae'r peintiwr Clasurol o Loegr Herbert James Draper yn darlunio Lamia fel menyw wedi'i gwisgo mewn croen neidr sied. Mae croen y neidr yn cynrychioli ei galluoedd newid siâp a'i hanes sarff. At ei gilydd, nid yw Lamia Draper yn fygythiol llwyr, er bod goblygiadau ei dal yn dyner mewn pabi - symbol o farwolaeth - yn iasoer. Creodd yr arlunydd Americanaidd John William Waterhouse lun tebyg ym 1916 hefyd.

Yn y paentiad Lamia , mae John William Waterhouse yn darlunio Lamia fel menyw gyda chroen nadroedd o amgylch ei thraed . Siaradodd â darpar gariad, marchog, a oedd yn syllu arni mewn hudoliaeth.

Ym mytholeg Roegaidd wreiddiol, roedd Lamia yn fod yn hyll, naill ai'n debyg i siarc neu'n sarff ei olwg. Mae rhai adroddiadau'n disgrifio Lamia fel bod ag wyneb anffurf yn unig. Mae cyfrifon eraill, er eu bod yn brinnach, yn rhoi golwg chimerig i Lamia.

Beth yw Stori Lamia?

Roedd Lamia yn frenhines hardd yn Libya. Yn yr hen amser, roedd gan Libya berthynas wleidyddol ac economaidd agos â Gwlad Groeg a gwledydd Môr y Canoldir eraill. Oherwydd cysylltiad cynnar â Berberiaid brodorol (Imazichen), dylanwadodd crefydd Berber traddodiadolarferion crefyddol dwyrain Groeg ac i'r gwrthwyneb.

Roedd hyd yn oed trefedigaeth Roegaidd yn Libya, o’r enw Cyrene (Cyrenaica) ar ôl arwr gwerin Berber, Cyre, a sefydlwyd yn 631 BCE. Cyre ac Apollo oedd duwiau dinas Cyrene.

Fel gyda'r merched mwyaf prydferth ym mytholeg glasurol, daliodd Lamia sylw Zeus. Dechreuodd y ddau garwriaeth, gan ddigio Hera. Yn union fel y poenydiodd Hera bob menyw arall yr oedd ei gŵr yn chwennych ar ei hôl, roedd hi'n benderfynol o wneud i Lamia ddioddef.

O ganlyniad i'w pherthynas â Zeus, daeth Lamia yn feichiog a geni plant sawl gwaith. Fodd bynnag, roedd cynnwrf Hera yn ymestyn i'w hepil. Cymerodd y dduwies arni ei hun i ladd plant Lamia, neu achosi gwallgofrwydd a yrrodd Lamia i ddifa ei phlant ei hun. Mae cyfrifon eraill yn nodi mai dim ond herwgipio plant Lamia a wnaeth Hera.

Achosodd colli’r plant aflonyddwch digynsail yn Lamia. Ni allai hi - boed yn ei galar, gwallgofrwydd, neu felltith anhunedd gan Hera - gau ei llygaid. Roedd y diffyg cwsg wedi gorfodi Lamia i ddychmygu ei phlant marw am byth. Yr oedd hyn yn rhywbeth a dosturiodd Zeus.

Efallai, fel tad y plant sydd bellach wedi marw, fod Zeus yn deall cythrwfl Lamia. Rhoddodd y rhodd o broffwydoliaeth i Lamia a'r gallu i newid siapiau. Ar ben hynny, gallai llygaid Lamia gael eu tynnu'n ddi-boen pryd bynnag yr oedd angen iddi orffwys.

Yn ei chyflwr gwallgof, dechreuodd Lamia fwyta plant eraill. hiyn enwedig babanod heb oruchwyliaeth neu blant anufudd wedi'u targedu. Mewn myth diweddarach, datblygodd Lamia i fod yn y lluosog Lamiae : gwirodydd gyda llawer o rinweddau vampirig a oedd yn targedu dynion ifanc.

Sut mae Lamia yn cael ei chynrychioli ym Mytholeg Roegaidd?

Byddai mamau, neiniau a nanis Athenaidd yn defnyddio Lamia fel bogeyman. Daeth yn ffigwr stori dylwyth teg, yn gallu cyflawni gweithredoedd eithafol o drais a chynddaredd. Roedd marwolaeth sydyn, anesboniadwy baban yn aml yn cael ei beio ar Lamia. Mae'r dywediad, “y plentyn wedi ei dagu gan y Lamia,” yn dweud y cyfan.

Mae mytholeg ddiweddarach yn disgrifio Lamia fel creadur sy'n newid siâp sy'n cuddio ei hun fel menyw hardd a oedd yn hudo dynion ifanc i'w bwyta'n ddiweddarach yn unig. Daeth y fersiwn hon o Lamia yn boblogaidd gan y Rhufeiniaid, Cristnogion cynnar, a barddoniaeth y Dadeni.

Ar y cyfan, roedd Lamia yn chwedl uchel hynafol arall a oedd i fod i ddychryn plant i ufudd-dod. Daeth ei datblygiad yn hudoles sugno gwaed ar ôl y ffaith.

Buchedd Apollonius o Tyana

Yr oedd Buchedd Apollonius o Tyana yn cael ei ysgrifennu. gan y sophist Groegaidd Philostratus. Roedd y Lamia dan sylw wedi hudo myfyriwr o'r prif gymeriad, Apollonius. Fel rhan o'i chynllun, trefnodd y disgybl, Menippus, briodas: bwriadodd ddifa'r priodfab ifanc wedyn.

Yn y gwaith hwn, mae Philostratus yn cyfateb Lamia tebyg i neidr i Empusai , rhith o'r Isfydgyda choes copr. Er bod yr Empusai yn aneglur, credir bod ganddyn nhw rinweddau fampirig sy'n gysylltiedig yn gyffredinol â'r Lamiae. Credir bod yr Empusai dan reolaeth Hecate, duwies dewiniaeth.

Yr Asyn Aur

Yr Asyn Aur , hefyd a elwir yn Metamorphoses Apuleius, yn nofel Rufeinig hynafol sy'n awgrymu presenoldeb Lamiae. Mae'r nofel ei hun yn dilyn rhyw Lucius o Madaurus, sy'n dablo yn yr ocwlt ac yn cael ei droi'n asyn. Er na nodir yn amlwg, mae cymeriadau'r gwrachod Meroe, Pamphile, a Panthia i gyd â nodweddion Lamia.

Daeth Lamia – a’r Lamiae – yn gyfystyr â dewiniaeth a dewiniaeth erbyn y ganrif 1af OC. Wedi'r cyfan, mewn llawer o chwedlau Groegaidd, roedd y swynwyr mwyaf pwerus yn hardd; edrychwch ar Circe a Calypso o Odyssey Homer.

Er gwaethaf defnyddio gwaed yn eu defodau a gweithredu yn y nos, nid yw gwrachod The Golden Ass yn yfwyr gwaed. Felly, nid ydynt o reidrwydd yn fampirod, gan fod y rhan fwyaf o Lamiae yn cael eu hystyried.

Y Courtesan

Yn union fel y daeth Lamia yn enw ar wrachod, fe'i defnyddiwyd hefyd fel ffordd i gyfeirio at feistresau yn y gymdeithas Groeg-Rufeinig. Trwy swyno dynion pwerus, enillodd llawer o gwrtiaid fri cymdeithasol a gwleidyddol.

Yn enwog, roedd cwrteisi o'r enw Lamia o Athen yn enameiddio'r gwleidydd o Macedonia, Demetrius Poliorcetes. hiyn hŷn na Poliorcetes, er iddo barhau i gael ei swyno ganddi am ddegawdau. Pan oedd pobl Athen yn ceisio ennill ffafr Poliorcetes, fe wnaethon nhw adeiladu teml wedi'i chysegru i Lamia dan gochl Aphrodite.

Ymhell o fod yn anghenfil, roedd Lamia o Athen yn hetaira : putain addysgedig, aml-dalentog yng Ngwlad Groeg hynafol. Cafodd Hetaira fwy o freintiau na merched Groegaidd eraill y cyfnod. Er mai cyd-ddigwyddiad yn unig ydyw, ni chafodd yr enw a rennir gan Lamia ag anghenfil myth dyn-fwyta ddim sylw sylwebwyr cymdeithasol ei chyfnod.

Yn y Swda

Y Swda yn wyddoniadur Bysantaidd CE anferth o'r 10fed ganrif. Mae'r testun yn rhoi cipolwg ar y byd Môr y Canoldir hynafol. Mae'n cynnwys gwybodaeth fywgraffyddol am wleidyddion arwyddocaol a ffigurau crefyddol. Wrth drafod crefyddau hynafol, dyfalir bod yr awdur yn Gristion.

Yn y cofnod ar gyfer Mormo, bogeyman arall sy'n cipio plant, mae'r creadur yn cael ei gyfrif fel amrywiad Lamiae. Fel arall, mae'r cofnod ar gyfer Lamia yn y Swda yn crynhoi stori Lamia fel y'i hadroddwyd gan Duris yn “Llyfr 2” o Libyan Histories .

Lamia yn yr Oesoedd Canol ac yng Nghristnogaeth

cadwodd Lamia ei hunaniaeth fel bogeyman trwy gydol yr Oesoedd Canol. Gyda lledaeniad Cristnogaeth, daeth Lamia yn fwy demonic nag erioed.

Rhybuddodd ysgrifenwyr Cristnogol cynnar am y swynol.