Paganski bogovi iz cijelog antičkog svijeta

Kada govorimo o "paganskim" bogovima ili religijama, mi inherentno označavamo stvari iz kršćanske perspektive, jer riječ "pagan" potiče od latinskog "Paganus", koji je ponovo prisvojilo kršćanstvo, prvo u četvrtom stoljeću nove ere , da otuđi one koji se nisu pridržavali kršćanske vjere.

Prvotno je označavalo da je neko „ruralan“, „rustikalan“ ili jednostavno „civil“, ali kasnija hrišćanska adaptacija, koja je dalje razvijena u srednjem veku, konotirala je da su pagani nazadni i anahroni , zanemarujući jedinog pravog biblijskog boga za heretičke paganske religije koje su zahtijevale groteskne žrtve.

Zaista, ova posljednja slika je ostala izuzetno tvrdoglava, posebno u zapadnom svijetu. Na drugim mjestima, paganski bogovi antičke Grčke, Rima, Egipta ili Kelti nisu toliko strani hinduističkim ili šintoističkim panteonima Istoka. Za većinu njih je od suštinskog značaja politeistička konceptualizacija božanskog – mnogo bogova, a ne jedan, svaki sa svojim područjem pokroviteljstva, bilo da se radi o ratu, mudrosti ili vinu.

Za razliku od judeo-kršćanskog božanstva, oni nisu bili dobronamjerni ili puni ljubavi, ali su bili moćni, i bilo je važno umiriti ih i imati ih na svojoj strani, ako je moguće.

Za drevne, oni su bili neraskidivo povezani sa prirodnim svetom oko sebe; umiriti ih, značilo je biti u dobrim odnosima sa svijetom i samim životom.

antiku je okupirala i nadzirala široka gomila Drevnih Bogova, čiji su temperamenti bili nepredvidivi, a ipak veoma važni. Međutim, za živote naših Drevnih i „civiliziranih“ predaka bilo je važno da oni zapravo mogu ukrotiti prirodu i elemente, prvenstveno zemljoradnjom i zemljoradnjom. Kao što možete očekivati, imali su božanstva i za ove aktivnosti!

Demeter

Grčka boginja žita i poljoprivrede Demeter je viđena kao matronska figura koja je bila izvor promjene godišnjih doba. Promjena u njima trebala je proizaći iz mita o Persefoni (Demetrinoj lijepoj kćeri) i Hadu, grčkom bogu smrti i podzemnog svijeta.

U ovom mitu, Had krade Persefonu od Demetere i toliko nerado da je vrati da je postignut kompromis u kojem je može zadržati sa sobom u podzemlju trećinu godine.

Ova turobna trećina godine za Demetru se stoga materijalizovala u zimu za smrtnike, sve dok boginja nije vratila svoju kćer u proljeće! U drugom mitu, Demetra je zadužila eleuzinskog princa zvanog Triptolemos da posije Atiku (a kasnije i ostatak grčkog svijeta) žitom, što je rodilo staru grčku poljoprivredu!

Renenutet

Slično na načine Demeteru je bila njena egipatska kolega Renenutet, boginja ishrane i žetve u egipatskoj mitologiji. Takođe je viđena kao matrona, negovateljicafigura koja ne samo da je pazila na žetvu, već je bila i boginja čuvarica faraona. U kasnijoj egipatskoj mitologiji postala je boginja koja je također kontrolirala sudbinu svakog pojedinca.

Često je prikazivana kao zmija, ili barem sa glavom zmije, koja je trebala imati poseban pogled koji bi mogao savladati sve neprijatelje. Međutim, imao je i blagotvornu moć negovanja usjeva i pružanja plodova žetve za egipatske farmera.

Hermes

Na kraju, pogledamo Hermesa, koji je bio grčki bog stočara i njihova stada, kao i putnici, gostoprimstvo, putevi i trgovina (među katalogom raznih drugih, kao što je lopovluk, čime je dobio titulu grčkog boga prevaranta). Zaista, bio je poznat kao pomalo nestašan i lukav bog u raznim mitovima i predstavama – zbog njegovog pokroviteljstva i trgovine i lopovluka u tandemu!

Ipak za stočare, garantirao je prosperitet i zdravlje bilo koje stado i bila je centralna za trgovinu jer se često obavljala preko goveda. Osim toga, akreditiran je za pronalazak različitih oruđa i oruđa za pastire i stočare, kao i graničnih kamenova ili pastirskih lira – zaista raznolik repertoar božanskih dužnosti! Poput ostalih bogova spomenutih tada, Hermes se uklapao u bogatu i raznoliku mrežu božanstava čije su moći bile opsežne i svevažno za one kojima su patronizirali.

Kada se radilo o načinima razumijevanja prirodnog svijeta oko sebe kroz božansko, drevnim ljudima očito nije nedostajalo ideja i mitova! Od pokroviteljstva groma do jata, do toga što su bili moćni, njegujući ili lukavi, paganski bogovi utjelovili su apsolutno svaki aspekt svijeta kojim se smatralo da vladaju.

Bogovi groma neba u keltskoj, rimskoj i grčkoj mitologiji

Zevs (grčki) i Jupiter (rimski), kao i njihov manje poznati keltski pandan Taranis, svi su bili drevni bogovi groma, te strašne manifestacije moći prirode. I zaista, hvatanje u koštac s prirodom i nastojanje da se ona razumije, često se navodi kao jedan od primarnih razloga zašto su Drevni uspostavili svoje mitološke panteone i prateće kultove. Stoga je prikladno početi sa ova tri.

Zevs

Za Grke, Zevs – koji je rođen od Titana Kronusa i Reje – bio je “kralj bogova” i operater univerzum. Nakon što je ubio svog oca, Zevs je vladao na planini Olimp među panteonom manjih grčkih bogova, grupe poznatih kao Olimpijci, i bio je oženjen boginjom Herom (koja mu je takođe bila sestra!). Kada ga opisuju pjesnici Hesiod ili Homer, on je svemoćni pokretač svakog događaja i aspekta svemira, posebno njegovog vremena.

Zaista, u drevnim djelima poput Ilijade od Homer i Oblaci kod Aristofana, Zevs je doslovno personificiran kao kiša ili munja. Osim toga, često se karakterizira kao pokretačka snaga vremena i sudbine, kao i poretka društva.

Kao takav, nije iznenađenje što je bio poštovan kao najveći od bogova, slavljen kao poglavicaposvećenik svake Olimpijske igre i počastvovan Zevsovim hramom u Olimpiji, u kojem se nalazila čuvena “Zevsova statua” – jedno od sedam svetskih čuda starog veka.

Jupiter

Zevsov rimski pandan Jupiter nije bio baš njegov ekvivalent. Dok je još uvijek bio vrhovni bog, koji je nosio grom i držao se kao vladar svemira s mišićima i bradom, njegovi rituali, simboli i historija su definitivno rimski.

Umjesto Aegide (štita) koji Zevs obično nosi, Jupiter je obično praćen orlom – simbolom koji bi predstavljao i utjelovio rimsku vojsku.

U rimskom “ Mytho-History”, rani rimski kralj Numa Pompilius je navodno pozvao Jupitera da pomogne oko loše žetve, tokom koje je dobio predavanje o pravilnom žrtvovanju i ritualu.

Jedan od njegovih nasljednika, Tarquinus Superbus, kasnije je sagradio Jupiterov hram na Kapitolinskom brdu usred Rima – gdje će se žrtvovati bijeli volovi, jaganjci i ovnovi.

Iako kasniji rimski vladari nisu imali te sreće kao Numa u stvarnom razgovoru s velikim bogom, ikonografiju i slike Jupitera kasnije će rimski carevi ponovo prisvojiti kako bi poboljšali svoje uočeno veličanstvo i prestiž.

6>Taranis

Za razliku od ovih grčko-rimskih bogova groma, imamo Taranisa. Nažalost i za njega i za nas, nemamo mnogo informacija o njemusve, a ono što imamo je nesumnjivo pod uticajem rimskih predrasuda prema „varvarskim“ Bogovima.

Na primer, rimski pesnik Lukan imenuje Taranisa, zajedno sa još dva keltska boga (Esus i Teutat), kao božanstva koja su zahtevala ljudsku žrtvu od svojih sledbenika – tvrdnja koja je možda istinita, ali je verovatno i proizašao iz stigmatizacije drugih kultura.

Ono što znamo je da se njegovo ime otprilike prevodi kao “gromovnik” i da je tipično prikazivan s toljagom i “solarnim točkom”. Ova slika solarnog točka provlačila se kroz keltsku ikonografiju i ritual, ne samo na novčićima i amajlijama, već je oličena i zavjetnim sahranjivanjem samih kotača, u rijekama ili u svetištima.

Pored toga, znamo da je bio poštovan kao Bog u cijelom keltskom svijetu, u Britaniji, Hispaniji, Galiji i Germaniji. Kada su ove regije postepeno postale "romanizovane", on je često bio sintetizovan sa Jupiterom (uobičajena praksa u celom carstvu) da bi napravio "Jupiter Taranis/Taranus".

Bogovi i boginje Zemlje i njene divljine

Baš kao što su drevni ljudi konceptualizirali bogove i boginje kada su gledali u nebo, isto su činili kada su oko sebe gledali u zemlju. .

Štaviše, dok mnogi naši preživjeli dokazi o drevnim kulturama potiču iz ostataka urbanih naselja, većina ljudi je zapravo živjela na selu kao farmeri, lovci, trgovci,i zanatlije. Stoga ne čudi što su ovi ljudi imali bogove i boginje divljine, lova, drveća i rijeka koje su ih pratile! Na manje kršćanski način, to su zaista bila više “paganska” (ruralna) božanstva!

Diana

Dijana je možda najpoznatije od ovih “ruralnih” božanstava i pored toga što je zaštitnica rimske boginje rađanja, plodnosti, mjeseca i raskršća, bila je i boginja sela, divljih životinja i lova. Kao jedan od najstarijih rimskih bogova za koje znamo – koji je najvjerovatnije izveden, ili barem ponovo prisvojen od grčke Artemide, obožavana je širom Italije i imala je istaknuto utočište pored jezera Nemi.

U ovom svetilištu , a kasnije i širom rimskog svijeta, Rimljani bi svake godine u avgustu slavili festival Nemoralia, u čast boginje Dijane.

Slavnici bi palili baklje i svijeće, nosili vijence i molili se i prinosili Dijani za njenu zaštitu i naklonost.

Štaviše, dok su sveta seoska mjesta poput jezera Nemi zadržala svoj poseban status, Diana je također bila simbolizirana kao domaći i "ognjišni" Bog, posebno za seoske vjernike, koji štiti njihove domove i njihova imanja.

Cernunnos

Cernunnos, što na keltskom znači "rogat", ili "bog s rogovima", bio je keltski bog divljih stvari, plodnosti i sela. Dok njegov imidž,kako je bog s rogovima prilično upečatljiv i možda prijeteći za modernog posmatrača, posebno tamo gdje se pojavljuje na čuvenom „Stubu lađara“, upotreba rogova na slikama Cernunnosa (za razliku od rogova) trebala je konotirati njegove zaštitne kvalitete .

Kao bog sa zoomorfnim crtama, koji je često bio u pratnji jelena ili čudne polubožanske zmije ovnovske rogove, Cernunnos je predstavljen u velikoj mjeri kao čuvar i zaštitnik divljih životinja. Osim toga, njegova svetilišta su često pronađena u blizini izvora, što ukazuje na obnavljajuće i ljekovito svojstvo Boga.

Znamo da je Cernunnos bio istaknuti bog širom keltskog svijeta, s lokalnim varijacijama širom Britanije, Galije i Germania.

Međutim, naš najraniji poznati prikaz o njemu dolazi iz provincije u sjevernoj Italiji iz 4. stoljeća prije Krista, gdje je skiciran na kamenu.

Dok su njegove zoomorfne crte bile popularne kod Kelta, Rimljani su se uglavnom suzdržavali od prikazivanja svojih bogova sa životinjskim svojstvima. Kasnije će slika boga s rogovima imati bliske veze sa đavolom, Bafometom i okultnim obožavanjem. U skladu s tim, na Cernunnosa će se vjerovatno gledati s prezirom i nepovjerenjem od strane kršćanske crkve, kao rani presedan rogatom đavolu.

Geb

Posljednje od ovih zemaljskih božanstava o kojima se ovdje govori je Geb (također poznat i kao Seb i Keb!) koji je bioEgipatski bog same zemlje i svega što je iz nje izniklo. Ne samo da je on bio bog zemlje, već je on zapravo držao zemlju podignutu prema egipatskom mitu, baš kao što se vjerovalo da je Atlas, grčki Titan. Pojavljivao se obično kao antropomorfna figura, često sa zmijom (jer je bio “Bog zmija”), ali je kasnije prikazan i kao bik, ovan ili krokodil.

Geb je bio istaknuto postavljen u egipatskom panteon, kao sin Šua i Tefnuta, unuk Atuma, i otac Ozirisa, Izide, Seta i Neftide.

Kao bog Zemlje, te ravnice između nebesa i podzemnog svijeta, smatran je sastavnim dijelom onih koji su nedavno umrli i koji su bili pokopani u toj zemlji.

Pored toga, njegov Vjerovalo se da je smeh izvor zemljotresa, a njegova naklonost odlučujući faktor da li će usjevi rasti. Međutim, iako je bio jasno poštovan kao strašni i svemoćni bog – često izjednačen u kasnijim vremenima sa grčkim titanom Kronom – nikada nije dobio svoj hram.

Bogovi vode

Sada kada smo prekrili nebo i zemlju, vrijeme je da se okrenemo bogovima koji su kontrolirali ogromne okeane i brojne rijeke i jezera starog svijeta.

Kao što su nebo i plodna zemlja bili važni za svakoga u antici, tako je bio i stalan tok kiše i mirnoća voda.

Za drevne, morepružale su najbrže puteve do dalekih regija, baš kao što su rijeke pružale zgodne granične tačke i granice. U sve ovo bio je uronjen božanski aspekt, koji bi mogao izazvati oluje, poplave ili suše – pitanja života i smrti za mnoge.

Ægir

Sada ćemo početi malo sjevernije , sa nordijskim božanstvom Ægirom, koji tehnički nije bio bog, već umjesto toga “jötunn” – koja su bila natprirodna bića, u suprotnosti s bogovima, iako su obično bili vrlo blisko uporedivi. Ægir je bio personifikacija samog mora u nordijskoj mitologiji i bio je oženjen boginjom Rán, koja je također personificirala more, dok su njihove kćeri bile valovi.

Malo se zna o bilo kojoj od njihovih uloga u nordijskom društvu, iako je vjerovatno da su ih kasniji Vikinzi naširoko poštovali, čiji je način života snažno ovisio o pomorstvu i ribolovu.

U nordijskim mitološkim pjesmama, ili "Sagama", Ægir je viđen kao veliki domaćin bogova, koji drži poznate bankete za nordijski panteon i kuha kolosalne količine piva u posebnom kotlu.

Pozejdon

Bilo bi pogrešno ne obuhvatiti Posejdona u ovom kratkom pregledu morskih bogova iz antičkog svijeta. On je nesumnjivo najpoznatiji od svih okeanskih bogova i Rimljani su ga ponovo prisvojili kao "Neptuna."

Čuveni u rukama trozupca i često u pratnji delfina, kao grčkog boga mora, oluja,zemljotrese i konje, zauzimao je istaknuto mjesto u grčkom panteonu iu mitovima i književnosti grčkog svijeta.

U Homerovoj Odiseji Posejdon se osvećuje glavnom junaku Odiseju, jer ovaj je zaslijepio svog kiklopskog sina Polifema – koji je ionako namjeravao da pojede Odiseja i njegovu posadu – teško da je onda bilo opravdano! Međutim, kao zaštitniku pomoraca bilo je važno obožavati ga u starom grčkom svijetu, prepunom njegovih brojnih ostrvskih gradova-država, ili “poleis”.

Nun

Egipatski bog Nun, ili Nu, bio je centralni i za egipatski mit i za društvo. Bio je najstariji od egipatskih bogova i otac najvažnijeg boga Sunca Rea, a bio je i središnji dio godišnjih poplava rijeke Nil. Međutim, zbog svog jedinstvenog položaja u egipatskoj mitologiji, on nije igrao nikakvu ulogu u religioznim ritualima, niti je imao hramove ili sveštenike koji bi ga obožavali.

U staroegipatskim idejama o stvaranju, Nun, zajedno sa svojom ženskom osobom pandan Naunetu, konceptualizirani su kao „iskonske vode haosa“ kroz koje su se pojavili bog sunca Re i sav vidljivi univerzum.

Kao takve su njegove konotacije sasvim primjerene, bezgraničnost, tama i uzburkanost olujnih voda, a često je prikazivan sa glavom žabe i tijelom čovjeka.

Božanstva žetve i stada

Do sada bi trebalo biti jasno da prirodni svijet