Zotat paganë nga e gjithë bota e lashtë

Kur flasim për perënditë ose fetë "pagane", ne në thelb po i etiketojmë gjërat nga një këndvështrim i krishterë, pasi fjala "pagan" rrjedh nga latinishtja "Paganus", e cila u ripërvetësua nga krishterimi, së pari në shekullin e katërt pas Krishtit. , për të tjetërsuar ata që nuk i përmbaheshin fesë së krishterë.

Fillimisht kishte nënkuptuar se dikush ishte "fshatar", "fshatar" ose thjesht një "civil", por përshtatja e mëvonshme e krishterë, e cila u zhvillua më tej në Mesjetë, nënkuptoi se paganët ishin të prapambetur dhe anakronikë , duke neglizhuar të vetmin zot të vërtetë biblik për fetë heretike pagane që kërkonin sakrifica groteske.

Në të vërtetë, ky imazh i fundit është ai që ka mbetur jashtëzakonisht kokëfortë, veçanërisht në botën perëndimore. Diku tjetër, perënditë pagane të Greqisë së Lashtë, Romës, Egjiptit ose Keltëve nuk janë aq të huaj për panteonët hindu ose shinto të Lindjes. Thelbësor për shumicën prej tyre është një konceptualizimi politeist i hyjnores – shumë perëndi dhe jo një, secili me zonën e vet të patronazhit, qoftë luftë, mençuri apo verë.

Ndryshe nga hyjnia judeo-kristiane, ata nuk ishin dashamirës apo të dashur, por ishin të fuqishëm dhe ishte e rëndësishme t'i qetësosh dhe t'i kishe në anën tënde, nëse ishte e mundur.

Për të lashtët, ata ishin të lidhur pazgjidhshmërisht me botën natyrore që i rrethonte; t'i qetësosh, do të thotë të jesh në marrëdhënie të mira me botën dhe vetë jetën.

antikiteti ishte i pushtuar dhe i mbikëqyrur nga një mori e gjerë perëndish të lashta, temperamentet e të cilëve ishin të paparashikueshëm, por shumë të rëndësishëm. Megjithatë, ishte e rëndësishme për jetën e paraardhësve tanë të lashtë dhe të "civilizuar", që ata të mund të zbusnin natyrën dhe elementët gjithashtu, kryesisht përmes bujqësisë dhe bujqësisë. Siç mund ta prisni, ata kishin hyjnitë edhe për këto aktivitete!

Demeter

Perëndesha greke e drithit dhe bujqësisë Demeter shihej si një figurë bashkëshortore që ishte burimi i ndryshimit të stinëve. Ndryshimi në to supozohej të vinte nga miti i Persefonës (vajza e bukur e Demeter) dhe Hades, perëndia greke e vdekjes dhe e botës së krimit.

Në këtë mit, Hadesi vjedh Persefonën nga Demetra dhe heziton t'ia kthejë asaj, saqë arrihet një kompromis, ku ai mund ta mbajë atë me vete në botën e krimit për një të tretën e vitit.

0>Prandaj, kjo e treta e zymtë e vitit për Demeter u materializua në dimër për të vdekshmit, derisa perëndesha e ktheu vajzën e saj në pranverë! Në një mit tjetër, Demeter ngarkoi një princ Eleusinian të quajtur Triptolemos të mbillte Atikën (dhe më vonë pjesën tjetër të botës greke) me drithë, duke lindur bujqësinë greke të lashtë!

Renenutet

Në mënyra të ngjashme për Demeter, ishte homologu i saj egjiptian Renenutet, perëndeshë e ushqimit dhe të korrave në mitologjinë egjiptiane. Ajo shihej gjithashtu si mamare, infermierefigurë që jo vetëm që ruante të korrat, por ishte edhe perëndeshë kujdestare e faraonëve. Në mitologjinë e mëvonshme egjiptiane ajo u bë një perëndeshë që kontrollonte fatin e çdo individi gjithashtu.

Ajo shpesh përshkruhej si një gjarpër, ose të paktën me kokën e një gjarpri, e cila supozohej të kishte një vështrim të veçantë e cila mund të mposhtë të gjithë armiqtë. Megjithatë, ai kishte gjithashtu fuqinë e dobishme për të ushqyer të korrat dhe për të siguruar frytet e të korrave për fermerët egjiptianë.

Hermesi

Më në fund, ne shikojmë Hermesin, i cili ishte perëndia grek i barinjve dhe kopetë e tyre, si dhe udhëtarët, mikpritja, rrugët dhe tregtia (midis një katalogu me të tjera të ndryshme, të tilla si vjedhjet, duke i dhënë atij titullin si perëndia mashtruese greke). Në të vërtetë, ai njihej si një zot i djallëzuar dhe dinak në mite dhe shfaqje të ndryshme – për shkak të patronazhit të tij të tregtisë dhe vjedhjes së bashku!

Megjithatë për barinjtë, ai garantoi prosperitetin dhe shëndetin e çdo tufë e caktuar dhe ishte qendrore për tregtinë pasi shpesh kryhej nëpërmjet bagëtive. Për më tepër, ai është i akredituar me shpikjen e mjeteve dhe veglave të ndryshme për barinjtë dhe barinjtë, si dhe me gurë kufitarë ose lira bariu - një repertor i larmishëm i detyrave hyjnore me të vërtetë! Ashtu si zotat e tjerë të përmendur atëherë, Hermesi përshtatet në një rrjet të pasur dhe të larmishëm hyjnish, fuqitë e të cilave ishin të gjera dhe të gjithae rëndësishme për ata që patronizonin.

Kur bëhej fjalë për mënyrat për të kuptuar botën natyrore përreth tyre nëpërmjet hyjnores, të lashtëve qartësisht nuk u mungonin idetë dhe mitet! Nga patronizimi i bubullimave te kopetë, dhe të qenit të fuqishëm, edukues apo dinakë, perënditë pagane mishëruan absolutisht çdo aspekt të botës mbi të cilën mendohej se sundonin.

Zotat e bubullimave të qiellit në mitologjinë keltike, romake dhe greke

Zeus (greke) dhe Jupiter (romake) si dhe homologu i tyre më pak i njohur kelt Taranis, ishin të gjithë perënditë e lashta të bubullimës, ai manifestim i mrekullueshëm i fuqisë së natyrës. Dhe në të vërtetë, përballja me natyrën dhe përpjekja për ta kuptuar atë, përmendet shpesh si një nga arsyet kryesore që të lashtët krijuan panteonet e tyre mitologjike dhe kultet shoqëruese. Prandaj është e përshtatshme të fillojmë me këto tre.

Zeus

Për grekët, Zeusi – i cili lindi nga Titanët Cronusand Rhea – ishte “Mbreti i perëndive” dhe operatori i universi. Pasi vrau të atin, Zeusi mbretëroi suprem në malin Olimp midis panteonit të perëndive më të vogla greke, një grup i njohur si Olimpianët, dhe u martua me perëndeshën Hera (e cila ishte gjithashtu motra e tij!). Kur përshkruhet nga poetët Hesiod ose Homeri, ai është një lëvizës i gjithëfuqishëm pas çdo ngjarjeje dhe aspekti të universit, veçanërisht motit të tij.

Në të vërtetë, në veprat e lashta si Iliada Homeri dhe Retë nga Aristofani, Zeusi është personifikuar fjalë për fjalë si shi ose rrufe. Për më tepër, ai shpesh karakterizohet si forca lëvizëse pas kohës dhe fatit, si dhe rendit të shoqërisë.

Si i tillë, nuk është çudi që ai u nderua si më i madhi i perëndive, i njohur si kreudedikues i çdo Lojëra Olimpike, dhe i nderuar me Tempullin e Zeusit në Olimpia, i cili strehonte të famshmen "Statuja e Zeusit" - një nga shtatë mrekullitë e botës së lashtë.

Jupiteri

Komologu romak i Zeusit Jupiteri nuk ishte ekuivalenti i tij i saktë. Ndërsa ai ishte ende perëndia suprem, duke mbajtur një rrufe dhe duke u pozicionuar si një sundimtar i universit i lidhur me muskuj dhe mjekër, ritualet, simbolet dhe historia e tij janë padyshim romake.

Në vend të Egidës (mburojës) që zakonisht vesh Zeusi, Jupiteri zakonisht shoqërohet nga një Shqiponjë - një simbol që do të vinte për të përfaqësuar dhe mishëruar Ushtrinë Romake.

Në Roman " Mytho-History”, mbreti i hershëm romak Numa Pompilius gjoja thirri Jupiterin për të ndihmuar me një korrje të keqe, gjatë së cilës iu dha leksione mbi sakrificën dhe ritualin e duhur.

Një nga pasardhësit e tij, Tarquinus Superbus më vonë ndërtoi Tempullin e Jupiterit në Kodrën Kapitolinë në mes të Romës - ku do të flijoheshin qetë të bardhë, qengja dhe desh.

Megjithëse sundimtarët e mëvonshëm romakë nuk ishin aq me fat sa Numa në bisedën reale me perëndinë e madhe, ikonografia dhe imazhet e Jupiterit do të ripërvetësoheshin më vonë nga perandorët romakë për të rritur madhështinë dhe prestigjin e tyre të perceptuar. 6>Taranis

Duke devijuar më shumë nga këto perëndi greko-romake të bubullimës, ne kemi Taranis. Fatkeqësisht si për të ashtu edhe për ne, nuk kemi shumë informacione për tëtë gjitha, dhe ajo që ne kemi është padyshim e ndikuar nga paragjykimi romak kundër perëndive "barbare".

Për shembull, poeti romak Lucan emërton Taranis, së bashku me dy perëndi të tjera kelte (Esus dhe Teutates), si hyjnitë që kërkuan sakrificë njerëzore nga ndjekësit e tyre - një pretendim që mund të jetë i vërtetë, por gjithashtu ka të ngjarë të jetë i lindur nga stigmatizimi i kulturave të tjera.

Ajo që ne dimë është se emri i tij përkthehet përafërsisht në "bubullimë" dhe ai ishte përshkruar në mënyrë tipike me një shkop dhe "rrotë diellore". Ky imazh i një rrote diellore u përhap në të gjithë ikonografinë dhe ritualin kelt, jo vetëm në monedha dhe amuletë, por edhe i mishëruar nga varrosja kushtimore e vetë rrotave, në lumenj ose në faltore.

Për më tepër, ne e dimë se ai nderohej si Zot në të gjithë botën kelte, në Britani, Hispani, Gali dhe Gjermani. Kur këto rajone u bënë gradualisht më "romanizuar" ai shpesh sintetizohej me Jupiterin (një praktikë e zakonshme në të gjithë perandorinë) për të bërë "Jupiter Taranis/Taranus".

Zotat dhe perëndeshat e Tokës dhe shkretëtirës së saj

Ashtu si të lashtët konceptuan perënditë dhe perëndeshat kur shikonin nga qielli, ata bënë të njëjtën gjë kur shikonin tokën përreth tyre. .

Për më tepër, ndërsa shumë nga dëshmitë tona të mbijetuara për kulturat e lashta vijnë nga mbetjet e vendbanimeve urbane, shumica e njerëzve në fakt jetonin në fshat si fermerë, gjuetarë, tregtarë,dhe mjeshtrit. Nuk është çudi atëherë që këta njerëz kishin perëndi dhe perëndesha të shkretëtirës, ​​gjuetisë, pemëve dhe lumenjve për t'i shoqëruar! Në një mënyrë më pak të kristianizuar, këto ishin me të vërtetë hyjnitë më "pagane" (rurale)!

Diana

Diana është ndoshta më e famshmja prej këtyre hyjnive "rurale" dhe po ashtu perëndeshë romake mbrojtëse e lindjes së fëmijëve, pjellorisë, hënës dhe udhëkryqeve, ajo ishte gjithashtu perëndeshë e fshatit, kafshëve të egra dhe gjuetisë. Si një nga perënditë më të vjetra romake që ne njohim - rrjedh me shumë gjasa, ose të paktën e ripërvetësuar nga Artemida greke, ajo adhurohej në të gjithë Italinë dhe kishte një vend të shenjtë të shquar pranë liqenit Nemi.

Në këtë vend të shenjtë , dhe më vonë në të gjithë botën romake, romakët do të festonin festivalin Nemoralia në gusht të çdo viti, për nder të perëndeshës Diana.

Festorët ndeznin pishtarë dhe qirinj, mbanin kurora dhe bënin lutje dhe oferta për Dianën për mbrojtjen dhe favorin e saj.

Për më tepër, ndërsa vendet e shenjta të fshatit si Liqeni Nemi ruajtën statusin e tyre të veçantë, Diana u simbolizua gjithashtu si një Zot shtëpiak dhe "vatër", veçanërisht për adhuruesit e fshatit, duke mbrojtur shtëpitë dhe fermat e tyre.

Cernunnos

Cernunnos, që do të thotë në keltikisht "me brirë", ose "perëndia me brirë", ishte perëndia kelt e gjërave të egra, pjellorisë dhe fshatit. Ndërsa imazhi i tij,si një perëndi me brirë është mjaft befasuese dhe ndoshta kërcënuese për një vëzhgues modern, veçanërisht kur shfaqet në "Shtyllën e Boatmenëve" të famshëm, përdorimi i brirëve në imazhet e Cernunnos (në krahasim me brirët) supozohej të nënkuptonte cilësitë e tij mbrojtëse. .

Si një perëndi me tipare zoomorfike, i cili shpesh shoqërohej nga një dre ose një gjarpër i çuditshëm gjysmë hyjnor me brirë dash, Cernunnos paraqitet shumë si një kujdestar dhe mbrojtës i kafshëve të egra. Për më tepër, faltoret e tij shpesh gjendeshin pranë burimeve, gjë që tregon një pronë restauruese dhe shëruese për Zotin.

Ne e dimë se Cernunnos ishte një zot i shquar në të gjithë botën kelte, me variacione lokale në të gjithë Britaninë, Galinë, dhe Gjermania.

Megjithatë, përshkrimi ynë më i hershëm i njohur i tij vjen nga një provincë në Italinë veriore nga shekulli i IV para Krishtit, ku ai është skicuar në gur.

Ndërsa tiparet e tij zoomorfike ishin të njohura te Keltët, Romakët u përmbaheshin në pjesën më të madhe nga portretizimi i perëndive të tyre me prona shtazore. Më vonë, imazhi i një perëndie me brirë do të kishte lidhje të ngushta me Djallin, Baphometin dhe adhurimin okult. Rrjedhimisht, Cernunnos kishte të ngjarë të shikohej me përbuzje dhe mosbesim nga kisha e krishterë, si një precedent i hershëm për Djallin me brirë.

Geb

I fundit nga këto hyjnitë e tokës të diskutuara këtu, është Geb (i njohur edhe si Seb dhe Keb!) i cili ishteperëndia egjiptian i vetë tokës dhe gjithçka që mbiu prej saj. Ai jo vetëm që ishte zot i tokës, por ai në fakt e mbajti tokën lart sipas mitit egjiptian, ashtu siç besohej Atlasi, Titani Grek. Ai shfaqej zakonisht si një figurë antropomorfe, shpesh me një gjarpër (pasi ishte "Perëndia i gjarpërinjve"), por më vonë u përshkrua edhe si dem, dash ose krokodil.

Geb u vendos në mënyrë të dukshme në egjiptian panteon, si djali i Shu dhe Tefnut, nipi i Atumit, dhe babai i Osiris, Isis, Set dhe Nephthys.

Si zot i Tokës, asaj rrafshnalte midis qiejve dhe botës së krimit, ai shihej si pjesë përbërëse e atyre që kishin vdekur së fundmi dhe ishin varrosur pikërisht në atë tokë.

Përveç kësaj, e tij e qeshura besohej të ishte burimi i tërmeteve dhe favori i tij, faktori përcaktues nëse të korrat do të rriteshin. Megjithatë, edhe pse ai u nderua qartë si një zot i mrekullueshëm dhe i gjithëfuqishëm – shpesh i barazuar në kohët e mëvonshme me titanin grek Cronus – ai kurrë nuk e mori tempullin e tij.

Zotat e ujit

Tani që ne kanë mbuluar qiejt dhe tokën, është koha t'u drejtohemi perëndive që kontrollonin oqeanet e gjera dhe lumenjtë dhe liqenet e shumtë të botës së vjetër.

Ashtu si qiejt dhe toka pjellore ishin të rëndësishme për të gjithë në lashtësi, po ashtu ishte edhe rrjedha e vazhdueshme e shiut dhe qetësia e ujërave.

Për të lashtët, detisiguronin rrugët më të shpejta për në rajonet e largëta, ashtu si lumenjtë siguruan pika kufitare dhe kufij të dobishëm. I zhytur në të gjithë këtë ishte një aspekt hyjnor, i cili mund të sillte stuhi, përmbytje ose thatësira - çështje jete dhe vdekjeje për shumë njerëz.

Ægir

Ne do të fillojmë pak më në veri tani , me hyjninë norvegjeze Ægir, i cili nuk ishte teknikisht një zot, por një "jötunn" në vend - të cilat ishin qenie të mbinatyrshme, në kontrast me perënditë, megjithëse zakonisht ishin shumë të krahasueshme. Ægir ishte personifikimi i vetë detit në mitologjinë norvegjeze dhe ishte i martuar me perëndeshën Rán, e cila gjithashtu personifikonte detin, ndërsa vajzat e tyre ishin valët.

Dihet pak për secilin prej roleve të tyre në shoqërinë norvegjeze. megjithëse ka të ngjarë që ata të ishin nderuar gjerësisht nga vikingët e mëvonshëm, mënyra e jetesës së të cilëve varej fort nga detaria dhe peshkimi.

Në poemat mitologjike norvegjeze, ose "Sagat", Ægir shihej si një mikpritës i madh i perëndive, duke mbajtur bankete të famshme për panteonin norvegjez dhe duke përgatitur tufa kolosale me ale në një kazan të veçantë.

Poseidon

Do të ishte gabim të mos e mbulonim Poseidonin në këtë studim të shkurtër të perëndive të detit nga bota e lashtë. Ai është padyshim më i famshmi nga të gjithë perënditë e oqeanit dhe u ripërvetësua nga romakët si "Neptuni."tërmetet dhe kuajt, ai zuri një vend të spikatur në panteonin grek dhe në mitet dhe letërsinë e botës greke.

Në Odisenë të Homerit, Poseidoni hakmerret ndaj protagonistit Odise, sepse Ky i fundit e verboi djalin e tij ciklop, Polifemin – i cili synonte të hante gjithsesi Odiseun dhe ekuipazhin e tij – atëherë nuk ishte një mëri e justifikuar! Megjithatë, si mbrojtës i marinarëve ishte e rëndësishme ta adhuronim atë në botën e lashtë Greke, plot me qytete-shtete të shumta ishullore, ose “poleis”.

Nun

Perëndia egjiptiane Nun, ose Nu, ishte qendrore si për mitin ashtu edhe për shoqërinë egjiptiane. Ai ishte më i vjetri nga perënditë egjiptiane dhe babai i perëndisë shumë të rëndësishme të diellit Re, si dhe ishte në qendër të përmbytjeve vjetore të lumit Nil. Megjithatë, për shkak të pozicionit të tij unik në mitologjinë egjiptiane, ai nuk luajti asnjë rol në ritualet fetare, as nuk kishte ndonjë tempull apo prift për ta adhuruar.

Në idetë e Egjiptit të lashtë rreth krijimit, Nun, së bashku me femrën e tij homologu i Naunet, u konceptuan si "ujërat parësorë të kaosit" përmes të cilit doli perëndia-diell Re dhe i gjithë universi i perceptueshëm.

Si i tillë, konotacionet e tij janë mjaft të përshtatshme, pakufi, errësira dhe turbulenca e ujërave të stuhishme, dhe ai shpesh përshkruhej me kokën e një bretkose dhe trupin e një njeriu.

Hyjnitë e të korrave dhe tufave

Duhet të jetë e qartë deri tani, se bota natyrore e