Poganski bogovi iz cijelog starog svijeta

Kada govorimo o "poganskim" bogovima ili religijama, mi suštinski označavamo stvari iz kršćanske perspektive, budući da riječ "poganski" potječe od latinske riječi "Paganus", koju je ponovno usvojilo kršćanstvo, prvo u četvrtom stoljeću nove ere , da otuđi one koji se nisu pridržavali kršćanske vjere.

Izvorno je označavalo da je netko "seoski", "rustikalni" ili jednostavno "civil", ali kasnija kršćanska prilagodba, koja se dalje razvila u srednjem vijeku, konotirala je da su pogani nazadni i anakroni , zanemarujući jedinog pravog biblijskog boga za heretičke poganske religije koje su zahtijevale groteskne žrtve.

Uistinu, ova potonja slika je ona koja je ostala izuzetno tvrdoglava, posebno u zapadnom svijetu. Drugdje, poganski bogovi stare Grčke, Rima, Egipta ili Kelta nisu toliko strani hinduističkim ili šintoističkim panteonima Istoka. Za većinu njih ključna je politeistička konceptualizacija božanskog – mnogo bogova umjesto jednog, svaki sa svojim područjem pokroviteljstva, bilo da se radi o ratu, mudrosti ili vinu.

Za razliku od judeo-kršćanskog božanstva, oni nisu bili dobronamjerni ili puni ljubavi, ali su bili moćni, i bilo je važno umiriti ih i imati na svojoj strani, ako je moguće.

Za drevne su ljudi bili neraskidivo povezani s prirodnim svijetom oko sebe; umiriti ih, značilo je biti u dobrim odnosima sa svijetom i samim životom.

antiku je okupirala i nadzirala široka skupina drevnih bogova, čiji su temperamenti bili nepredvidivi, ali ipak vrlo važni. Međutim, za živote naših drevnih i "civiliziranih" predaka bilo je važno da su zapravo mogli ukrotiti prirodu i elemente, prvenstveno kroz poljoprivredu i poljodjelstvo. Kao što ste mogli očekivati, imali su božanstva i za te aktivnosti!

Demetra

Grčka božica žitarica i poljoprivrede Demetra smatrana je matronskom figurom koja je bila izvor promjene godišnjih doba. Promjena u njima trebala je proizaći iz mita o Perzefoni (lijepoj Demetrinoj kćeri) i Hadu, grčkom bogu smrti i podzemlja.

U ovom mitu, Had krade Perzefonu od Demetre i toliko je nevoljko vraća da je postignut kompromis prema kojem je može zadržati sa sobom u podzemlju trećinu godine.

Ova turobna trećina godine za Demetru se stoga materijalizirala u zimu za smrtnike, sve dok božica nije dobila svoju kćer u proljeće! U drugom mitu, Demetra je zadužila eleuzinskog princa po imenu Triptolemos da Atiku (a kasnije i ostatak grčkog svijeta) zasije žitom, čime je nastala poljoprivreda u staroj Grčkoj!

Renenutet

Slično na načine Demetri, bila je njezin egipatski pandan Renenutet, božica prehrane i žetve u egipatskoj mitologiji. Također je viđena kao matrona, dojiljafigura koja ne samo da je bdjela nad žetvom, već je bila i božica čuvarica faraona. U kasnijoj egipatskoj mitologiji postala je božica koja je također upravljala sudbinom svakog pojedinca.

Često je bila prikazivana kao zmija, ili barem s glavom zmije, koja je trebala imati prepoznatljiv pogled koji bi mogao pobijediti sve neprijatelje. Međutim, također je imao blagotvornu moć njegovanja usjeva i pružanja plodova žetve egipatskim poljoprivrednicima.

Hermes

Na kraju, pogledat ćemo Hermesa, koji je bio grčki bog stočara i njihova stada, kao i putnike, gostoprimstvo, ceste i trgovinu (među katalogom raznih drugih stvari, poput lopovluka, što mu je priskrbilo titulu grčkog boga prevaranata). Doista, bio je poznat kao pomalo nestašan i lukav bog u raznim mitovima i predstavama – objašnjavajući svoje pokroviteljstvo nad trgovinom i lopovlukom u tandemu!

Ipak, stočarima je jamčio prosperitet i zdravlje bilo koje stado i bio je središnji za trgovinu jer se često odvijala preko stoke. Uz to, pripisuje mu se izum različitih alata i oruđa za pastire i stočare, kao i graničnih kamenova ili pastirskih lira – doista raznolik repertoar božanskih dužnosti! Kao i drugi tada spomenuti bogovi, Hermes se uklapao u bogatu i raznoliku mrežu božanstava čije su moći bile opsežne i svevažni za one kojima su bili pokrovitelji.

Kada je riječ o načinima razumijevanja prirodnog svijeta oko njih kroz božansko, drevnima očito nije nedostajalo ideja i mitova! Od pokroviteljskih grmljavina do stada, i kao moćni, brižni ili lukavi, poganski bogovi utjelovili su apsolutno svaki aspekt svijeta kojim su smatrali da vladaju.

Bogovi groma neba u keltskoj, rimskoj i grčkoj mitologiji

Zeus (grčki) i Jupiter (rimski), kao i njihov manje poznati keltski pandan Taranis, svi su bili drevni bogovi groma, te zastrašujuće manifestacije moći prirode. I doista, hvatanje u koštac s prirodom i nastojanje da se ona razumije, često se navodi kao jedan od primarnih razloga što su Stari uspostavili svoje mitološke panteone i popratne kultove. Stoga je prikladno započeti s ovo troje.

Zeus

Za Grke, Zeus – kojeg su rodili Titani Cronus i Rhea – bio je “Kralj bogova” i upravitelj svemir. Nakon što je ubio svog oca, Zeus je vladao na planini Olimp među panteonom manjih grčkih bogova, skupine poznatih kao Olimpijci, i bio je oženjen božicom Herom (koja mu je također bila sestra!). Kada ga opisuju pjesnici Hesiod ili Homer, on je svemoćni pokretač iza svakog događaja i aspekta svemira, posebno vremena.

Doista, u drevnim djelima poput Ilijade od Homer i Oblaci Aristofana, Zeus je doslovno personificiran kao kiša ili munja. Osim toga, često ga se karakterizira kao pokretačku snagu vremena i sudbine, kao i društvenog poretka.

Kao takvog, nije iznenađenje da je cijenjen kao najveći među bogovima, slavljen kao glavniposvećenik svake Olimpijske igre, i počašćen Zeusovim hramom u Olimpiji, u kojem se nalazio poznati "Zevsov kip" - jedno od sedam čuda antičkog svijeta.

Jupiter

Zeusov rimski pandan Jupiter nije bio njegov točan ekvivalent. Dok je još uvijek bio vrhovni bog, nosio je munju i držao se kao mišićav i bradat vladar svemira, njegovi rituali, simboli i povijest su izrazito rimski.

Umjesto Egide (štit) koju Zeus obično nosi, Jupiter je tipičnije u pratnji orla – simbola koji bi predstavljao i utjelovio rimsku vojsku.

U rimskom “ Mito-povijest”, rani rimski kralj Numa Pompilius navodno je pozvao Jupitera da pomogne s lošom žetvom, tijekom koje su mu predavali o ispravnom žrtvovanju i ritualu.

Jedan od njegovih nasljednika, Tarquinus Superbus kasnije je sagradio Jupiterov hram na Kapitolskom brdu usred Rima – gdje bi se žrtvovali bijeli volovi, janjci i ovnovi.

Iako kasniji rimski vladari nisu bili te sreće kao Numa u stvarnom razgovoru s velikim bogom, ikonografiju i slike Jupitera kasnije će ponovno prisvojiti rimski carevi kako bi povećali svoju percipiranu veličanstvenost i prestiž.

Taranis

Odudarajući više od ovih grčko-rimskih bogova groma, imamo Taranisa. Nažalost, i za njega i za nas, nemamo puno podataka o njemusve, a ono što imamo nedvojbeno je pod utjecajem rimskih predrasuda protiv "barbarskih" bogova.

Na primjer, rimski pjesnik Lucan imenuje Taranisa, zajedno s druga dva keltska boga (Esus i Teutates), kao božanstva koja su zahtijevala ljudske žrtve od svojih sljedbenika – tvrdnja koja može biti istinita, ali je također vjerojatno proizašlo iz stigmatizacije drugih kultura.

Ono što znamo jest da njegovo ime otprilike znači "gromovnik" i da je tipično prikazivan s toljagom i "sunčevim kotačem". Ova slika solarnog kotača provlačila se kroz cijelu keltsku ikonografiju i rituale, ne samo na novčićima i amuletima, već i utjelovljena zavjetnim pokapanjem samih kotača, u rijeke ili u svetišta.

Osim toga, znamo da je bio štovan kao Bog u cijelom keltskom svijetu, u Britaniji, Hispaniji, Galiji i Germaniji. Kada su ove regije postupno postale više "romanizirane", često je sintetiziran s Jupiterom (uobičajena praksa u cijelom carstvu) kako bi se napravio "Jupiter Taranis/Taranus".

Bogovi i božice Zemlje i njezine divljine

Baš kao što su drevni ljudi konceptualizirali bogove i božice kad su gledali u nebo, isto su radili kad su gledali oko sebe prema zemlji. .

Nadalje, dok mnogi naši preživjeli dokazi o drevnim kulturama potječu iz ostataka urbanih naselja, većina ljudi zapravo je živjela na selu kao zemljoradnici, lovci, trgovci,i obrtnici. Stoga ne čudi da su ti ljudi pratili bogove i božice divljine, lova, drveća i rijeka! Na manje kristijaniziran način, to su doista bila više "poganska" (ruralna) božanstva!

Diana

Diana je možda najpoznatije od ovih "ruralnih" božanstava i osim što je zaštitnica rimske božice rađanja, plodnosti, mjeseca i raskrižja, bila je i božica sela, divljih životinja i lova. Kao jedan od najstarijih rimskih bogova za koje znamo - izvedena najvjerojatnije, ili barem preuzeta od grčke Artemide, bila je štovana u cijeloj Italiji i imala je istaknuto svetište uz jezero Nemi.

U ovom svetištu , a kasnije u cijelom rimskom svijetu, Rimljani bi slavili festival Nemoralia u kolovozu svake godine, u čast božice Dijane.

Slavljenici bi palili baklje i svijeće, nosili vijence i upućivali molitve i darove Diani za njezinu zaštitu i naklonost.

Nadalje, dok su sveta seoska mjesta poput jezera Nemi zadržala svoj poseban status, Diana je također bila simbolizirana kao domaći Bog i bog „ognjišta“, posebno za seoske štovatelje, koji je štitio njihove domove i farme.

Cernunnos

Cernunnos, što na keltskom znači "rogati" ili "bog s rogovima", bio je keltski bog divljih stvari, plodnosti i sela. Dok je njegova slika,budući da je bog s rogovima prilično upečatljiv i možda prijeteći za suvremenog promatrača, osobito tamo gdje se pojavljuje na poznatom "Stupu lađara", upotreba rogova na slikama Cernunosa (za razliku od rogova) trebala je konotirati njegove zaštitničke kvalitete .

Kao bog sa zoomorfnim obilježjima, kojeg je često pratio jelen ili neobična polubožanska zmija s ovnuškim rogom, Cernunnos je predstavljen u velikoj mjeri kao čuvar i pokrovitelj divljih životinja. Osim toga, njegova su se svetišta često nalazila u blizini izvora, što ukazuje na obnavljajuće i ljekovito svojstvo Boga.

Znamo da je Cernunnos bio istaknuti bog diljem keltskog svijeta, s lokalnim varijacijama diljem Britanije, Galije i Njemačka.

Međutim, naš najraniji poznati njegov prikaz potječe iz pokrajine u sjevernoj Italiji iz 4. stoljeća prije Krista, gdje je skiciran na kamenu.

Dok su njegova zoomorfna obilježja bila popularna kod Kelta, Rimljani su se većim dijelom suzdržavali od prikazivanja svojih bogova sa životinjskim svojstvima. Kasnije će se slika boga s rogovima povezivati ​​s đavlom, Bafometom i okultnim obožavanjem. U skladu s tim, kršćanska je crkva vjerojatno gledala na Cernunnosa s prijezirom i nepovjerenjem, kao na rani presedan rogatom đavlu.

Geb

Posljednje od ovih zemaljskih božanstava o kojima se ovdje govori je Geb (poznat i kao Seb i Keb!) koji je bioEgipatski bog same zemlje i svega što je iz nje izniklo. Ne samo da je bio bog zemlje, nego je zapravo držao zemlju prema egipatskom mitu, baš kao što se vjerovalo da je držao Atlas, grčki Titan. Obično se pojavljivao kao antropomorfna figura, često sa zmijom (jer je bio "Bog zmija"), ali je također kasnije prikazivan kao bik, ovan ili krokodil.

Geb je istaknuto mjesto u egipatskom panteona, kao sin Shua i Tefnut, Atumov unuk i otac Ozirisa, Izide, Seta i Neftide.

Kao bog Zemlje, te ravnice između neba i podzemlja, smatran je sastavnim dijelom onih koji su nedavno umrli i koji su bili sahranjeni u istoj toj zemlji.

Osim toga, njegov Vjerovalo se da je smijeh izvor potresa, a njegova naklonost odlučujućim faktorom hoće li usjevi rasti. Međutim, iako je bio očito čašćen kao strašan i svemoćan bog – često izjednačen u kasnijim vremenima s grčkim titanom Kronom – nikada nije dobio vlastiti hram.

Vodeni bogovi

Sad kad smo prekrili nebo i zemlju, vrijeme je da se okrenemo bogovima koji su kontrolirali goleme oceane i brojne rijeke i jezera starog svijeta.

Kao što su nebo i plodna zemlja bili važni za sve u antici, tako je bio važan i stalan tok kiše i mirnoća vode.

Za stare, morepružale su najbrže putove do dalekih regija, baš kao što su rijeke pružale zgodne granične točke i granice. U sve ovo bio je uronjen božanski aspekt, koji je mogao dočarati oluje, poplave ili suše – pitanja života i smrti za mnoge.

Ægir

Sada ćemo početi malo sjevernije , s nordijskim božanstvom Ægirom, koji tehnički nije bio bog, već umjesto toga "jötunn" - koji su bili nadnaravna bića, u suprotnosti s bogovima, iako su obično bili vrlo blisko usporedivi. Ægir je bio personifikacija samog mora u nordijskoj mitologiji i bio je oženjen božicom Rán, koja je također personificirala more, dok su njihove kćeri bile valovi.

Malo se zna o njihovim ulogama u nordijskom društvu, iako je vjerojatno da su ih naširoko štovali kasniji Vikinzi, čiji je način života bio snažno ovisan o pomorstvu i ribolovu.

U nordijskim mitološkim pjesmama ili "Sagama", Ægir je bio viđen kao veliki domaćin bogova, koji je održavao poznate bankete za nordijski panteon i kuhao ogromne količine piva u posebnom kotlu.

Posejdon

Bilo bi nemarno ne obraditi Posejdona u ovom kratkom pregledu bogova mora iz antičkog svijeta. On je nedvojbeno najpoznatiji od svih bogova oceana i Rimljani su ga ponovno prisvojili kao "Neptun."

Poznat s trozupcem i često u pratnji dupina, kao grčki bog mora, oluja,potresa i konja, zauzimao je istaknuto mjesto u grčkom panteonu te u mitovima i književnosti grčkog svijeta.

U Homerovoj Odiseji Posejdon se osvećuje protagonistu Odiseju, jer je potonji je oslijepio svog kiklopskog sina Polifema – koji je ionako namjeravao pojesti Odiseja i njegovu posadu – što onda nije opravdana zamjerka! Međutim, kao zaštitnika pomoraca bilo je važno štovati ga u starogrčkom svijetu, punom njegovih brojnih otočnih gradova-država, ili "poleisa".

Nun

Egipatski bog Nun, ili Nu, bio je središnji za egipatski mit i društvo. Bio je najstariji od egipatskih bogova i otac najvažnijeg boga sunca Rea, a također je bio središnji u godišnjim poplavama rijeke Nil. Međutim, zbog svog jedinstvenog položaja u egipatskoj mitologiji, nije igrao nikakvu ulogu u vjerskim ritualima, niti je imao hramove ili svećenike koji bi ga obožavali.

U staroegipatskim idejama o stvaranju, Nun, zajedno sa svojom ženom pandan Naunet, bile su konceptualizirane kao "iskonske vode kaosa" kroz koje su bog Sunca Re i sav percipirani svemir izašli.

Kao takav, njegove konotacije su sasvim primjerene, bezgraničnost, tama i uzburkanost olujnih voda, a često je prikazivan s glavom žabe i tijelom čovjeka.

Božanstva žetve i stada

Do sada bi trebalo biti jasno da prirodni svijet