Преглед садржаја
Када говоримо о „паганским“ боговима или религијама, ми инхерентно означавамо ствари из хришћанске перспективе, пошто реч „паган“ потиче од латинског „Паганус“, који је поново присвојило хришћанство, прво у четвртом веку нове ере , да отуђи оне који се нису придржавали хришћанске вере.
У почетку је означавало да је неко „руралан“, „рустикалан“ или једноставно „цивил“, али касније хришћанско прилагођавање, које је даље развијено у средњем веку, значило је да су пагани назадни и анахрони , занемарујући јединог правог библијског бога за јеретичке паганске религије које су захтевале гротескне жртве.
Заиста, ова последња слика је остала изузетно тврдоглава, посебно у западном свету. На другим местима, пагански богови Древне Грчке, Рима, Египта или Келти нису толико страни хиндуистичким или шинтоистичким пантеонима Истока. За већину њих од суштинског значаја је политеистичка концептуализација божанског – много богова, а не један, сваки са својим подручјем покровитељства, било да се ради о рату, мудрости или вину.
За разлику од јудео-хришћанског божанства, они нису били добронамерни или пуни љубави, али су били моћни, и било је важно умирити их и имати их на својој страни, ако је могуће.
За древне, они су били нераскидиво повезани са природним светом око себе; умирити их, значило је бити у добрим односима са светом и самим животом.
антику је окупирала и надгледала широка гомила Древних Богова, чији су темпераменти били непредвидиви, а ипак веома важни. Међутим, за живот наших Древних и „цивилизованих“ предака било је важно да су они заиста могли да укроте природу и елементе, пре свега земљорадњом и земљорадњом. Као што можете очекивати, имали су божанства и за ове активности! Деметра
Грчка богиња жита и пољопривреде Деметра је виђена као матронска фигура која је била извор промене годишњих доба. Промена у њима требало је да потиче из мита о Персефони (Деметриној прелепој ћерки) и Хаду, грчком богу смрти и подземног света.
У овом миту, Хад краде Персефону од Деметере и толико нерадо да је врати да је постигнут компромис према којем може да је задржи са собом у подземном свету трећину године.
У овом миту, Хад краде Персефону од Деметри. 0>Ова туробна трећина године за Деметру се стога материјализовала у зиму за смртнике, све док богиња није вратила своју ћерку у пролеће! У другом миту, Деметра је задужила елеузинског принца званог Триптолемос да посеје Атику (а касније и остатак грчког света) житом, што је родило старогрчку пољопривреду!
Рененутет
Слично на начин за Деметер, била је њена египатска колега Рененутет, богиња исхране и жетве у египатској митологији. Такође је виђена као матрона, неговатељицафигура која не само да је чувала жетву, већ је била и богиња чуварица фараона. У каснијој египатској митологији постала је богиња која је контролисала и судбину сваког појединца.
Такође видети: Уметност античке Грчке: сви облици и стилови уметности у старој ГрчкојЧесто је приказивана као змија, или барем са главом змије, која је требало да има посебан поглед. који би могао да победи све непријатеље. Међутим, она је такође имала благотворну моћ неговања усева и обезбеђивања плодова жетве за египатске пољопривреднике.
Хермес
На крају, погледамо Хермеса, који је био грчки бог сточара и њихова стада, као и путници, гостопримство, путеви и трговина (међу каталогом разних других, као што је лоповлук, чиме је добио титулу грчког бога преваранта). Заиста, био је познат као помало несташан и лукав бог у разним митовима и позоришним комадима – због његовог покровитељства и трговине и крађе у тандему!
Ипак, сточарима је гарантовао просперитет и здравље било које дато стадо и био је централни у трговини јер се често обављао преко говеда. Поред тога, акредитован је за проналазак различитих оруђа и оруђа за пастире и сточаре, као и граничних каменова или пастирских лира – заиста разнолик репертоар божанских дужности! Као и други богови који су тада поменути, Хермес се уклапао у богату и разнолику мрежу божанстава чије су моћи биле велике и свеважни за оне којима су патронизирали.
Када је дошло до начина да разумеју природни свет око себе кроз божанско, древним људима очигледно није недостајало идеја и митова! Од покровитељства грома до јата, до тога што су били моћни, нежни или лукави, пагански богови су отелотворили апсолутно сваки аспект света којим се сматрало да владају.
Пагански богови из различитих култураБогови грома неба у келтској, римској и грчкој митологији
Зевс (грчки) и Јупитер (римски), као и њихов мање познати келтски пандан Таранис, сви су били древни богови грома, те страшне манифестације моћи природе. И заиста, хватање у коштац са природом и настојање да се она разуме, често се наводи као један од примарних разлога зашто су Древни успоставили своје митолошке пантеоне и пратеће култове. Стога је прикладно почети са ова три.
Зевс
За Грке, Зевс – који је рођен од Титана Кронуса и Реје – био је „краљ богова“ и оператер универзум. Након што је убио свог оца, Зевс је владао на планини Олимп међу пантеоном мањих грчких богова, групе познатих као Олимпијци, и био је ожењен богињом Хером (која је такође била његова сестра!). Када га описују песници Хесиод или Хомер, он је свемоћни покретач сваког догађаја и аспекта универзума, посебно његовог времена.
Заиста, у древним делима као што је Илијада од Хомер и Облаци код Аристофана, Зевс је буквално персонификован као киша или муња. Поред тога, често се карактерише као покретачка снага времена и судбине, као и поретка друштва.
Као такав, није изненађење што је био поштован као највећи од богова, слављен као поглаварпосвећеник сваке Олимпијске игре, и почаствован Зевсовим храмом у Олимпији, у коме се налазила чувена „Зевсова статуа“ – једно од седам светских чуда старог века.
Јупитер
Зевсов римски пандан Јупитер није био баш његов еквивалент. Док је још увек био врховни бог, носио је гром и држао се као владар универзума са мишићима и брадом, његови ритуали, симболи и историја су дефинитивно римски.
Уместо Аегиде (штита) који Зевс обично носи, Јупитер је обично праћен орлом – симболом који би представљао и отелотворио римску војску.
У римском „ Мито-историја“, рани римски краљ Нума Помпилије је наводно позвао Јупитера да помогне у лошој жетви, током које му је држано предавање о правилном жртвовању и ритуалу.
Један од његових наследника, Таркуинус Супербус, касније је саградио Јупитеров храм на Капитолинском брду усред Рима – где ће бити жртвовани бели волови, јагњад и овнови.
Иако каснији римски владари нису били те среће као Нума у стварном разговору са великим богом, иконографију и слике Јупитера су касније поново присвојили римски цареви како би побољшали своју перципирану величанственост и престиж. 6>Таранис
За разлику од ових грчко-римских богова грома, имамо Тараниса. На несрећу и њега и нас, немамо много информација о њемусве, а оно што имамо је несумњиво под утицајем римских предрасуда према „варварским“ Боговима.
На пример, римски песник Лукан именује Тараниса, заједно са још два келтска бога (Есус и Теутат), као божанства која су захтевала људску жртву од својих следбеника – тврдња која је можда истинита, али је вероватно и произашао из стигматизације других култура.
Такође видети: Теја: грчка богиња светлостиОно што знамо је да се његово име отприлике преводи као „громовник“ и да је типично приказиван са тољагом и „соларним точком“. Ова слика соларног точка провлачила се кроз келтску иконографију и ритуал, не само на новчићима и амајлијама, већ је била оличена и заветним сахрањивањем самих точкова, у рекама или у светиштима.
Поред тога, знамо да је био поштован као Бог у целом келтском свету, у Британији, Хиспанији, Галији и Германији. Када су ови региони постепено постајали све „романизовани“, он је често био синтетизован са Јупитером (уобичајена пракса у целом царству) да би направио „Јупитер Таранис/Таранус“.
Богови и богиње Земље и њене дивљине
Као што су древни људи замишљали богове и богиње када су гледали у небо, исто су чинили и када су гледали око себе у земљу. .
Штавише, док многи наши преживели докази о древним културама потичу из остатака урбаних насеља, већина људи је заправо живела на селу као фармери, ловци, трговци,и занатлије. Није изненађење да су ови људи имали богове и богиње дивљине, лова, дрвећа и река да их прате! На мање христијанизован начин, ово су заиста била „паганска“ (рурална) божанства!
Дијана
Дијана је можда најпознатије од ових „сеоских“ божанстава и поред тога што је заштитница римске богиње рађања, плодности, месеца и раскршћа, била је и богиња села, дивљих животиња и лова. Као један од најстаријих римских богова за које знамо – који је највероватније изведен, или барем поново присвојен од грчке Артемиде, обожавана је широм Италије и имала је истакнуто светилиште поред језера Неми.
У овом светилишту , а касније и широм римског света, Римљани би сваке године у августу славили фестивал Неморалиа, у част богиње Дијане.
Славници би палили бакље и свеће, носили венце и молили се и приносили Дајани за њену заштиту и наклоност.
Штавише, док су света сеоска места попут језера Неми задржала свој посебан статус, Дијана је такође била симболизована као домаћи и „огњишни“ Бог, посебно за сеоске вернике, који штити њихове домове и своја имања.
Цернуннос
Цернуннос, што на келтском значи „рогати“, или „бог с роговима“, био је келтски бог дивљих ствари, плодности и села. Док његов лик,пошто је бог са роговима прилично упечатљив и можда претећи за савременог посматрача, посебно тамо где се појављује на чувеном „Стубу лађара“, употреба рогова на сликама Цернуноса (за разлику од рогова) требало је да конотира његове заштитне квалитете .
Као бог зооморфних особина, који је често био у пратњи јелена или чудне полубожанске змије овновске рогове, Цернун је веома представљен као чувар и заштитник дивљих животиња. Поред тога, често су се налазила његова светилишта у близини извора, што указује на обнављање и исцељење Бога.
Знамо да је Цернуннос био истакнути бог широм келтског света, са локалним варијацијама широм Британије, Галије и Германиа.
Међутим, наш најранији познати приказ о њему потиче из провинције у северној Италији из 4. века пре нове ере, где је скициран на камену.
Док су његове зооморфне карактеристике биле популарне код Келта, Римљани су се највећим делом уздржавали од приказивања својих богова са животињским својствима. Касније ће слика бога са роговима имати блиске везе са ђаволом, Бафометом и окултним обожавањем. Сходно томе, хришћанска црква ће вероватно на Цернуна гледати са презиром и неповерењем, као на рани преседан рогатом ђаволу.
Геб
Последње од ових земаљских божанстава о којима се овде говори је Геб (такође познат и као Себ и Кеб!) који је биоЕгипатски бог саме земље и свега што је из ње изникло. Не само да је био бог земље, већ је у ствари држао земљу у складу са египатским митом, баш као што се веровало да је Атлас, грчки титан. Појављивао се обично као антропоморфна фигура, често са змијом (јер је био „Бог змија”), али је такође касније приказан као бик, ован или крокодил.
Геб је био истакнуто постављен у египатском пантеон, као син Шуа и Тефнута, унук Атума, и отац Озириса, Изиде, Сета и Нефтиде.
Као бог Земље, те равнице између небеса и подземног света, сматран је саставним делом оних који су недавно умрли и који су били покопани у тој земљи.
Поред тога, његов Веровало се да је смех извор земљотреса, а његова наклоност, одлучујући фактор да ли ће усеви расти. Међутим, иако је био јасно поштован као страшни и свемоћни бог – често изједначен у каснијим временима са грчким титаном Кроном – никада није добио свој храм.
Богови воде
Сада када смо прекрили небо и земљу, време је да се окренемо боговима који су контролисали огромне океане и бројне реке и језера старог света.
Као што су небо и плодна земља били важни за свакога у антици, тако је био и сталан ток кише и мирноћа вода.
За древне, морепружале најбрже путеве до далеких региона, баш као што су реке пружале згодне граничне тачке и границе. У све ово био је уроњен божански аспект, који је могао изазвати олује, поплаве или суше – питања живота и смрти за многе.
Ӕгир
Почећемо сада мало северније , са нордијским божанством Ӕгиром, који технички није био бог, већ уместо тога „јотунн” – која су била натприродна бића, у супротности са боговима, иако су обично били веома упоредиви. Ӕгир је био персонификација самог мора у нордијској митологији и био је ожењен богињом Раном, која је такође персонификовала море, док су њихове ћерке биле таласи.
Мало се зна о било којој од њихових улога у нордијском друштву, иако је вероватно да су их каснији Викинзи, чији је начин живота снажно зависио од поморства и риболова, нашироко поштовали.
У нордијским митолошким песмама, или „Сагама“, Ӕгир је виђен као велики домаћин богова, који држи чувене банкете за нордијски пантеон и кува колосалне количине пива у посебном котлу.
Посејдон
Било би погрешно не обухватити Посејдона у овом кратком прегледу морских богова из античког света. Он је несумњиво најпознатији од свих океанских богова и Римљани су га поново присвојили као „Нептуна“.
Чувена држање трозуба и често у пратњи делфина, као грчког бога мора, олуја,земљотресе и коње, заузимао је истакнуто место у грчком пантеону и у митовима и књижевности грчког света.
У Хомеровој Одисеји Посејдон се свети главном јунаку Одисеју, јер овај је ослепео свог киклопског сина Полифема – који је ионако намеравао да поједе Одисеја и његову посаду – тешко да је онда било оправдано! Међутим, као заштитнику морепловаца, било је важно обожавати га у старом грчком свету, препуном многих острвских градова-држава, или „полеиса“.
Нун
египатски бог Нун, или Ну, била је централна и за египатски мит и за друштво. Био је најстарији од египатских богова и отац најважнијег бога сунца Реа, као и централно место за годишње поплаве реке Нил. Међутим, због свог јединственог положаја у египатској митологији, он није играо никакву улогу у верским ритуалима, нити је имао храмове или свештенике који би га обожавали.
У староегипатским идејама о стварању, Нун, заједно са својом женском пандан Наунету, концептуализовани су као „исконске воде хаоса“ кроз које су се појавили бог сунца Ре и сав видљиви универзум.
Као такве су његове конотације сасвим одговарајуће, безграничност, тама и узбурканост олујних вода, а често је приказиван са главом жабе и телом човека.
Божанства жетве и стада
До сада би требало да буде јасно да природни свет