අන්තර්ගත වගුව
අපි අපේම ඉරණම පාලනය කරන බව සිතීමට කැමැත්තෙමු. ලෝකයේ විශාලත්වය තිබියදීත් - අපට අපගේම ඉරණම තීරණය කිරීමට හැකි බව. අපගේම ඉරණම පාලනය කර ගැනීම වර්තමානයේ නව අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරවල මුල වේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අප පාලනය කරන්නේද?
පැරණි ග්‍රීකයින් එසේ සිතුවේ නැත.
දෛවයන් - මුලින් හැඳින්වූයේ මොයිරායි තිදෙනා - කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ ඉරණම සඳහා වගකිව යුතු දේවතාවියන් ය. අනෙකුත් ග්‍රීක දෙවිවරුන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ බලපෑමේ ප්‍රමාණය විවාදයට ලක්ව ඇත, නමුත් ඔවුන් මිනිසුන්ගේ ජීවිත කෙරෙහි ක්‍රියාත්මක කළ පාලනය අසමසම ය. ඔවුන් පුද්ගලයාට තමන්ගේම ව්‍යාජ තීරණ ගැනීමට ඉඩ සලසන අතරම කෙනෙකුගේ ඉරණම කලින් තීරණය කළහ.
ඉරණම 3 කවුද?
ඉරනම තුන, සියල්ලටම වඩා, සහෝදරියන් විය.
එසේම "කොටසක්" හෝ "කොටසක්" යන අර්ථය ඇති Moirai ලෙස නම් කරන ලදී, Clotho, Lachesis සහ Atropos යනු Hesiod ගේ Theogony හි ප්‍රාථමික දෙවියා වන Nyx ගේ පියා නැති දියණියන්ය. තවත් සමහර මුල් පාඨයන් Nyx සහ Erebus ගේ සංගමයට ඉරණම ආරෝපණය කරයි. මෙය ඔවුන් තනටෝස් (මරණය) සහ හයිප්නෝස් (නින්ද) ට සහෝදර සහෝදරියන් බවට පත් කරනු ඇති අතර අනෙකුත් අප්‍රසන්න සහෝදර සහෝදරියන් කිහිප දෙනෙකු ද වේ.
පසුකාලීන කෘතිවල සඳහන් වන්නේ සියුස් සහ දිව්‍ය පිළිවෙළේ දේවතාවිය වන තේමිස් ඒ වෙනුවට දෛවයේ දෙමාපියන් වූ බවයි. මෙම තත්වයන් අනුව, ඔවුන් ඒ වෙනුවට සීසන්ස් ( Horae ) සහෝදර සහෝදරියන් වනු ඇත. Themis සමග Zeus ගේ එකමුතුවේ සිට Seasons and the Fates හි උපත ක්‍රියා කරයිෆිනීෂියානු බලපෑම පවතී. ඓතිහාසික වශයෙන්, ග්‍රීකයින් ෆීනීෂියා සමඟ වෙළඳාම හරහා පුළුල් සම්බන්ධතා පැවැත්වීමෙන් පසු ක්‍රි.පූ. 9 වැනි සියවසේ අගභාගයේදී ෆිනීෂියානු අක්ෂර භාවිතා කර ඇත.
දෙවිවරු ඉරණමට බිය වූවාද?
මනුෂ්‍යයන්ගේ ජීවිත කෙරෙහි ඉරණමට තිබූ පාලනය අපි දනිමු. උපන් මොහොතේම සියල්ල තීරණය විය. එහෙත්, ෆේට්ස් තිදෙනා අමරණීයයන් මත කොපමණ පාලනයක් ඇති කළාද? ඔවුන්ගේ ජීවිතද සාධාරණ ක්‍රීඩාවක් වූයේද?
සහස්‍ර ගණනාවක් තිස්සේ එවැන්නක් තර්ක කර ඇත. තවද, පිළිතුර සම්පූර්ණයෙන්ම වාතයේ පවතී.
ඇත්තෙන්ම දෙවිවරුන්ට පවා ඉරණමට කීකරු වීමට සිදු විය. මෙයින් අදහස් කළේ මනුෂ්‍යයන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ මැදිහත්වීමක් සිදු නොවිය යුතු බවයි. ඔබට විනාශ වීමට අදහස් කළ කෙනෙකුව බේරා ගත නොහැකි අතර, ඔබට ජීවත් වීමට අදහස් කළ කෙනෙකුව මරා දැමිය නොහැක. මේවා දැනටමත් වෙනත් ආකාරයකින් බලගතු ජීවීන් මත පනවා තිබූ විශාල සීමාවන් විය - ඔවුන් කැමති නම් - අන් අයට අමරණීයත්වය ලබා දිය හැකිය.
බලන්න: නොර්ස් මිථ්‍යාවේ ඒසර් දෙවිවරුවීඩියෝ ක්‍රීඩාව God of War ඔවුන්ගේ ඉරණම පාලනය කළ බව තහවුරු කරයි - යම් තාක් දුරට - ටයිටන් සහ දෙවිවරුන්. කෙසේවෙතත්, ඔවුන්ගේ උපරිම බලය මානව වර්ගයා කෙරෙහි විය. මෙය දෛවයේ බලය පිළිබඳ වඩාත්ම ස්ථීර සාක්ෂියක් නොවුනත්, සම්භාව්‍ය ග්‍රීක සහ පසුකාලීන රෝම ග්‍රන්ථවල සමාන අදහස් ප්‍රතිරාවය කරයි.
මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඇෆ්‍රොඩයිට්ගේ වේශ්‍යාකමට ඉරණම යම් තරමකට වගකිව යුතු බවයි. හේරාගේ කෝපය සහ සියුස්ගේ කටයුතු.
එබැවින්, අමරණීයයන්ගේ රජු වන සියුස්ට ඉරණමට කීකරු වීමට සිදු වූ බවට ඇඟවීම් පවතී.තවත් සමහරු පවසන්නේ ඉරණම සමඟ කේවල් කිරීමට හැකි වූ එකම දෙවියන් සියුස් බවත්, එය සමහර විට පමණක් බවත් ය.
කරදර නොවන්න, ජනයෙනි, මෙය දිව්‍යමය රූකඩ රජයක් නොවේ. , නමුත් දෛවෝපගතයන් ඒවා සෑදීමට පෙර දෙවිවරුන් කරන තේරීම් ගැන අදහසක් ඇති විය හැකිය. එය පැමිණියේ භූමිය සමඟ පමණි.
Orphic Cosmogony හි ඉරණම
ආහ්, Orphism.
සෑම විටම වාම ක්ෂේත්‍රයෙන් පිටතට පැමිණෙන විට, Orphic cosmogony හි ඉරණම අවශ්‍යතාවයේ සහ නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රාථමික දේවතාවිය වන Ananke ගේ දියණියන් වේ. ඔවුන් සර්පන්ටයින් ස්වරූපයෙන් ආනන්කේ සහ ක්‍රොනොස් (ටයිටන් නොවේ) එකමුතුවෙන් උපත ලැබූ අතර චාඕස් රාජ්‍යයේ අවසානය සනිටුහන් කළේය.
අපි Orphic සම්ප්‍රදාය අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඉරණම ඔවුන්ගේ තීරණ ගැනීමේදී Ananke ගෙන් පමණක් විමසා ඇත.
සියුස් සහ මොයිරායි
ඉතුරු ග්‍රීක දෙවිවරුන් කෙරෙහි ඉරණමට ඇති පාලනයේ තරම පිළිබඳ විවාදයක් තවමත් පවතී. කෙසේ වෙතත්, සර්වබලධාරී සියුස්ට දෛවයේ සැලසුමට අනුකූල වීමට සිදු වුවද, ඔහුට බලපෑමට නොහැකි බව කොතැනකවත් නොමැත. සියල්ල කියා අවසන් වූ විට සියලු දෙවියන්ගේ රජු යි.
හෝමර්ගේ Iliad සහ Odyssey යන ගීත දෙකෙහිම දෛවයේ සංකල්පය තවමත් ජීවමානව සහ හොඳින් පැවති අතර, ඔවුන්ගේ කැමැත්තට දෙවිවරුන් පවා අවනත විය, ඔවුන්ට නිශ්චලව සිටීමට සිදු විය. ට්‍රෝජන් යුද්ධයේදී ඔවුන්ගේ අර්ධ-දෙවියන් දරුවන් මරා දැමූ නිසා. ඔවුන්ගේ ඉරණම ඔවුන් වෙනුවෙන් තබා තිබුණේ එයයි.
සෑමතනි දෙවියන් කීකරු විය. ඉරණමට එරෙහිවීමට පෙළඹවූ එකම තැනැත්තා සියුස් ය.
ඉලියඩ් හි ඉරණම සංකීර්ණ වේ. මනුෂ්‍යයන්ගේ ජීවිතය සහ මරණය පිළිබඳව සියුස් ට වැඩි පාලනයක් ඇති අතර බොහෝ වේලාවට අවසාන ප්‍රකාශය ඔහු සතු වේ. Achilles සහ Memnon අතර ද්වන්ද සටන අතරතුර, ඔවුන් දෙදෙනාගෙන් කවුරුන් මිය යනවාද යන්න තීරණය කිරීමට Zeus හට තරාදියක් කිරා මැන බැලීමට සිදු විය. අචිලස්ට ජීවත් වීමට ඉඩ දුන් එකම දෙය නම් සියුස් ඔහුගේ මව වන තේටිස්ට ඔහුව ජීවත් කරවීමට කළ හැකි දේ කරන බවට දුන් පොරොන්දුවයි. දෙවියන්ගේ පැත්තක් තෝරා නොගැනීමට එයද එක් හේතුවක් විය.
ඉලියඩ් හි සියුස්ගේ ඉරණම කෙරෙහි ඇති දැවැන්ත බලපෑම බොහෝ දුරට ඔහු ඉරණමෙහි නායකයා හෝ මාර්ගෝපදේශකයා ලෙස හැඳින්වීම නිසා විය හැකිය.
දැන්, මෙය හෝමර්ගේ කෘතිවල දෛවයේ අපැහැදිලි බව සඳහන් නොකරම නොවේ. සෘජු දඟ පන්දු යවන්නන් (අයිසා, මොයිරා, ආදිය) සඳහන් කර ඇති අතර, අනෙකුත් ප්‍රදේශ සියලු ග්‍රීක දෙවිවරුන්ට මිනිසෙකුගේ ඉරණම පිළිබඳ අදහස් ඇති බව සටහන් කරයි.
Zeus Moiragetes
Zeus Moiragetes යන විරුදාවලිය විටින් විට මතුවන්නේ සියුස්ව ඉරණම් තුනේ පියා ලෙස පිළිගැනීමේදීය. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, උත්තරීතර දෙවියා "ඉරණම පිළිබඳ මාර්ගෝපදේශකයා" විය.
ඔවුන්ගේ දෘශ්‍යමාන මාර්ගෝපදේශය ලෙස, මහලු කාන්තාවන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සියල්ල සියුස්ගේ ආදානය සහ එකඟතාවය මත සිදු කරන ලදී. ඔහු ක්‍රීඩාවේ නියැළීමට අකමැති කිසිවක් කිසි විටෙක රඟ දැක්වූයේ නැත. එබැවින්, කෙනෙකුගේ ඉරණම සඵල කළ හැක්කේ ඉරණමට පමණක් බව පිළිගත් නමුත්, රජුටපුළුල් ආදානය.
ඩෙල්ෆිහිදී ඇපලෝ සහ සියුස් යන දෙදෙනාම මොයිරගෙටස් යන විරුදාවලිය පැවැත්වීය.
සියුස්ට වඩා ඉරණම බලවත්ද?
සියුස් මොයිරායි තිදෙනා සමඟ ඇති සංකීර්ණ සම්බන්ධතාව දිගටම කරගෙන යාමෙන්, ඔවුන්ගේ බල ගතිකත්වය කුමක්දැයි ප්‍රශ්න කිරීම සාධාරණ ය. සියුස් රජෙකු බව නොසලකා හැරිය නොහැකිය. දේශපාලනිකව සහ ආගමික වශයෙන් සියුස්ට වැඩි බලයක් තිබුණි. සියල්ලට පසු, ඔහු පුරාණ ග්‍රීසියේ උත්තරීතර දෙවියා විය.
විශේෂයෙන් අපි සියුස්ව සියුස් මොයිරගෙට්ස් ලෙස සලකන විට, වඩා ශක්තිමත් කුමන දෙවිවරුන් දැයි සැකයක් නැත. Moiragetes ලෙස, දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම සංස්කාරක වනු ඇත. ඔහුට ඔහුගේ හදවතට අවශ්‍ය තරම් දඟලන්නට හැකි විය.
කෙසේ වෙතත්, ඉරණමට ඔහුගේ සහ අනෙකුත් දෙවිවරුන්ගේ තේරීම්, තීරණ සහ මාර්ගවලට බලපෑම් කිරීමට මාධ්‍යයක් තිබිය හැකිය. සියලු සිත් වේදනාවන්, කටයුතු සහ පාඩු දෙවියන්ගේ විශාල ඉරණම කරා ගෙන යන කුඩා කොටසක් වනු ඇත. ඇපලෝගේ පුත් ඇස්ක්ලෙපියස් මිය ගිය අයව නැඟිටුවන්න පටන්ගත් විට ඔහුව මරා දැමීමට සියුස්ට ඒත්තු ගැන්වූයේ ද ඉරණමයි.
දෛවයට දෙවිවරුන්ට බලපෑම් කළ නොහැකි අවස්ථාවක, ඔවුන්ට තවමත් මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ජීවිත තීරණය කළ හැකිය. සියුස්ට මිනිසා කැමති නම් ඔහුගේ කැමැත්තට නැමිය හැකි වුවද, ඉරණමට එවැනි දැඩි පියවර ගැනීමට සිදු නොවීය. මිනිස් වර්ගයා දැනටමත් ඔවුන්ගේ තේරීම්වලට නැඹුරු වී ඇත.
ඉරණම වන්දනා කළේ කෙසේද?
ක්ලෝතෝ, ලැචෙසිස් සහ ඇට්‍රොපොස් පුරාණ ග්‍රීසිය පුරා බොහෝ දුරට නමස්කාර කරන ලදී. දෛවයේ නිර්මාතෘවරුන් ලෙස, පුරාණ ග්රීකයන්ඉරණම බලවත් දෙවිවරුන් ලෙස පිළිගත්තේය. මීට අමතරව, ඔවුන්ගේ මාර්ගෝපදේශකයින් ලෙස ඔවුන්ගේ භූමිකාවන් සඳහා නමස්කාරයේදී ඔවුන් සියුස් හෝ ඇපලෝ සමඟ ගෞරවයට පාත්‍ර විය.
තේමිස් සමඟ ඇති සම්බන්ධය සහ Erinyes සමඟ ඇසුරු කිරීම තුළින් ඉරණම යුක්තිය සහ සාමයේ අංගයක් බව විශ්වාස කෙරිණි. මේ හේතුව නිසා, දුක්ඛිත හා ආරවුල් - විශේෂයෙන් පුළුල් ලෙස පැතිරී ඇති කාලවලදී ඉරණමට දැඩි ලෙස යාච්ඤා කිරීම පුදුමයක් නොවේ. පහත් මට්ටමකට පහර දෙන පුද්ගලයෙකුට ඔවුන්ගේ ඉරණමේ කොටසක් ලෙස සමාව දිය හැකි නමුත්, මුළු නගරයක්ම දුක් විඳීම දෙවියන්ගේ නින්දාව නිසා විය හැකිය. මෙය Aeschylus ගේ ඛේදවාචකය, Oresteia , විශේෂයෙන් “Eumenides” ගායනයෙන් පිළිබිඹු වේ.
“ඔබත් දෛවයෙනි, මාතෘ රාත්‍රියකගේ දරුවෝ, අපිත් ඔවුන්ගේ දරුවන්ය, සාධාරණ සම්මානයට පාත්‍ර වූ දේවතාවියන්...කාලයේ සහ සදාකාලිකව පාලනය කරන...සියලු දෙවිවරුන්ට වඩා ගෞරවාදරයට පත්, අසන්න ye and grant my cry..."
තවද, Cornith හි Fates සඳහා දන්නා දේවාලයක් තිබී ඇත, එහිදී ග්‍රීක භූගෝල විද්‍යාඥ Pausanias සහෝදරියන්ගේ ප්‍රතිමාවක් විස්තර කරයි. දෛවයේ දේවාලය ඩිමීටර් සහ පර්සෙෆෝන් සඳහා කැප වූ පන්සලක් අසල ඇති බව ද ඔහු සඳහන් කරයි. දෛවයේ අනෙකුත් දේවාල ස්පාටා හි සහ තීබ්ස්හි පැවතිණි.
අනෙකුත් දෙවිවරුන්ට කැප කරන ලද දේවාලවල ෆේට්ස්ගේ ගෞරවය පිණිස පූජාසන තවදුරටත් ස්ථාපිත කරන ලදී. මෙයට Arcadia, Olympia සහ Delphi හි විහාරස්ථානවල පූජාසන ඇතුළත් වේ. පූජාසනවල, ලිබේෂන්මී පැණි වතුර බැටළුවන් බිලිදීම සමඟ ඒකාබද්ධව සකස් කරනු ලැබේ. බැටළුවන් යුගල වශයෙන් පූජා කිරීමට නැඹුරු විය.
පුරාණ ග්‍රීක ආගමේ ඉරණමෙහි බලපෑම
ජීවිතය එසේ වූයේ මන්ද යන්න පැහැදිලි කිරීමක් ලෙස ඉරණම ක්‍රියා කළේය. සෑම කෙනෙකුම ඉදුණු මහලු විය දක්වා ජීවත් නොවූයේ මන්ද, සමහරුන්ට ඔවුන්ගේ දුක් වේදනාවලින් මිදීමට නොහැකි වූයේ මන්ද, යනාදිය. ඔවුන් බිල්ලෙක් නොවීය, නමුත් ඉරණම මරණය සහ ජීවිතයේ උස් පහත් බව තේරුම් ගැනීමට ටිකක් පහසු කළේය.
පෘථිවි ග්‍රීකයෝ තමන්ට පෘතුවිය මත වෙන් කර ඇත්තේ සීමිත කාලයක් පමණක් බව පිළිගත්තා. "ඔබේ කොටසට වඩා වැඩි" සඳහා උත්සාහ කිරීම කෝපයට පත් විය. ඔබ දිව්‍යයන්ට වඩා හොඳින් දන්නා බව ඔබ යෝජනා කිරීමට පටන් ගන්නා විට පවා, අපහාස කරයි.
තවද, නොවැළැක්විය හැකි ඉරණමක් පිළිබඳ ග්‍රීක සංකල්පය සම්භාව්‍ය ඛේදවාචකයක කුළුණු වලින් එකකි. කෙනෙකු කැමති වුවත් නැතත්, ඔවුන් මේ මොහොතේ ගත කරන ජීවිතය උසස් බලවතුන් විසින් කලින් තීරණය කරන ලදී. මෙයට උදාහරණයක් හෝමර්ගේ ග්‍රීක වීර කාව්‍යයේ ඉලියඩ් සොයා ගත හැක. අචිලස් යුද්ධයෙන් ඉවත් වූයේ ඔහුගේම කැමැත්තෙනි. කෙසේ වෙතත්, දෛවය තීරණය කළේ ඔහු සටනේදී තරුණ වියේදී මිය යා යුතු බවත්, පැට්‍රොක්ලස්ගේ මරණයෙන් පසු ඔහුගේ ඉරණම ඉටු කර ගැනීම සඳහා ඔහුව නැවත සටනට ගෙන එන ලදී.
ග්‍රීක ආගමට දෛවයේ මැදිහත් වීමෙන් ඇති ලොකුම ඉවත්වීම එයයි. , ඔබේ පාලනයෙන් ඔබ්බට බලවේග තිබුණද, ඔබට තවමත් දැනුවත් තීරණ ගත හැකියදැන්. ඔබේ නිදහස් කැමැත්ත සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර නැත; ඔබ තවමත් ඔබේම විය.
ඉරණමට රෝමානු සමානකම් තිබුණාද?
රෝමානුවන් පුරාණ ග්‍රීසියේ ඉරණම ඔවුන්ගේම පාර්කේ සමඟ සමාන කළහ.
Parcae තිදෙනා මුල් කාලයේ උපත් දේවතාවියන් ලෙස සැලකූ අතර ඔවුන් ජීවිතයේ කාලසීමාව මෙන්ම ඔවුන්ට පවරා ඇති ආරවුල් සඳහා වගකිව යුතු විය. ඔවුන්ගේ ග්‍රීක සගයන් මෙන්, පාර්කේ පුද්ගලයන් මත ක්‍රියා කිරීමට බල කළේ නැත. ඉරණම සහ නිදහස් කැමැත්ත අතර රේඛාව සියුම් ලෙස පාගා දැමීය. සාමාන්‍යයෙන්, පාර්කේ - නෝනා, ඩෙසිමා සහ මෝර්ටා වගකිව යුත්තේ ජීවිතයක ආරම්භය, ඔවුන් විඳදරාගන්නා දුක් ප්‍රමාණය සහ ඔවුන්ගේ මරණය සඳහා පමණි.
අනෙක් සියල්ල පුද්ගලයාගේ තේරීම මත විය.
ස්වභාවික නීතිය හා සාමය සඳහා පදනමක් ස්ථාපිත කරන්න. Hesiod සහ Pseudo-Apollodorus යන දෙදෙනාම දෛවයේ මෙම විශේෂිත අවබෝධය ප්‍රතිරාවය කරයි.කෙනෙකුට පැවසිය හැකි පරිදි, මෙම වියන දෙවඟනන්ගේ සම්භවය මූලාශ්‍රය මත පදනම්ව වෙනස් වේ. Hesiod පවා සියලු දෙවිවරුන්ගේ වංශ කතාවට ටිකක් හසු වී ඇති බව පෙනේ.
එකම ප්‍රමාණයකින්ම, දේවතාවියන් තිදෙනාගේ පෙනුමද බොහෝ සෙයින් වෙනස් වේ. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් වැඩිහිටි කාන්තාවන් කණ්ඩායමක් ලෙස විස්තර කළද, අනෙක් අයට ඔවුන්ගේ සුදුසු වයස මිනිස් ජීවිතයක ඔවුන්ගේ භූමිකාව පිළිබිඹු කරයි. මෙම භෞතික විවිධත්වය තිබියදීත්, ඉරණම සෑම විටම පාහේ විවීම සහ සුදු සළු පැළඳ සිටින බව පෙන්නුම් කරන ලදී.
ඉරණම ඇසක් බෙදා ගත්තාද?
මම Disney වලට ආදරෙයි. ඔබ ඩිස්නිට ආදරෙයි. අවාසනාවකට, Disney සැමවිටම නිවැරදි මූලාශ්‍රයක් නොවේ.
1997 චිත්‍රපටයේ හර්කියුලිස් හිරිහැර කිරීමට බොහෝ දේ ඇත. හේරා හෙරක්ලීස්ගේ සැබෑ මව වීම, හේඩීස් ඔලිම්පස් (ටයිටන්වරුන් සමඟ නොඅඩු) පවරා ගැනීමට කැමති වීම සහ ෆිල් හර්ක් සියුස්ගේ දරුවා යන අදහසට සමච්චල් කරයි. ලැයිස්තුවට එකතු කළ යුතු තවත් එකක් වන්නේ හේඩීස් සජීවිකරණ විශේෂාංගයෙන් උපදේශනය කළ ෆේට්ගේ නියෝජනයයි.
Fates, භයංකර, බිය උපදවන දෙවිවරුන් තිදෙනෙක් ඇසක් බෙදා ගන්නා බව පෙන්නුම් කරන ලදී. හැර, මෙන්න අල්ලා ගැනීම: ඉරණම කිසි විටෙකත් ඇසක් බෙදා ගත්තේ නැත.
ඒ ග්‍රේයි - නැතිනම් ග්‍රේ සිස්ටර්ස් - ප්‍රාථමික මුහුදු දෙවිවරුන් වන ෆෝර්සිස් සහ සීටෝගේ දියණියන්. ඔවුන්ගේ නම් Deino, Enyo සහපෙම්ෆ්රෙඩෝ. මෙම ත්‍රිත්ව ඇස බෙදා ගැනීමට අමතරව, ඔවුන් දතක් ද බෙදා ගත්හ.
අයික්ස් - ආහාර වේල කරදරයක් විය යුතුය.
සාමාන්‍යයෙන්, ග්‍රේයා යනු ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රඥාවන්ත ජීවීන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ග්‍රීක මිත්‍යා කථාවල ඇති පරිදි, අන්ධ පුද්ගලයා වඩා හොඳ ලෞකික තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය විය. පර්සියස්ගේ ඇස සොරකම් කිරීමෙන් පසු මෙඩූසාගේ ගුහාව කොහිදැයි හෙළි කළේ ඔවුන් විසිනි.
ඉරණම දේවතාවියන් මොනවාද?
පැරණි ග්‍රීසියේ ඉරණම් තුන ඉරණමේ සහ මිනිස් ජීවිතයේ දේවතාවියන් විය. පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ කළමනාකරණය කළේ ද ඔවුන් ය. හොඳ, නරක සහ කැත සියල්ල සඳහා අපට ඉරණමට ස්තූති කළ හැකිය.
කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ යහපැවැත්ම කෙරෙහි ඔවුන්ගේ බලපෑම Nonnus ගේ වීර කාව්‍යය, Dionysiaca තුළ පිළිබිඹු වේ. එහිදී, පැනොපොලිස් හි නොනස් හට මොයිරායි ජීවිතයේ නූලකට කරකැවෙන “සියලු කටුක දේ” සඳහන් කරන උත්තරීතර උපුටා දැක්වීම් කිහිපයක් තිබේ. ඔහු දෛවයේ බලය ගෙදර ගෙනයාමට ද ඉදිරියට යයි:
“මරණීය කුසෙන් උපදින සියල්ලෝම මොයිරාගේ අවශ්‍යතාවයෙන් වහලුන් වෙති.”
ග්‍රීක මිථ්‍යා කථාවල සමහර දෙවිවරුන් සහ දෙවඟනන් මෙන් නොව, දෛවයේ නම ඔවුන්ගේ බලපෑම හොඳින් පැහැදිලි කරයි. සියල්ලට පසු, ඔවුන්ගේ සාමූහික සහ පුද්ගල නම්, කළේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්න සඳහා ඉඩක් ඉතිරි නොකළේය. ජීවිතයේ නූල් නිර්මාණය කිරීම සහ මැනීම මගින් දේවල්වල ස්වභාවික පිළිවෙළ පවත්වා ගැනීම සඳහා තිදෙනා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. දෛවය විසින්ම නොවැළැක්විය හැකි ඉරණම නියෝජනය කළේයමනුෂ්‍ය වර්ගයා.
දරුවෙකු අලුත උපන් විට, දින තුනක් ඇතුළත ඔවුන්ගේ ජීවන මාර්ගය තීරණය කිරීම ඉරණමට භාර විය. ඔවුන් සෑම කෙනෙකුටම නිසි ලෙස වෙන් කර ඇති බවට වග බලා ගැනීම සඳහා පුරාණ ග්‍රීසිය පුරා දරු ප්‍රසූතියට සහභාගී වෙමින් දරු ප්‍රසූතියේ දේවතාවිය වන අයිලිතියා සමඟ පැමිණේ.
එමෙන්ම, ජීවිතයේ නපුරු ක්‍රියා කළ අයට දඬුවම් කිරීමට දෛවයන් ෆියුරිස් (එරිනියන්) මත විශ්වාසය තැබීය. ෆියුරිස් සමඟ ඇති වූ ගැටුම හේතුවෙන්, දෛවයේ දේවතාවියන් විටින් විට හෙසියොඩ් සහ එම කාලයේ සිටි අනෙකුත් ලේඛකයින් විසින් “දෛවෝපගත පළිගැනීමේ ඉරණම” ලෙස විස්තර කරන ලදී.
එක් එක් ඉරණම කරන්නේ කුමක්ද?
දෛවය මිනිස් ජීවිතය විධිමත් කිරීමට සමත් විය. ෆෝඩ් එකලස් කිරීමේ මාර්ගයක් නොතිබුණද, මෙම සෑම දේවතාවියකටම හැකි තරම් පහසු ක්‍රියාවලියක් බවට පත් කිරීම සඳහා මිනිසුන්ගේ ජීවිත ගැන යම් අදහසක් තිබුණි.
Clotho, Lachesis සහ Atropos මරණීය ජීවිතයක ගුණාත්මකභාවය, දිග සහ අවසානය තීරණය කළේය. ඔවුන්ගේ බලපෑම ආරම්භ වූයේ ක්ලෝතෝ ඇගේ දඟර මත ජීවිතයේ නූල් ගෙතීමට පටන් ගත් විට, අනෙක් මොයිරායි දෙක පේළියට වැටීමෙනි.
තවද, ත්‍රිත්ව දේවතාවියන් ලෙස, ඔවුන් අද්විතීය ලෙස වෙනස් දේවල් තුනක් නියෝජනය කළහ. ඔවුන් එකට ගැලවිය නොහැකි ඉරණමක් වූ අතර, එක් එක් ඉරණම තනි තනිව කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ අවධීන් නියෝජනය කරයි.
ත්‍රිත්ව දේවතාවිය, "මව, කන්‍යාව, ක්‍රෝන්" ආදර්ශය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගම් ගණනාවක ක්‍රියාත්මක වේ. එය නොර්න්ස් ඔෆ් නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා සහ ග්‍රීක භාෂාවෙන් පිළිබිඹු වේඉරණම නිසැකවම ගණයට වැටේ.
Clotho
දඟ පන්දු යවන්නා ලෙස විස්තර කර ඇති ක්ලෝතෝ මරණයේ නූල් කැරකීමට වගකිව යුතු විය. ක්ලෝතෝ විසින් අඹරන ලද නූල් කෙනෙකුගේ ආයු කාලය සංකේතවත් කළේය. දෛවයේ බාලයා වන මෙම දේවතාවියට කෙනෙකු ඉපදුණේ කවදාද යන්න මෙන්ම ඔහුගේ උපතේ තත්වයන් තීරණය කිරීමට සිදු විය. ක්ලෝතෝ යනු පණ නැති අයට ජීවය ලබා දෙන බව දන්නා එකම ඉරණමයි.
ඇට්‍රියස් ගෘහයේ ශාප ලත් මූලාරම්භය පිළිබඳ මුල් මිථ්‍යාවක, ක්ලෝතෝ අනෙක් ග්‍රීකයාගේ අණ පරිදි ස්වභාවික පිළිවෙළ කඩ කළේය. දෙවිවරුන් පුද්ගලයෙකු නැවත ජීවනයට ගෙන ඒමෙන්. පෙලොප්ස් නම් තරුණයා ඔහුගේ කුරිරු පියා වන ටැන්ටලස් විසින් ග්‍රීක දෙවිවරුන්ට පිසූ අතර සේවය කළේය. මිනීමැරුම් කෑම ලොකු නැහැ-නැහැ, දෙවිවරුන් ඇත්තටම එවැනි ආකාරයෙන් රැවටීම පිළිකුල් කළා. ටැන්ටලස් ඔහුගේ හුබ්‍රිස්ට දඬුවම් කළ අතර, පෙලොප්ස් මයිසීනියානු පෙලෝපිඩ් රාජවංශය සොයා ගියේය.
කලාත්මක අර්ථ නිරූපණයන් සාමාන්‍යයෙන් ක්ලෝතෝ තරුණ කාන්තාවක් බව පෙන්නුම් කරයි, මන්ද ඇය “කන්‍යාව” සහ ජීවිතයේ ආරම්භය විය. එක්සත් ජනපද ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණයෙන් පිටත පහන් කණුවක් මත ඇයගේ මූලික සහනයක් පවතී. ඇය රෙදි වියන්නෙකුගේ ස්පින්ඩලයේ වැඩ කරන තරුණියක් ලෙස නිරූපනය කර ඇත.
Lachesis
ප්‍රතිපාදකයා ලෙස, ජීවිතයේ නූල්වල දිග තීරණය කිරීමේ වගකීම Lachesis දැරීය. ජීවිතයේ නූල් සඳහා වෙන් කර ඇති දිග පුද්ගලයාගේ ආයු කාලය කෙරෙහි බලපානු ඇත. දක්වා ද වියකෙනෙකුගේ ඉරණම තීරණය කිරීම සඳහා Lachesis.
බොහෝ විට, Lachesis නැවත ඉපදීමට නියමිත මියගිය අයගේ ආත්මයන් සමඟ ඔවුන් කැමති ජීවිතය ගැන සාකච්ඡා කරයි. ඔවුන්ගේ කොටස් දේවතාවිය විසින් තීරණය කරන ලද අතර, ඔවුන් මිනිසෙකු හෝ සතෙකු වේද යන්න පිළිබඳව ඔවුන්ට අදහසක් තිබුණි.
Lachesis යනු ත්‍රිත්වයේ "මව" වන අතර එම නිසා බොහෝ විට වැඩිහිටි කාන්තාවක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ඇය ඇට්‍රොපොස් මෙන් කාලය ගත නොකළ නමුත් ක්ලෝතෝ තරම් තරුණ නොවීය. කලාව තුළ, ඇය බොහෝ විට නූල් දිගක් දක්වා රඳවා තබා ගන්නා මිනුම් දණ්ඩක් භාවිතා කරන බව පෙන්වනු ඇත.
Atropos
සහෝදරියන් තිදෙනා අතර ඇට්‍රොපොස් ශීතලම විය. "නම්‍යශීලී එකක්" ලෙස හැඳින්වෙන ඇට්‍රොපොස් කෙනෙකු මිය ගිය ආකාරය තීරණය කිරීම සඳහා වගකිව යුතු විය. ඔවුන්ගේ ජීවිතය අවසන් කිරීම සඳහා පුද්ගලයාගේ නූල් කපා දමන්නේද ඇයයි.
කැපීම සිදු කිරීමෙන් පසු, මනෝවිද්‍යාඥයෙකු විසින් මනුෂ්‍යයෙකුගේ ආත්මය පාතාල ලෝකයට ගෙන යන ලදී. ඔවුන්ගේ විනිශ්චයේ සිට ආත්මය එලිසියම්, ඇස්ෆොඩෙල් තණබිම් හෝ දඬුවම් ක්ෂේත්‍ර වෙත යවනු ලැබේ.
ඇට්‍රොපොස් යනු කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ අවසානය වන බැවින්, ඇය බොහෝ විට මහලු කාන්තාවක් ලෙස නිරූපනය කරයි, ගමනේදී කටුකයි. ඇය සහෝදරියන් තිදෙනාගේ "ක්‍රෝන්" වන අතර ජෝන් මිල්ටන් විසින් ඔහුගේ 1637 කාව්‍යයේ "Lycidas" හි වචනානුසාරයෙන් හෝ ඇයගේ විනිශ්චයේදී අන්ධ ලෙස විස්තර කර ඇත.
“ ... පිළිකුල් සහගත කතුරු සහිත අන්ධ ෆියුරි… සිහින් කරකැවෙන ජීවිතය කපා දමයි… ”
ඇයගේ සහෝදරියන් මෙන්ම ඇට්‍රොපොස් ද විය හැකිය.කලින් Mycenaean ග්‍රීක ඩීමන් (පුද්ගලාරෝපිත ආත්මයක්) දිගු කිරීම "කොටස" යන අරුත දෙන නමක් වන අයිසා ලෙස හඳුන්වනු ලබන ඇය මොයිරා ඒකවචනයෙන් ද හඳුනාගනු ඇත. කලා කෘතිවලදී, ඇට්‍රොපොස් ලෑස්ති වී ඇති කතුර ඇත.
ග්‍රීක මිථ්‍යාවේ ඉරණම
ග්‍රීක මිථ්‍යාව පුරාවට, ඉරණම සියුම් ලෙස තම දෑත් ඉටු කරයි. ප්‍රේමණීය වීරයන් හා වීරවරියන් විසින් කරන ලද සෑම ක්‍රියාවක්ම මෙම වියන දේවතාවියන් තිදෙනා විසින් පෙර සැලසුම් කර ඇත.
ඉරණම සෑම මිථ්‍යාවකම වක්‍රව කොටසක් බව තර්ක කළ හැකි වුවද, අතලොස්සක් කැපී පෙනේ.
Apollo's Drinking Buddies
Fates මත් කර ගැනීමට එය ඇපලෝ වෙත තබන්න එවිට ඔහුට අවශ්‍ය දෙයක් ලබා ගත හැක. අවංකවම - අපි ඩයොනිසස්ගෙන් එවැන්නක් බලාපොරොත්තු වෙමු (හෙපේස්ටස්ගෙන් අසන්න) නමුත් ඇපලෝ ? සියුස්ගේ රත්තරන් පුතා? එය නව පහත වැටීමකි.
කතාවේ දී, ඇපලෝ ඔහුගේ මිතුරා ඇඩ්මෙටස්ගේ මරණය සිදු වූ අවස්ථාවේදී, යමෙකු ඔහුගේ ස්ථානය ගැනීමට කැමති නම්, ඔහුට ජීවත් විය හැකි බවට පොරොන්දු වීමට තරම් ඉරණම මත් කිරීමට සමත් විය. දිගු. අවාසනාවකට, ඔහු වෙනුවට මිය යාමට කැමති තනි පුද්ගලයා ඔහුගේ බිරිඳ ඇල්සෙස්ටිස් ය.
අවුල්, අවුල්, අවුල්.
ඇල්සෙස්ටිස් මරණාසන්නව කෝමා තත්ත්වයට පත් වූ විට, ඇගේ ආත්මය පාතාලය වෙත ගෙන යාමට තනටෝස් දෙවියා පැමිණේ. හෙරක්ලිස් වීරයා ඇඩ්මෙටස්ට ණයගැති වූ අතර, ඇල්සෙස්ටිස්ගේ ජීවිතය නැවත ලබා ගැනීමට හැකි වන තෙක් තනාටෝස් සමඟ පොර බැදුවා.
එවැනි දෙයකට කිසිදා ඉඩ නොදෙන ලෙස ඉරණම කොතැනක හෝ සටහනක් තබා තිබිය යුතුයනැවත සිදු වේ. අවම වශයෙන්, අපි එසේ බලාපොරොත්තු වෙමු. රැකියාවේදී මත් වී මිය යන මිනිසුන්ගේ ජීවිතවලට වගකිව යුතු දෙවිවරුන් සිටීම ඇත්තෙන්ම හොඳම අදහස නොවේ.
Meleager පිළිබඳ මිථ්‍යාව
Meleager යනු අලුත උපන් ඕනෑම දරුවෙකු මෙන් විය: chubby, වටිනා, සහ ඔහුගේ ඉරණම මොයිරායි තිදෙනා විසින් තීරණය කර ඇත.
පුංචි මෙලෙගර් ජීවත් වන්නේ ලිපේ දර පිච්චෙන තුරු පමණක් යැයි දේවතාවියන් අනාවැකි කී විට, ඔහුගේ මව ක්‍රියාවට පැන්නා. ගිනිදැල් නිවා දමා ලී කොටය නොපෙනී ගියේය. ඇයගේ ඉක්මන් චින්තනයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, Meleager තරුණයෙකු හා Argonaut ලෙස ජීවත් විය.
කෙටි කාලයකින් මඟහැර, Meleager විසින් ප්‍රබන්ධ කැලිඩෝනියානු ඌරු දඩයම සඳහා සත්කාරකත්වය සපයයි. සහභාගී වන වීරයන් අතර Atalanta - හුදකලා දඩයම්කාරියක් වන ආටෙමිස් විසින් වලසෙකුගේ ස්වරූපයෙන් කිරි උරා බොන ලදී - සහ Argonautic ගවේෂණයේ සිටි අයගෙන් අතලොස්සකි.
ඇටලන්ටා සඳහා මෙලෙගර්ට උණුසුම් බවක් තිබූ බව කියමු, සහ වෙනත් කිසිම දඩයක්කාරයෙක් කාන්තාවක් සමඟ දඩයම් කිරීමේ අදහසට කැමති වූයේ නැත.
බලන්න: ඕෆියස්: ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මිනිසෙක්ඇටලන්ටාව සෙන්ටෝර්ස් තෘෂ්ණාවෙන් බේරාගත් පසු, මෙලෙගර් සහ දඩයක්කාරිය එක්ව කැලිඩෝනියානු ඌරා මරා දැමුවා. ඇටලන්ටා පළමු රුධිරය ලබා ගත් බව පවසමින් මෙලෙගර් ඇයට සැඟවීමට ත්‍යාග ලබා දුන්නේය.
මෙම තීරණය ඔහුගේ මාමාවරුන්, හෙරක්ලීස්ගේ අර්ධ සහෝදරයා සහ පැමිණ සිටි තවත් සමහර මිනිසුන්ගේ කෝපයට හේතු විය. ඔවුන් තර්ක කළේ ඇය ගැහැනියක් වූ නිසාත් ඌරා තනිවම අවසන් නොකළ නිසාත් ඇය සැඟවීමට සුදුසු නැති බවයි. ගැටුම අවසන් වූයේ මෙලෙගර් මරා දැමීමෙන් පසුවයඔහුගේ මාමාවරුන් ඇතුළු කිහිප දෙනෙකු අටලන්ටාට කළ අපහාසයට.
ඇයගේ පුතා ඇගේ සහෝදරයන් මරා දැමූ බව දැනගත් පසු, මෙලෙගර්ගේ මව ලී කොටය නැවත ලිපට දමා...එය පත්තු කළාය. දෛවය කීවා සේම මෙලෙගර් මිය ගියේය.
Gigantomachy
Titanomachy ට පසු ඔලිම්පස් කන්දේ දෙවන වඩාත් කලබලකාරී කාලය Gigantomachy විය. Pseudo-Apollodorous' Bibliotheca හි අපට පවසන පරිදි, ඒ සියල්ල සිදු වූයේ ගයියා සිය ටයිටන් පැටවාට පළිගැනීමක් ලෙස සියුස්ව බලයෙන් පහ කිරීමට ගිගන්ටස් යවන විටය.
අවංකවමද? ටාටරස් හි දේවල් අගුලු දමා තිබීම Gaia අකමැති විය. කණගාටුදායකම දෙය නම් එය සැමවිටම සිදු වූයේ ඇගේ දරුවන් වීමයි.
ගිගාන්ටේස් ඔලිම්පස්ගේ දොරටුවලට තට්ටු කළ විට, දෙවිවරු ආශ්චර්යමත් ලෙස එකට එකතු වූහ. මහා වීර හර්කිලිස් පවා අනාවැකියක් ඉටු කිරීමට කැඳවනු ලැබීය. මේ අතර, දෛවය විසින් ලෝකඩ සෙංකෝලවලින් පහර දීමෙන් ගිගාන්ටි දෙදෙනෙකු විනාශ කළේය.
ABC හි
අපි සමාලෝචනය කරන අවසාන මිථ්‍යාව වන්නේ පුරාණ ග්‍රීක හෝඩියේ සොයාගැනීම සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීමයි. මිථ්‍යාචාර්ය හයිජිනස් සටහන් කරන්නේ ඇල්ෆා (α), බීටා (β), eta (η), tau (τ), iota (ι) සහ upsilon (υ) යන අකුරු කිහිපයක් සොයා ගැනීමට ෆේට්ස් වගකිව යුතු බවයි. Hyginus හර්මීස් එහි නව නිපැයුම්කරු ලෙස ලැයිස්තුගත කර ඇති එකක් ඇතුළුව, හෝඩිය නිර්මාණය කිරීම වටා ඇති තවත් මිථ්‍යාවන් අතලොස්සක් ලැයිස්තුගත කරයි.
ග්‍රීක හෝඩිය කවුරුන් විසින් නිර්මාණය කළද, එය මුල් කාලය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක.
