Sadržaj
Ogroman, raznolik kontinent, religija i mitologija diljem Afrike bogate su i živahne. Afričke bogove i božice koji čine ove sustave vjerovanja obožavaju na mnogo načina milijuni ljudi diljem svijeta.
Joruba religija, koja se danas nalazi diljem južne Nigerije, čini temelj mnogih religija koje prakticiraju pripadnici afričke dijaspore. Ovi bogovi i božice jedni su od poznatijih u Africi, ali jedni od manje poznatih ljudima u ostatku svijeta.
Detaljan popis svih afričkih bogova i božica bio bi beskrajan, ali ovih dvanaest iz Orisha Panteona dobro je mjesto za početak.
Eshu: Božanski prevarant
Nestašluk je nešto što ne prolazi nezapaženo u afričkoj mitologiji općenito. Bogovi prevaranti prisutni su u mnogim kulturama diljem svijeta. To je nešto što dodaje malo dodatne pikantnosti varivu božanske pravednosti.
Kada se nestašluk i prijevara mogu pretvoriti u kuglu moći kojom upravlja nebeski duh, otvara se prostor za relativno snažnu pripovijest koja izaziva strahopoštovanje među vjernicima.
Eshu, inače poznat kao Elegba, je Varalica Orisha Panteona. On je dobronamjerna verzija Lokija iz afričke mitologije i lutajući duh prevaranata općenito zabrinut za vjerojatnost i neuhvatljivost.
Prema zapadnoj interpretaciji Eshua,vjerovanje da je Olodumare toliko božanstven; njegova puka udaljenost od ljudskog svijeta čini ga nevjerojatno odvojenim od njihovih svakodnevnih poslova.
Olodumare i njegovo putovanje daleko od Zemlje
Gospodar neba nije uvijek bio ovako udaljen od planeta prožetog ljudska bića.
Vjeruje se da je u jednom trenutku Olodumare bio blizu Zemlje. Međutim, stalna potreba ljudskih bića za osnovnim stvarima s neba, poput hrane, čini se da ga je frustrirala, pa je započeo svoje putovanje daleko od planeta. Budući da je njegovo boravište bilo nebo, on je njih i sebe odvojio od Zemlje i tako kontrolirao svijet iz kozmičke daljine.
Tu je pronašao potrebu za stvaranjem Oriša. Kao izaslanicima njegove moći i volje, Orisama su dodijeljene jedinstvene funkcije, osiguravajući potpuni red unutar planeta Zemlje.
Završni kamen afričke mitologije
Većina afričkih tradicionalnih religija iznimno je raznolika i proteže se kroz bezbrojne kulture i običaje. Yoruba religija i njezina vjerovanja utječu na ljudski život kako na afričkom kontinentu tako iu drugim regijama.
Religija Yoruba može se označiti kao temelj afričkih vjerovanja zbog svoje široke prihvaćenosti. Od svih afričkih religija, ova je i dalje jedna od rijetkih u usponu. U današnjoj Nigeriji, Yoruba mitologija je evoluirala u vjeru u kojoj se njezini sljedbenici obraćaju bogovima ibožice u odnosu na složene usmene tradicije koje se prenose s generacije na generaciju.
Narod Yoruba ovu religiju naziva Ìṣẹ̀ṣẹ . Sama riječ može se rastaviti na dva dijela;"'Ìṣẹ̀" znači 'porijeklo' i ìṣe se odnosi na 'praksu'. Okupljanje, Ìṣẹ̀ṣẹ doslovno znači "prakticiranje našeg porijekla". Kao što vidite, ovo je prekrasan način da se oda počast njihovim korijenima, budući da većina njihovih tradicija i vjerovanja izvire iz njihove duboko ukorijenjene vjere u Orisha Pantheon.
Važne teme
Relativno uobičajena tema integrirana u Yoruba religiju je animizam. Animizam se odnosi na vjerovanje da sve (i da, DOSLOVNO sve) posjeduje duhovnu suštinu. Zbog toga se vjeruje da svaki objekt (materijalni ili nematerijalni) ima neku vrstu osjećaja.
Kao rezultat toga, svi su kontrolirani unutar domena Orisha. Poput bogova i božica starog Egipta i Rima, uvijek postoji vrhovno biće koje nadgleda sve.
Još jedno vjerovanje vrti se oko reinkarnacije. Vjerovanje u reinkarnaciju povezano je s idejama njihovih predaka. Pojam reinkarnacije je da se preminuli članovi obitelji vraćaju u život kao nova beba u istoj obitelji iz koje su nekoć otišli.
Kao izravan rezultat, Yoruba ljudi se ponekad mogu identificirati kao njihovi preminuli otisci kroz vizijei sličnosti u izgledu. U čast tome, često im se daju imena poput "Babatunde", što znači "otac se vraća" ili "Yetunde" (majka se vraća).
Vidi također: Bitka kod Termopila: 300 Spartanaca protiv svijetaOve reinkarnirane figure obično su tu da pomognu svojim potomcima u svakodnevnom životu i općoj vjeri. Stoga mrtvi preci ostaju relevantni koliko god mogu biti i nakon smrti.
Dodatni izvori
Oriše, //legacy.cs.indiana.edu/~port/teach/205/santeria2 .html .
Institut za dijalog. "Joruba." Dialogue Institute, Dialogue Institute, 16. rujna 2020.,
//dialogueinstitute.org/afrocaribbean-and -afričke-religijske-informacije/2020/9/16/yoruba .
"Dom." Osoblje – Radovi –, //africa.si.edu/collections/objects/4343/staff;jsessionid=D42CDB944133045361825BF627EC3B4C .
no, na njega se ne gleda kao na zlonamjernog duha osuđenog da uništi čovječanstvo psihološkim trikovima. Umjesto toga, učvrstio je svoju poziciju glasnika između kraljevstva duhova i čovječanstva, slično grčkom bogu Hermesu.On nije prikazan kao sam vrag. Ipak, vjeruje se da je više nego sposoban donijeti nevolje onima koji ne primjećuju njegovu prisutnost. S druge strane, on zahtijeva žrtvovanje resursa kao što je duhan kako bi osigurao stalno umirenje i zaštitu ljudskih duhova.
Ogun: Majstor od željeza
Svetište za bog Orgun
Nijedno naselje ne može biti potpuno bez oružarnice. Oružarnica pruža sredstva za obranu od opasnosti vanjskog svijeta. Ova je obrana bila glavni prioritet na neprijateljskom mjestu kao što je Zapadna Afrika.
I koji je bolji alat za to od pouzdanog starog željeza?
Budući da ga je u regiji bilo u izobilju, željezo je bilo vitalno resurs. Stoga je materijal koji je imao specifičnu osobnost izazivao osjećaj čuđenja i prirodni instinkt među onima koji su vjerovali u njegovu kovačku magiju.
Ogun je Davatelj željeza u Orisha Panteonu. Uz ovladavanje isporukom ovog resursa za izgradnju svijeta, Ogun je također nazvan ratničkim bogom rata. Držeći se oružjem fine izrade, Ogun nadzire obradu metala i sukobe koji se javljaju unutar naroda Yoruba.
Međutim, on odbijamiješati se u ono što pojedinci odluče učiniti s oružjem koje on blagoslivlja. Sudbina oružja ostavljena je u rukama čovjeka koji ga posjeduje. Ovo je oda Ogunovom dvosjeklom maču, koji predstavlja dvije strane pravde.
Odjeven u crveno, Ogun predstavlja agresiju u jednoj priči. Stoga je njegovo biće duboko ukorijenjeno u psihologiji naroda Yoruba. Kao rezultat toga, on stoji kao jedan od ključnih Orisha u panteonu.
Shango: Donosilac groma
Moderni ljudi često podcjenjuju moć pucketajućeg praska. od grmljavine. U drevnim vremenima, grmljavina je signalizirala početak opasnosti ili gnjev bogova koji se spuštao s neba.
U panteonu Orisha, vrhovni bog je značio postojanje kroz Olodumare, a Yoruba bog oluje Shango bio je njegov prokletstvo. Filtrirajući samu bit gnjeva i bijesa, bio je donositelj grmljavine i vrveće muževnosti.
Dijeleći zajedničko mjesto s drugim poznatim bogovima kao što su grčki Zeus i nordijski Thor, njegova je junaštvo ostala dominantna s kaotičnim nebom . Shango usmjerava odredište grmljavine i munje ovisno o tome što se događa u svijetu dolje.
Njegova autoritativna upotreba sirove moći simbolizira tipičnu muškost, povezujući ga s osobnijim stajalištem za sljedbenike Orisha panteona.
Ova se moć često povezuje s prenošenjem plesovaprijeteće geste u ritualima posvećenim ovom gromoglasnom božanstvu.
Shango ima tri žene, Oshun, Oya i Oba. Svi su oni spomenuti na ovom popisu.
Oshun: Majka rijeka
Svetište boga Oshuna, majke rijeka.
Prirodni svijet općenito buja životom. To ne bi bilo moguće bez vodenih tijela koja vijugaju kroz bujne, guste šume, donoseći prijeko potrebnu vitalnost svima koji imaju koristi od toga. Gotovo svaka kultura povezuje rijeke s nečim dobronamjernim. Uostalom, oni su ključni prirodni resursi koji ustupaju mjesto životu koji buja unutar njegovih obala.
Budući da je božica rijeka, Oshun se često pripisuje krvotoku rijeke Niger. Zapravo, njezino ime dolazi od "Orisun", za koji se govorilo da je izvor rijeke Niger. Oshun je također Shangova omiljena žena.
Oshunina vodena finoća nad rijekama zapadne Afrike ovjekovječila je njezino mjesto kao jednu od najkritičnijih Orisha. Njezini blagoslovi osiguravaju da voda ostane čista i da riba ostane u izobilju, dajući ljudima da zavire u njezinu pomalo empatičnu stranu.
Ova empatija također znači da je ona povezana s plodnošću i rađanjem. Nevjerojatno je slična Dionizu, grčkoj božici vina i plodnosti. Biti uključena u pomorske poslove također implicira da je angažirana u pomlađivanju ljudskog uma, nadaljeučvrstivši njezin položaj. U Americi se Oshun smatra 'Orishom ljubavi'.
Međutim, jedno je sigurno. Kako god je prikazana, uvijek je prikazana kao majčinsko biće sa samo božanskom moći na dohvat ruke.
Obatala: Kralj mira
Iako su mnogi Oriše se prikazuju kroz fizičke manifestacije kao što su munje ili rijeke, a neke su povezane s dubokim ljudskim zbivanjima. Mir, poštenje i kreativnost samo su neki od njih.
Odjeven u bijelo, Kralj mira Obatala je milosrdni Orisha koji prenosi čistoću. Često ga se spominje kao majstora koji stoji iza oblikovanja svakog djeteta dok je još u maternici.
Njegovi simboli uključuju bijelu golubicu i, u novije doba, vijence od maslina jer oni postaju univerzalni znak mira. Obatala prakticira specifičniji pristup čovječanstvu, vodeći računa o njihovoj psihologiji dok provodi pravdu u njihovim poslovima.
Oya, božica vremena
Lijepo vrijeme donosi trenutni mir u umu. Velika, trajna stvara put za procvat civilizacije. Usjevi mogu preživjeti ili umrijeti zbog promjena na nebu iznad, a želudac može utažiti glad ili žeđ. Vrijeme je temeljni aspekt svakog značajnog naselja.
Oya je Orisha vremena. Definirana kao utjelovljenje vjetra, ona je Shangova žena i stoga izravna ugostiteljica njegove volje. osimpomicanje oblaka, Oya je također povezana s brigom za mrtve. 'Mrtvi' ne uključuju samo ljudsko biće; sastoji se od prirodnog svijeta u smislu da bi mrtvo drveće moralo pasti da napravi mjesta za novije. Njen pandan slavenskom bogu u slavenskoj mitologiji bio bi Stribog.
Dakle, u stvarnosti je Oya doista božica promjene. Poput vremenske nepredvidivosti, ona također upravlja esencijom stalnog mijenjanja prirodnog svijeta kako bi mogao nastaviti cvjetati. Zbog toga ona također drži domenu nad psihološkim kvalitetama kao što su intuicija i vidovitost.
Obaluaye, majstor iscjeljivanja
Koncept regenerativne vitalnosti ključan je za svako društvo. Niti jedno ljudsko biće nije imuno na sve bolesti; međutim, kada postoji šansa za ozdravljenje, uvijek je dobrodošla. Ova dualnost ranjivosti na uvjete i zaštite od njih čini sljedeću Orishu.
Obaluaye, također poznat kao Babalú Aye, Orisha je iscjeljivanja i čuda unutar panteona. I cijenjen i od kojeg se plaše, Obaluayea jako poštuju sljedbenici, a za njega se kaže da vas prokune čim vas može izliječiti. Biti povezan s mjestima kao što su bolnice gdje se često pomiču granice života i smrti.
Obaluaye je također povezan s ritualima koji promoviraju liječenje bolesti. Njegove ljekovite moći sežu od epidemija do kožnih bolesti i upala. OvajKaže se da je iscjeliteljska moć usmjerena više prema ljudima koji su bliže smrti.
Yemonja: šapat oceana
Svetište Yemonje u Nigeriji
Ocean je golem i rijetko okrutan i nemoguće je predvidjeti što se nalazi ispod dubokih valova i beskrajnih vodenih površina. Tolika je potreba za majčinskom figurom koja bdi nad svom neizvjesnošću ove plave domene.
Yemonja je Orisha oceana. Ne samo da ima kontrolu nad tim, već i zrači snagom suosjećanja i ljubavi. Njezino bdijenje nad morima održava život onakvim kakav jest i potvrđuje njenu važnost kao majčinske figure u panteonu i cijeloj afričkoj mitologiji.
Kad smo već kod toga, Yemonja je metafizička majka svih ostalih bogova u Orisha panteonu. Stoga je jako poštovana i poštovana.
Orunmila, proročište mudrosti
Svi oni koji istinski vjeruju u koncept sudbine gledaju sa strahopoštovanjem u tome. Sudbina je važan pojam u koji treba vjerovati jer neprestano oblikuje životni stil pojedinca koji živi u tom uvjerenju.
Orunmila, Orisha znanja, sveznanja i mudrosti, utjelovljenje je sudbine. Njegova svrha možda nije materijalna, ali je psihološka koja se odražava u mnogim afričkim mitovima.
Ljudski duhovi postoje unutar uma, pa je stoga briga za njegov razvoj ono što Orunmila zapravo radi. Onima moć nad znanjem, uključujući informacije, intuiciju i instinkt. Opći afrički mitovi rješavaju zbrku uvođenjem sile koja joj se suprotstavlja. Orunmila je najbolji primjer za to.
Njegova se uloga proteže i na prirodni svijet budući da zna sve što se u njemu događa.
Vidi također: Furije: Božice osvete ili pravde?Oba, tok rijeke
Orishe također imaju emocije koje graciozno teku poput rijeke. Oba, Orisha vode i manifestacije, nije iznimka u priči koja se najbolje povezuje s ljubomorom.
Budući da je Shangova treća i najstarija žena, Oba je bila jedna od njegovih supruga. U panteonu, Oshun je bila Shangova omiljena žena, što je uvelike utjecalo na Oba. Kada je Oba pitala Oshuna što je učinila da postane Shangova miljenica, Oshun joj je jednostavno lagao (znajući da će Obina djeca naslijediti kraljevstvo). Rekla je da je jednom odrezala svoje uho, pretvorila ga u prah i posula u Shangovu hranu.
Vodena željom da postane Shangova miljenica, Oba je slijedila Oshuna i odrezala svoje uho u njegovu hranu. Naravno, Shango je primijetio plutajuće uho u svojoj hrani i protjerao Oba iz svog prebivališta.
Oba je pala na Zemlju dolje i pretvorila se u rijeku Oba. Zanimljivo je da rijeka Oba presijeca rijeku Osun eksplozivnom brzinom, simbolizirajući dugogodišnje rivalstvo između dviju Shangovih žena.
Oba je povezana s rijekama, brakom, plodnošću i obnovom.
KolikoPostoje li afrički bogovi?
Panteon Orisha (koji tradicionalno slijedi Yoruba narod) niz je božanskih duhova koje je poslao vrhovni bog Olodumare.
Iako se ne može staviti određeni broj na količinu Orisha, oko toga postoji uzbudljiva ideja. Rečeno je da postoji 400+1 Orisha, gdje ' stoji kao neshvatljiv broj koji implicira beskonačnost.
Ne postoji točan broj, ali ponekad ide do 700, 900 ili čak 1440 Orisha. Što se tiče koncepta “400+1”, 1 je nevjerojatno sveti broj koji vam govori da postoje bezbrojne Oriše, ali će vam uvijek nedostajati jedno brojanje ako ga pokušate shvatiti.
Dakle, možete razmišljati o ukupnom zbroju koliko god želite, ali uvijek će postojati još jedna Orisha za razmatranje.
I da, ovo traje zauvijek.
Koncept vrhovnog afričkog boga
U afričkoj mitologiji narod Yoruba vrlo je dobro prihvatio ideju svemogućeg boga neba koji gleda nad svim bićima na Zemlji. Zapravo, poprima oblik Olodumare, nebeskog bića koje nadilazi granice prostora, vremena, spola i dimenzija.
Olodumare je također poznat kao Olorun, što znači "Svemogući". Iako njegova svemoć pogađa duboki osjećaj egzistencijalnog autoriteta, narod Yoruba nema posvećena svetišta ili mjesta za štovanje za njega. Dio toga je zbog
