Tabl cynnwys
Rydym yn ymwybodol iawn o ddeuoliaethau sy'n bodoli ym myd mytholeg. Mae duwiau, arwyr, anifeiliaid, ac endidau eraill yn aml yn ymladd yn erbyn ei gilydd oherwydd eu bod yn gynrychioliadau o rinweddau gwrthgyferbyniol. Fodd bynnag, a ydych chi erioed wedi dod ar draws un duwdod, nad yw'n greawdwr neu'n dduwdod primordial, ac eto'n llywyddu rhinweddau gwrthwynebol? Na, iawn? Wel, yna mae'n bryd edrych ar Sekhmet - duwies tân yr Aifft, hela, anifeiliaid gwyllt, marwolaeth, rhyfel, trais, dial, cyfiawnder, hud, nefoedd ac uffern, pla, anhrefn, yr anialwch / canol dydd haul, a meddyginiaeth ac iachâd – duwies fwyaf hynod yr Aifft.
Pwy yw Sekhmet?
Mae Sekhmet yn fam dduwies therianthropig (rhan-anifeilaidd, rhannol debyg i fodau dynol) bwerus ac unigryw o'r hen Aifft. Mae ei henw yn llythrennol yn golygu ‘Hi sy’n bwerus’ neu ‘Un sydd â rheolaeth’. Crybwyllir hi nifer o weithiau yn swynion “Llyfr y Meirw” fel grym creadigol a dinistriol.
Darluniwyd Sekhmet gyda chorff gwraig wedi ei wisgo mewn lliain coch, yn gwisgo Wraeus a disg haul ar ei phen llew. Mae swynoglau yn ei darlunio fel eistedd neu sefyll, yn dal teyrnwialen siâp papyrws. O'r nifer helaeth o swynoglau a cherfluniau o Sekhmet a ddarganfuwyd mewn gwahanol safleoedd archeolegol, mae'n amlwg bod y dduwies yn boblogaidd ac yn hynod bwysig.
Teulu Sekhmet
tad Sekhmet yw Ra. Hi yw'rPwyswch
[1] Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
[2] //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A% 20mam%20dduwies%20yn%20y,fel%20a%20lion%2Arbennig%20wraig.
[3] Marcia Stark & Gynne Stern (1993) Y Dduwies Dywyll: Dawnsio gyda'r Cysgod, The Crossing Press
[4] Marcia Stark & Gynne Stern (1993) Y Dduwies Dywyll: Dawnsio Gyda'r Cysgod, The Crossing Press
amlygiad dialgar o bŵer Ra, Llygad Ra. Cynrychiolwyd hi fel gwres yr haul canol dydd (Nesert – y fflam) ac fe’i disgrifir fel gallu anadlu tân, roedd ei hanadl yn debyg i wyntoedd poeth, anial. Roedd hi'n dduwies rhyfelgar. Credir ei bod wedi achosi pla. Cafodd ei galw i atal clefydau.Roedd Sekhmet yn cynrychioli rhanbarth Isaf Nîl (gogledd yr Aifft). Memphis a Leontopolis oedd prif ganolfannau addoli Sekhmet, a Memphis oedd y brif sedd. Yno roedd hi'n cael ei addoli gyda'i chymar Ptah. Mae ganddynt fab o'r enw Nefertem.
Ystyriwyd ei mab arall, Mahees, yn noddwr y pharaohs a'r testunau pyramidaidd, gan roi cryn bwer i Sekhmet yn yr hierarchaeth grefyddol a'r pantheon. Roedd hi'n amddiffyn y pharaohs ac yn eu harwain i ryfel. Roedd hi hefyd yn noddwr i feddygon ac iachawyr. Daeth offeiriaid Sekhmet i gael eu hadnabod fel meddygon medrus.
Yn y testunau pyramidaidd, ysgrifennir mai Sekhmet yw mam y brenhinoedd a ailenir yn y byd ar ôl marwolaeth. Mae testunau'r arch yn ei chysylltu â'r Aifft Isaf. Yn llenyddiaeth angladdol y Deyrnas Newydd, dywedir bod Sekhmet yn amddiffyn Ra rhag Apophis. Credir bod corff Osiris yn cael ei warchod gan bedair duwies gath Eifftaidd, ac mae Sekhmet yn un ohonyn nhw.
Duw haul Ra
Gwreiddiau Sekhmet
Mae tarddiad Sekhmet yn aneglur. Anaml y caiff llewod eu darlunio yn y cyfnod cyn-dynastig yn yr Aiffteto yn y cyfnod pharaonic cynnar mae'r duwiesau llewod eisoes wedi'u sefydlu'n dda ac yn bwysig. Ymddengys iddi gael ei geni yn ardal Delta, lle na welwyd llewod yn aml.
Sekhmet yw offeryn dialedd dwyfol. Mae mythau'n sôn am sut y creodd Ra ddig Sekhmet allan o Hathor a'i hanfon i ddinistrio dynolryw oherwydd nad oedd yn cynnal deddfau Ma'at, y cysyniad Eifftaidd hynafol o drefn a chyfiawnder.
Daeth Sekhmet â phlâu ofnadwy y tir. Dywedir mai ei hanadl yw gwyntoedd poeth yr anialwch. Mae’r naratif hwn yn cael ei ddyfynnu’n aml i egluro ei epithet fel ‘Amddiffynnydd Ma’at.’ Mae gwaedlif Sekhmet gymaint allan o ddwylo fel, yn ôl y naratifau a arysgrifiwyd yn y beddrodau brenhinol yn Thebes, y gorchmynnodd Ra i’w offeiriaid yn Heliopolis gael ocr coch gan yr Elephantine a'i falu â stwnsh cwrw. Mae 7000 o jariau o gwrw coch yn cael eu gwasgaru dros y tir yn ystod y nos. Gan feddwl mai gwaed ei gelynion ydyw, y mae Sekhmet yn ei yfed, yn meddwi, ac yn cysgu.
Mae darnau calchfaen a ddarganfuwyd o deml dyffryn Sneferu (llinach IV) yn Dahshur yn darlunio pen y brenin wedi ei gyfosod yn agos i'r trwyn dwyfoldeb llewod (yn cael ei dybio ei fod yn Sekhmet) fel pe bai i symboleiddio Sneferu yn anadlu'r grym bywyd dwyfol sy'n deillio o geg y dduwies. Mae hyn yn cyd-fynd â'r testunau pyramid sy'n nodi bod Sekhmet wedi beichiogi ar y brenin.
Mabwysiadwyd gan y Pharoaid fel symbolo’u harwriaeth anorchfygol eu hunain mewn brwydr, mae hi’n anadlu tân yn erbyn gelynion y brenin. Ee: ym mrwydr Cades, delweddir hi ar feirch Ramesses II, ei fflamau yn llosgi cyrff milwyr y gelyn.
Mewn traethawd canol y deyrnas, mae digofaint y Pharo tuag at wrthryfelwyr yn cael ei gymharu â'r rage of Sekhmet.
Llawer Enwau Sekhmet
Credir bod gan Sekhmet 4000 o enwau a ddisgrifiodd ei nodweddion niferus. Roedd un enw yn hysbys i Sekhmet ac wyth duwiau cysylltiedig, a; ac un enw (yn hysbys i Sekhmet ei hun yn unig) oedd y modd y gallai Sekhmet addasu ei bodolaeth neu beidio â bod. Mae’r posibilrwydd o “beidio â bod, o ddychwelyd i ddim byd, yn gwahaniaethu rhwng duwiau a duwiesau’r Aifft a duwiesau pob pantheon paganaidd arall.”[1]
Roedd gan y dduwies lawer o deitlau ac epithetau, yn aml yn gorgyffwrdd â duwiau eraill. Rhestrir rhai o'r rhai arwyddocaol isod:
1. Meistres Ofn: Bu bron iddi ddinistrio gwareiddiad dynol a bu'n rhaid iddi gael cyffuriau i gysgu.
2. Arglwyddes Bywyd: Mae swynion yn bodoli sy'n ystyried pla fel rhai a ddygwyd gan negeswyr Sekhmet. Mae'n ymddangos bod gan offeiriadaeth rôl proffylactig mewn meddygaeth. Byddai'r offeiriad (waeb Sekhmet) yn adrodd gweddïau i'r dduwies ynghyd â'r pethau ymarferol a gyflawnir gan y meddyg (sunu). Yn yr Hen Deyrnas, mae offeiriaid Sekhmet yn ffil drefnus ac o ddyddiad ychydig yn ddiweddarach, ynei gopi presennol, y mae papyr Ebers yn priodoli i'r offeiriaid hyn wybodaeth fanwl o'r galon.
3. Y gwaedlyd
Gweld hefyd: Constantius Chlorus4. Yr un sy'n caru Ma'at ac sy'n casáu drygioni
5. Arglwyddes Pla / Arglwyddes Goch: Ymlyniad â'r anialwch, sy'n anfon pla i'r rhai a'i digiodd.
6. Meistres ac Arglwyddes y bedd, un rasol, dinistr gwrthryfel, un nerthol hudoliaethau
7. Meistres Ankhtawy (bywyd y ddwy wlad, enw ar Memphis)
8. Arglwyddes o liain coch gloyw: Coch yw lliw yr Aipht isaf, gwisgoedd gwaedlyd ei gelynion.
9. Arglwyddes y fflam: Mae Sekhmet yn cael ei gosod fel yr uraeus (sarff) ar ael Ra lle bu’n gwarchod pen duw’r haul ac yn saethu fflamau at ei gelynion. Meistrolaeth ar bŵer yr haul.
10. Arglwyddes mynyddoedd y machludiad haul: Gwyliwr a gwarcheidwad y gorllewin.
Addoliad Sekhmet
Yr oedd Sekhmet yn cael ei addoli ynghyd â Ra yn yr Heliopolis ers yr Hen Deyrnas gynnar. Memphis oedd prif ranbarth ei chwlt. Yn ôl diwinyddiaeth Memphite, merch gyntaf-anedig Ra oedd Sekhmet. Hi oedd gwraig Ptah (nodd dduw crefftwyr) a esgor ar fab Nefertum.
Yn ystod y Deyrnas Newydd (18fed a'r 19eg llinach), pan oedd Memphis yn brifddinas yr ymerodraeth Eifftaidd; Roedd Ra, Sekhmet, a Nefertum yn cael eu hadnabod fel y Memphite Triad. Mae archeolegwyr wedi darganfod tua 700 o gerfluniau gwenithfaen mwy na'u hoes oRoedd Sekhmet yn dyddio i deyrnasiad Amenhotep III (18fed Brenhinllin). Mae'r dduwies wedi'i cherfio â dyrchafiad Wraeus ar ei thalcen, yn dal teyrnwialen bapyrws (symbol isaf / gogledd yr Aifft), ac ankh (rhoddwr ffrwythlondeb a bywyd trwy lifogydd blynyddol Afon Nîl). Anaml y darganfyddir y cerfluniau hyn yn gyflawn. Mae'r rhan fwyaf yn arddangos llurguniadau systematig o rannau penodol, yn enwedig y pen a'r breichiau. Tybir bod y cerfluniau hyn wedi'u creu i dawelu'r dduwies a'i phlesio. Dathlwyd gŵyl flynyddol i anrhydeddu Sekhmet.
Mae'n anodd gwahaniaethu rhwng Sekhmet a duwiesau feline eraill, yn enwedig Bastet. Mae arysgrifau o lawer o'r cerfluniau yn datgan bod Sekhmet a Bastet yn agweddau gwahanol ar Hathor. Yng nghyfnod Amarna, cafodd enw Amenhotep ei ddileu yn systematig o arysgrifau'r gorseddau, yna ei ail-arysgrifio'n drefnus ar ddiwedd y 18fed llinach.[2]
Pan symudodd canol y grym o Memphis i Thebes yn ystod y Teyrnas Newydd, cafodd ei phriodoleddau eu hamsugno i Mut. Dirywiodd cwlt Sekhmet yn y Deyrnas Newydd. Dim ond agwedd ar Mut, Hathor, ac Isis a ddaeth yn unig.
Esoterig yw'r hyn sydd y tu hwnt i'r cyffredin. Mae angen galluoedd mireinio neu lefel uwch ar un i ddeall y ffenomen esoterig. Mae gan bob diwylliant arferion esoterig, gwybodaeth a duwiaui gynrychioli'r ddau. Ishtar, Inanna, Persephone, Demeter, Hestia, Astarte, Isis, Kali, Tara, ac ati yw rhai o'r enwau sy'n dod i'r meddwl pan fyddwn yn siarad am dduwiesau esoterig.
Wrth edrych ar yr Aifft, Isis yw'r unig un duwdod y gall rhywun ei ystyried yn esoterig oherwydd iddi ddod â'i gŵr yn ôl oddi wrth y meirw. Mae Isis yn aml yn atgoffa un o Persephone neu Psyche yn union fel y mae Hathor yn atgoffa un o Aphrodite neu Venus. Fodd bynnag, mae Sekhmet yn cael ei anghofio. Ychydig iawn o wybodaeth sydd gennym am Sekhmet o ffynonellau hanesyddol sydd ar gael, o leiaf i'r cyhoedd. O'r 200 o lyfrau sydd ar gael yn ffynhonnell agored am fytholeg yr Aifft, prin oedd gan saith neu wyth unrhyw beth sylweddol i'w ddweud am Sekhmet. Mae'r holl wybodaeth honno wedi'i chrynhoi hyd yn hyn yn yr erthygl hon.
Nid oes fersiwn safonol o'r pantheon Eifftaidd. Mae mythau'n newid ar bwy sy'n eu hysgrifennu, ble, a phryd. Mae ffynonellau llenyddol Eifftaidd darniog sydd wedi'u gwasgaru dros filoedd o flynyddoedd yn ei gwneud yn anodd ail-greu naratif unedol, cynhwysfawr. Weithiau gwelir hi fel merch Geb a Nut, ac weithiau fel prif ferch Ra. Mae mythau gwahanol yn gyfnewidiol yn galw Sekhmet yn amlygiad dig o Hathor neu Hathor a Bastet fel amlygiadau dof o Sekhmet. Pa un o'r rhain sy'n wir, ni wyddom. Ond yr hyn a wyddom yw bod y dduwies hynod ddiddorol hon yn rheoli themâu gwrthgyferbyniol: rhyfel (atrais a marwolaeth), plâu (clefydau), ac iachâd a meddyginiaeth.
Yn y pantheon Groegaidd, Apollo oedd duw'r feddyginiaeth ac yn aml byddai'n dod â phlâu i lawr i gosbi dynolryw. Fodd bynnag, roedd duwiau rhyfel gwahanol (Ares), duwiau strategaeth (Athena), a duwiau marwolaeth (Hades). Efallai mai'r Aifft yw'r unig bantheon i gael yr holl gyfrifoldebau hyn wedi'u priodoli i un duwdod. Nid yw Sekhmet hyd yn oed yn dduwdod primordial fel Chaos, Ananke, neu dduwdod creawdwr fel Duw o'r Beibl, ac eto mae ganddi arglwyddiaeth dros bron bob agwedd ar fodolaeth ddynol.
Yn ei llyfr 'The Dark Goddess: Dancing gyda’r Cysgod,’ mae Marcia Stark yn disgrifio Sekhmet fel ‘Arglwyddes y dechreuad / Hunangynhwysol / Hi sy’n ffynhonnell / Dinistriwr ymddangosiadau / Difawr a chreawdwr / Hi sydd ac nad yw.’ Defnyddir disgrifiadau tebyg ar gyfer llawer o dduwiesau’r lleuad gwasanaethu swyddogaethau esoterig. Fodd bynnag, duwies solar yw Sekhmet. ti sy'n flaenllaw, sy'n codi ar sedd distawrwydd ... sy'n gryfach na'r duwiau ... pwy yw'r ffynhonnell, y fam, o ble y daw eneidiau a phwy sy'n gwneud lle iddynt yn yr isfyd cudd ... a chartref tragwyddoldeb.” Mae'r disgrifiad hwn yn cyd-fynd yn llwyr â disgrifiad y Dduwies Driphlyg, duw sy'n llywyddu genedigaeth, bywyd, a marwolaeth.ymosodol, a parth dros dial dwyfol, bywyd, a marwolaeth yn atgoffa un o'r dduwies Hindŵaidd Kali. Yn debyg iawn i Shiva gyda Kali, bu'n rhaid i Ra droi at ddichellwaith i dawelu dicter Sekhmet a'i thynnu allan o'i sbri lladd.
Anaml y mae arferion a diwinyddiaeth yr oes newydd neu neo-baganaidd yn cynnwys Sekhmet, ond eto mae'n ymddangos yn llond llaw o weithiau personol.
Llyfr y Meirw
Cyfeiriadau a Dyfyniadau
1. //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A%20mother%20goddess%20in%20the,as%20a%20lion%2Dheaded%20woman.
2. //egyptianmuseum.org/deities-sekhmet
3. Hart George (1986). Geiriadur Duwiau a Duwiesau Eifftaidd, Routledge a Kegan Paul, Llundain
4. Martha Ann & Dorothy Myers Imel (1993) Duwiesau Mytholeg y Byd: Geiriadur Bywgraffyddol, Gwasg Prifysgol Rhydychen
5. Marcia Stark & Gynne Stern (1993) Y Dduwies Dywyll: Dawnsio Gyda'r Cysgod, The Crossing Press
Gweld hefyd: RHYDDID! Bywyd Gwirioneddol a Marwolaeth Syr William Wallace6. Pinch Geraldine (2003) Mytholeg Eifftaidd: Canllaw i Dduwiau, Duwiesau a Thraddodiadau'r Hen Aifft, Gwasg Prifysgol Rhydychen.
7. Lorna Oakes & Lucia Gahlin (2002) Yr Hen Aifft, Anness Publishing
8. Ions Veronica (1983) Mytholeg Eifftaidd, Peter Bedrick Books
9. Barret Clive (1996) Duwiau a Duwiesau'r Aifft, Llyfrau Diemwnt
10. Lesko Barbara (n.d) Duwiesau Mawr yr Aifft, Prifysgol Oklahoma
