Obsah
Dobre vieme, že vo svete mytológie existujú duality. Božstvá, hrdinovia, zvieratá a iné bytosti často bojujú proti sebe, pretože predstavujú protikladné kvality. Stretli ste sa však niekedy s jedným božstvom, ktoré nie je stvoriteľom alebo prvotným božstvom, a napriek tomu predsedá protikladným kvalitám? Nie, však? Potom je čas pozrieť sa na Sekhmet -Egyptská bohyňa ohňa, lovu, divých zvierat, smrti, vojny, násilia, odplaty, spravodlivosti, mágie, neba a pekla, moru, chaosu, púšte/poludňajšieho slnka, medicíny a liečiteľstva - najzvláštnejšia egyptská bohyňa.
Pozri tiež: Ako zomrela Kleopatra? Uštipla ju egyptská kobraKto je Sekhmet?
Sekhmet je mocná a jedinečná teriantropická (sčasti zvieracia, sčasti ľudská) materská bohyňa zo starovekého Egypta. Jej meno doslova znamená "Tá, ktorá je mocná" alebo "Tá, ktorá má moc". V zaklínadlách "Knihy mŕtvych" sa viackrát spomína ako tvorivá aj ničivá sila.
Sekhmet bola zobrazovaná s telom ženy odetej do červeného plátna, na hlave mala Uraeus a na hlave levicu so slnečným kotúčom. Na amuletoch bola zobrazovaná ako sediaca alebo stojaca, držiaca žezlo v tvare papyrusu. Z veľkého množstva amuletov a sôch Sekhmet objavených na rôznych archeologických náleziskách je zrejmé, že bohyňa bola obľúbená a veľmi dôležitá.
Rodina Sekhmet
Sekhmetiným otcom je Ra. Je pomstychtivým prejavom Raovej moci, Raovým okom. Bola predstavovaná ako žiara poludňajšieho slnka (Nesert - plameň) a opisuje sa, že dokáže dýchať oheň, jej dych sa prirovnáva k horúcim púštnym vetrom. Bola bohyňou bojovníčkou. Predpokladá sa, že spôsobovala epidémie. Vzývali ju, aby odvrátila choroby.
Sechmet predstavovala oblasť dolného Nílu (severný Egypt). Memfis a Leontopolis boli hlavnými centrami Sechmetinho kultu, pričom Memfis bol jej hlavným sídlom. Uctievala sa tam spolu so svojím manželom Ptahom. Mali syna Nefertema.
Jej ďalší syn Mahees bol považovaný za patróna faraónov a pyramídových textov, čím Sekhmet získala značnú moc v náboženskej hierarchii a panteóne. Chránila faraónov a viedla ich do vojny. Bola tiež patrónkou lekárov a liečiteľov. Sekhmetini kňazi sa stali známymi ako kvalifikovaní lekári.
V pyramídových textoch sa o Séchmet píše, že je matkou kráľov znovuzrodených v posmrtnom živote. Texty o rakvách ju spájajú s Dolným Egyptom. V pohrebnej literatúre Novej ríše sa o Séchmet hovorí, že bráni Ra pred Apofisom. Verí sa, že telo Osirida strážia štyri egyptské mačacie bohyne a Séchmet je jednou z nich.
Boh slnka Ra
Pôvod Sekhmet
Sekhmetin pôvod je nejasný. Levice sa v preddynastickom období Egypta zobrazujú len zriedkavo, avšak v ranom faraónskom období sú už bohyne levice dobre etablované a dôležité. Zdá sa, že sa narodila v oblasti delty, kde sa levy vyskytovali len zriedka.
Mýty hovoria o tom, ako nahnevaný Ra stvoril Sekhmet z Hathor a poslal ju zničiť ľudstvo, pretože nedodržiavalo zákony Ma'at, staroegyptský koncept poriadku a spravodlivosti.
Sekhmet priniesla na krajinu strašné pohromy. Jej dychom sú vraj horúce púštne vetry. Toto rozprávanie sa často cituje na vysvetlenie jej epiteta ako "Ochrankyňa Ma'at." Sekhmet sa krvavosť tak vymkla z rúk, že podľa rozprávania zapísaného v kráľovských hrobkách v Tébach Ra prikázal svojim kňazom v Heliopoli, aby získali červený okr z Elefantíny a rozomleli ho s pivnou kašou. 7000 pohárovčervené pivo sa počas noci rozlieva po krajine. Sekhmet si myslí, že je to krv jej nepriateľov, vypije ju, opije sa a zaspí.
Vápencové fragmenty objavené v údolnom chráme Sneferu (dynastia IV) v Dahšúre zobrazujú hlavu panovníka tesne priliehajúcu k ňufáku božstva levice (predpokladá sa, že ide o Sechmet), akoby symbolizovali, že Sneferu vdychuje božskú životnú silu vychádzajúcu z úst bohyne. To sa zhoduje s textami pyramíd, ktoré spomínajú, že Sechmet počala kráľa.
Faraóni si ju osvojili ako symbol vlastného nepremožiteľného hrdinstva v boji, chrlí oheň proti nepriateľom kráľa. Napr. v bitke pri Kádeši je zobrazená na koňoch Ramzesa II. a jej plamene spaľujú telá nepriateľských vojakov.
V traktáte o strednej ríši sa hnev faraóna voči rebelom prirovnáva k hnevu Séchmet.
Mnoho mien Sekhmet
Predpokladá sa, že Sekhmet mala 4000 mien, ktoré opisovali jej mnohé vlastnosti. Jedno meno poznala Sekhmet a osem pridružených božstiev a; a jedno meno (známe len samotnej Sekhmet) bolo prostriedkom, ktorým mohla Sekhmet zmeniť svoje bytie alebo prestať existovať. Možnosť "nebyť, vrátiť sa do ničoty, odlišuje egyptských bohov a bohyne od božstiev všetkých ostatných pohanskýchpanteónov."[1]
Bohyňa mala mnoho titulov a epitet, ktoré sa často prekrývali s inými božstvami. Niektoré z nich sú uvedené nižšie:
1. Vládkyňa strachu: Takmer zničila ľudskú civilizáciu a musela byť omámená, aby mohla spať.
2. Pani života: Existujú zaklínadlá, ktoré považujú pohromy za prinesené poslami Sekhmet. Zdá sa, že kňazstvo malo v medicíne profylaktickú úlohu. Kňaz (waeb Sekhmet) prednášal modlitby k bohyni spolu s praktickými úkonmi, ktoré vykonával lekár (sunu). V Starej ríši sú kňazi Sekhmet organizovanou fílou a z o niečo neskoršieho obdobia v jej zachovanej kópii,Ebersov papyrus pripisuje týmto kňazom podrobné znalosti srdca.
3. Krvilačný
4. Ten, kto miluje Ma'at a kto nenávidí zlo
Pozri tiež: Claudius II Gothicus5. Panovníčka moru / Červená pani: Súvisí s púšťou, zosiela pohromy na tých, ktorí ju nahnevali.
6. Vládkyňa a pani hrobky, milostivá, ničiteľka vzbury, mocná zaklínadiel
7. Pani Ankhtawy (život dvoch krajín, meno pre Memfis)
8. Dáma z jasne červeného plátna: Červená je farba dolného Egypta, krvou nasiaknuté šaty jej nepriateľov.
9. Pani plameňa: Sekhmet je umiestnená ako uraeus (had) na Raovom čele, kde strážila hlavu boha slnka a strieľala plamene na svojich nepriateľov. Ovládla silu slnka.
10. Pani hôr zapadajúceho slnka: Strážkyňa a ochrankyňa západu.
Uctievanie Sekhmet
Sekhmet bola uctievaná spolu s Raom v Heliopoli od začiatku Starej ríše. Memfis bol hlavnou oblasťou jej kultu. Podľa memfidskej teológie bola Sekhmet prvorodenou dcérou Ra. Bola manželkou Ptaha (patróna bohov remeselníkov) a porodila mu syna Nefertuma.
Počas Novej ríše (18. a 19. dynastia), keď bola Memfida hlavným mestom egyptskej ríše, boli Ra, Sechmet a Nefertum známi ako Memfitská triáda. Archeológovia objavili približne 700 žulových sôch Sechmet v nadživotnej veľkosti datovaných do obdobia vlády Amenhotepa III (18. dynastia). Bohyňa je vytesaná s Urajom vztýčeným na čele, držiac papyrusové žezlo (tzv.Symbol dolného/severného Egypta) a ankh (darca plodnosti a života prostredníctvom každoročného zaplavenia Nílu). Tieto sochy sa zriedkavo objavujú v kompletnej podobe. Väčšina z nich vykazuje systematické mrzačenie určitých častí, najmä hlavy a rúk. Predpokladá sa, že tieto sochy boli vytvorené na upokojenie bohyne a jej potešenie. Na počesť Sekhmet sa každoročne slávil festival.
Je ťažké odlíšiť Séchmet od iných mačacích bohyň, najmä Bastet. Nápisy na mnohých sochách vyhlasujú, že Séchmet a Bastet sú rôzne aspekty Hathor. V amarnskom období bolo Amenhotepovo meno systematicky vymazávané z nápisov na trónoch, potom bolo metodicky znovu zapísané na konci 18. dynastie[2].
Keď sa centrum moci presunulo z Memfidy do Téb počas Novej ríše, jej atribúty boli absorbované do Mut. Kult Sechmet v Novej ríši upadol. Stala sa len aspektom Mut, Hathor a Isis.
Bohyňa Hathor
Prečo "zabudnutá ezoterická" bohyňa?
Ezoterické je to, čo je nad rámec bežného. Človek potrebuje rafinované alebo vyššie schopnosti, aby pochopil ezoterický jav. Každá kultúra má ezoterické praktiky, vedomosti a božstvá, ktoré reprezentujú oboje. Ištar, Inanna, Persefona, Demeter, Hestia, Astarte, Isis, Kálí, Tara atď. sú niektoré z mien, ktoré nám napadnú, keď hovoríme o ezoterických bohyniach.
Pri pohľade na Egypt je Isis jediným božstvom, ktoré si môžeme predstaviť ako ezoterické, pretože priviedla späť svojho manžela z mŕtvych. Isis často pripomína Persefonu alebo Psyché, rovnako ako Hathor pripomína Afroditu alebo Venušu. Na Sekhmet sa však zabúda. O Sekhmet máme z dostupných historických prameňov veľmi málo informácií, aspoň pre širokú verejnosť. Z 200 kníhdostupných v otvorených zdrojoch o egyptskej mytológii, sotva sedem alebo osem z nich malo čo povedať o Sekhmet. Všetky tieto informácie boli zatiaľ zhrnuté v tomto článku.
Neexistuje žiadna štandardná verzia egyptského panteónu. Mýty sa menia v závislosti od toho, kto, kde a kedy ich napísal. Fragmentárne egyptské literárne pramene roztrúsené po tisícročia sťažujú rekonštrukciu jednotného, komplexného rozprávania. Niekedy je vnímaná ako dcéra Geba a Nut, inokedy ako hlavná dcéra Ra. Rôzne mýty striedavo nazývajú Sekhmet anKtorá z týchto možností je pravdivá, nevieme. Vieme však, že táto fascinujúca bohyňa ovládala protichodné témy: vojnu (a násilie a smrť), pohromy (choroby), liečenie a medicínu.
V gréckom panteóne bol Apolón bohom medicíny a často privolával pohromy, aby potrestal ľudstvo. Existovali však aj odlišní bohovia vojny (Áres), bohovia stratégie (Aténa) a bohovia smrti (Hádes). Egypt je azda jediným panteónom, ktorý má všetky tieto povinnosti pripísané jednému božstvu. Sekhmet dokonca nie je ani prvotným božstvom ako Chaos, Ananke alebo božstvom stvoriteľom ako Boh zBiblia, a predsa má vládu nad takmer všetkými aspektmi ľudskej existencie.
Marcia Starková vo svojej knihe The Dark Goddess: Dancing with the Shadow (Temná bohyňa: Tanec so stínom) opisuje Sekhmet ako "Pani počiatku / Sebestačná / Tá, ktorá je zdrojom / Ničiteľka zdania / Pohlcovačka a stvoriteľka / Tá, ktorá je a nie je." Podobné opisy sa používajú pre mnohé lunárne bohyne plniace ezoterické funkcie. Sekhmet je však slnečná bohyňa[3].
Úryvok z "Knihy mŕtvych" znie: " ... nadradený, ktorému bohovia nemôžu byť .... ty, ktorý si prednejší, ktorý vystupuješ v sídle ticha... ktorý si mocnejší ako bohovia... ktorý si zdrojom, matkou, odkiaľ duše prichádzajú a ktorý im vytváraš miesto v skrytom podsvetí... A príbytok večnosti." Tento opis sa úplne zhoduje s opisom Trojitej bohyne, abožstvo, ktoré vládne nad narodením, životom a smrťou.[4]
Sekhmetina nekontrolovateľná krvavosť, agresivita a panstvo nad božskou odplatou, životom a smrťou pripomína hinduistickú bohyňu Kálí. Podobne ako Šiva v prípade Kálí, aj Ra sa musel uchýliť k úskokom, aby upokojil Sekhmetin hnev a vyviedol ju z jej vraždiaceho tempa.
New age alebo novopohanské praktiky a teológia zriedkavo zahŕňajú Sekhmet, napriek tomu sa objavuje v niekoľkých osobných dielach.
Kniha mŕtvych
Odkazy a citácie
1. //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A%20matka%20bohyňa%20v%20tom,ako%20a%20ľavohlavá%20žena.
2. //egyptianmuseum.org/deities-sekhmet
3. Hart George (1986): Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, Routledge and Kegan Paul, London
4. Martha Ann & Dorothy Myers Imel (1993) Goddesses in World Mythology: A Biographical Dictionary, Oxford University Press
5. Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
6. Pinch Geraldine (2003) Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt, Oxford University Press.
7. Lorna Oakes & Lucia Gahlin (2002) Ancient Egypt, Anness Publishing
8. Ions Veronica (1983) Egyptian Mythology, Peter Bedrick Books
9. Barret Clive (1996) The Egyptian Gods and Goddesses, Diamond Books
10. Lesko Barbara (n.d.) The Great Goddesses of Egypt, University of Oklahoma Press
[1] Marcia Stark & amp; Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
[2] //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A%20matka%20bohyňa%20v%20tom,ako%20a%20ľavohlavá%20žena.
[3] Marcia Stark & amp; Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
[4] Marcia Stark & amp; Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
