Πίνακας περιεχομένων
Γνωρίζουμε πολύ καλά τις δυαδικότητες που υπάρχουν στον κόσμο της μυθολογίας. Θεότητες, ήρωες, ζώα και άλλες οντότητες συχνά μάχονται μεταξύ τους, επειδή αντιπροσωπεύουν αντίθετες ιδιότητες. Ωστόσο, έχετε συναντήσει ποτέ μια μοναδική θεότητα, η οποία δεν είναι ο δημιουργός ή η αρχέγονη θεότητα, και παρόλα αυτά προΐσταται αντίθετων ιδιοτήτων; Όχι, σωστά; Λοιπόν, τότε ήρθε η ώρα να ρίξετε μια ματιά στη Sekhmet - τηνΑιγυπτιακή θεά της φωτιάς, του κυνηγιού, των άγριων ζώων, του θανάτου, του πολέμου, της βίας, της τιμωρίας, της δικαιοσύνης, της μαγείας, του ουρανού και της κόλασης, της πανούκλας, του χάους, της ερήμου/του ήλιου της μέσης ημέρας, της ιατρικής και της θεραπείας - η πιο ιδιαίτερη θεά της Αιγύπτου.
Ποια είναι η Σεχμέτ;
Η Σεχμέτ είναι μια ισχυρή και μοναδική θεά-θεά (εν μέρει ζώο, εν μέρει άνθρωπος) από την αρχαία Αίγυπτο. Το όνομά της σημαίνει κυριολεκτικά "Αυτή που είναι ισχυρή" ή "Αυτή που έχει τον έλεγχο". Αναφέρεται πολλές φορές στα ξόρκια του "Βιβλίου των Νεκρών" ως δημιουργική και καταστροφική δύναμη.
Η Σεχμέτ απεικονιζόταν με το σώμα μιας γυναίκας ντυμένης με κόκκινο λινό, φορώντας έναν ουρανό και έναν ηλιακό δίσκο στο κεφάλι της λιονταρίδας. Τα φυλαχτά την απεικονίζουν καθιστή ή όρθια, κρατώντας ένα σκήπτρο σε σχήμα παπύρου. Από τον άφθονο αριθμό φυλαχτών και γλυπτών της Σεχμέτ που ανακαλύφθηκαν σε διάφορες αρχαιολογικές τοποθεσίες, είναι προφανές ότι η θεά ήταν δημοφιλής και ιδιαίτερα σημαντική.
Οικογένεια της Sekhmet
Ο πατέρας της Σεχμέτ είναι ο Ρα. Είναι η εκδικητική εκδήλωση της δύναμης του Ρα, το Μάτι του Ρα. Αναπαρίσταται ως η θερμότητα του μεσημεριανού ήλιου (Nesert - η φλόγα) και περιγράφεται ως ικανή να αναπνέει φωτιά, ενώ η αναπνοή της παρομοιάζεται με τους καυτούς ανέμους της ερήμου. Ήταν πολεμική θεά. Πιστεύεται ότι προκαλούσε λοιμούς. Την επικαλούνταν για να απομακρύνει τις ασθένειες.
Η Σεχμέτ αντιπροσώπευε την περιοχή του Κάτω Νείλου (βόρεια Αίγυπτος). Η Μέμφιδα και η Λεοντόπολη ήταν τα κύρια κέντρα λατρείας της Σεχμέτ, με κύρια έδρα τη Μέμφιδα. Εκεί λατρευόταν μαζί με τον σύζυγό της Πταχ. Έχουν έναν γιο που ονομάζεται Νεφερτέμ.
Ο άλλος γιος της, ο Mahees, θεωρούνταν προστάτης των φαραώ και των κειμένων των πυραμίδων, δίνοντας έτσι στη Sekhmet σημαντική δύναμη στη θρησκευτική ιεραρχία και στο πάνθεον. Προστάτευε τους φαραώ και τους οδηγούσε στον πόλεμο. Ήταν επίσης προστάτιδα των ιατρών και των θεραπευτών. Οι ιερείς της Sekhmet έγιναν γνωστοί ως ικανοί γιατροί.
Στα κείμενα των πυραμίδων, η Σεχμέτ γράφεται ότι είναι η μητέρα των βασιλέων που αναγεννιούνται στη μετά θάνατον ζωή. Τα κείμενα των φέρετρων τη συνδέουν με την Κάτω Αίγυπτο. Στην ταφική λογοτεχνία του Νέου Βασιλείου, η Σεχμέτ λέγεται ότι υπερασπίζεται τον Ρα από τον Απόφις. Το σώμα του Όσιρι πιστεύεται ότι φυλάσσεται από τέσσερις αιγυπτιακές θεές γάτες, και η Σεχμέτ είναι μία από αυτές.
Ο θεός Ήλιος Ρα
Η προέλευση της Σεχμέτ
Η προέλευση της Σεχμέτ δεν είναι ξεκάθαρη. Οι λιονταρίνες απεικονίζονται σπάνια στην προδυναστική περίοδο της Αιγύπτου, ωστόσο στην πρώιμη φαραωνική περίοδο οι θεές λιονταρίνες είναι ήδη καθιερωμένες και σημαντικές. Φαίνεται ότι γεννήθηκε στην περιοχή του Δέλτα, ένα μέρος όπου σπάνια έβλεπαν λιοντάρια.
Οι μύθοι αναφέρουν πώς ένας θυμωμένος Ρα, δημιούργησε τη Σεκχμέτ από τη Χάθορ και την έστειλε να καταστρέψει την ανθρωπότητα επειδή δεν τηρούσε τους νόμους του Μα'ατ, της αρχαίας αιγυπτιακής έννοιας της τάξης και της δικαιοσύνης.
Η Σεχμέτ έφερε τρομερές πληγές στη γη. Η αναπνοή της λέγεται ότι είναι οι καυτοί άνεμοι της ερήμου. Αυτή η αφήγηση αναφέρεται συχνά για να εξηγήσει το επίθετό της ως "Προστάτης της Μα'ατ." Η δίψα της Σεχμέτ για αίμα είναι τόσο ανεξέλεγκτη που, σύμφωνα με αφηγήσεις που είναι χαραγμένες στους βασιλικούς τάφους στη Θήβα, ο Ρα διέταξε τους ιερείς του στην Ηλιούπολη να προμηθευτούν κόκκινη ώχρα από την Ελεφαντίνη και να την αλέσουν με πολτό μπύρας. 7000 βάζα μεκόκκινη μπύρα απλώνονται στη γη κατά τη διάρκεια της νύχτας. Νομίζοντας ότι είναι το αίμα των εχθρών της, η Σεχμέτ το πίνει, μεθάει και κοιμάται.
Τα ασβεστολιθικά θραύσματα που ανακαλύφθηκαν από το ναό της κοιλάδας του Σνεφέρου (Δυναστεία IV) στο Dahshur απεικονίζουν το κεφάλι του μονάρχη σε στενή αντιπαράθεση με το ρύγχος μιας θεότητας λιονταριού (που υποτίθεται ότι είναι η Σεχμέτ), σαν να συμβολίζει ότι ο Σνεφέρου αναπνέει τη θεϊκή ζωτική δύναμη που πηγάζει από το στόμα της θεάς. Αυτό ευθυγραμμίζεται με τα κείμενα της πυραμίδας που αναφέρουν ότι η Σεχμέτ συνέλαβε το βασιλιά.
Υιοθετημένη από τους φαραώ ως σύμβολο του δικού τους ανίκητου ηρωισμού στη μάχη, αναπνέει φωτιά εναντίον των εχθρών του βασιλιά. Π.χ.: στη μάχη του Καντές, απεικονίζεται πάνω στα άλογα του Ραμσή Β', με τις φλόγες της να καίνε τα σώματα των εχθρικών στρατιωτών.
Σε μια πραγματεία του μεσαίου βασιλείου, η οργή του φαραώ προς τους επαναστάτες συγκρίνεται με την οργή της Σεχμέτ.
Τα πολλά ονόματα της Σεχμέτ
Η Σεχμέτ πιστεύεται ότι είχε 4000 ονόματα που περιέγραφαν τις πολλές ιδιότητές της. Ένα όνομα ήταν γνωστό στη Σεχμέτ και σε οκτώ συνδεδεμένες θεότητες, και- και ένα όνομα (γνωστό μόνο στην ίδια τη Σεχμέτ) ήταν το μέσο με το οποίο η Σεχμέτ μπορούσε να τροποποιήσει την ύπαρξή της ή να πάψει να υπάρχει. Η δυνατότητα του "να μην είναι, να επιστρέψει στην ανυπαρξία, διακρίνει τους αιγυπτιακούς θεούς και θεές από τις θεότητες όλων των άλλων παγανιστικώνπανθέων."[1]
Η θεά είχε πολλούς τίτλους και επίθετα, συχνά επικαλυπτόμενα με άλλες θεότητες. Μερικά από τα σημαντικά αναφέρονται παρακάτω:
1. Mistress of Dread: Παραλίγο να καταστρέψει τον ανθρώπινο πολιτισμό και χρειάστηκε να τη ναρκώσουν για να κοιμηθεί.
2. Κυρία της Ζωής: Υπάρχουν ξόρκια που θεωρούν ότι οι πληγές φέρονται από τους αγγελιοφόρους της Sekhmet. Η ιεροσύνη φαίνεται να είχε προληπτικό ρόλο στην ιατρική. Ο ιερέας (waeb Sekhmet) απήγγειλε προσευχές προς τη θεά μαζί με τις πρακτικές πράξεις που εκτελούσε ο γιατρός (sunu). Στο Παλαιό Βασίλειο, οι ιερείς της Sekhmet είναι μια οργανωμένη φυλή και από μια λίγο μεταγενέστερη ημερομηνία, στο σωζόμενο αντίγραφό της,ο πάπυρος Ebers αποδίδει σε αυτούς τους ιερείς λεπτομερή γνώση της καρδιάς.
3. Ο αιμοδιψής
4. Αυτός που αγαπάει τη Μα'ατ και απεχθάνεται το κακό
5. Lady of Pestilence / Red Lady: Ευθυγράμμιση με την έρημο, στέλνει πληγές σε όσους την εξόργισαν.
6. Η κυρία και αφέντρα του τάφου, η ευγενική, η καταστροφέας της εξέγερσης, η πανίσχυρη των μαγείας
Δείτε επίσης: Nyx: Ελληνική Θεά της Νύχτας7. Κυρία του Άνκταγουι (ζωή των δύο χωρών, ένα όνομα για τη Μέμφιδα)
8. Κυρία από κατακόκκινο λινό: Το κόκκινο είναι το χρώμα της Κάτω Αιγύπτου, τα αιματοβαμμένα ρούχα των εχθρών της.
9. Κυρία της φλόγας: Η Σεχμέτ τοποθετείται ως ουραίος (φίδι) στο μέτωπο του Ρα, όπου φύλαγε το κεφάλι του θεού ήλιου και έριχνε φλόγες στους εχθρούς της. Κυριαρχία πάνω στη δύναμη του ήλιου.
10. Κυρία των βουνών του ήλιου που δύει: Παρατηρητής και φύλακας της Δύσης.
Λατρεία της Σεχμέτ
Η Σεχμέτ λατρευόταν μαζί με τον Ρα στην Ηλιούπολη από τις αρχές του Παλαιού Βασιλείου. Η Μέμφις ήταν η κύρια περιοχή της λατρείας της. Σύμφωνα με τη θεολογία των Μεμφιτών, η Σεχμέτ ήταν η πρωτότοκη κόρη του Ρα. Ήταν σύζυγος του Πταχ (προστάτη θεού των τεχνιτών) και του γέννησε έναν γιο, τον Νεφερτούμ.
Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου (18η και 19η δυναστεία), όταν η Μέμφις ήταν η πρωτεύουσα της αιγυπτιακής αυτοκρατορίας- ο Ρα, η Σεχμέτ και ο Νεφερτούμ ήταν γνωστοί ως η Τριάδα των Μεμφιτών. Οι αρχαιολόγοι έχουν ανακαλύψει περίπου 700 μεγαλύτερα από τη ζωή γρανιτένια αγάλματα της Σεχμέτ που χρονολογούνται στη βασιλεία του Αμενχοτέπ Γ' (18η δυναστεία). Η θεά είναι σκαλισμένη με έναν Ουραίο που υψώνεται στο μέτωπό της, κρατώντας ένα σκήπτρο από πάπυρο (τοσύμβολο της κάτω / βόρειας Αιγύπτου), και ένα ankh (δωρητής γονιμότητας και ζωής μέσω της ετήσιας πλημμύρας του Νείλου). Τα αγάλματα αυτά σπάνια ανακαλύπτονται σε πλήρη μορφή. Τα περισσότερα παρουσιάζουν συστηματικούς ακρωτηριασμούς συγκεκριμένων τμημάτων, ιδίως του κεφαλιού και των χεριών. Εικάζεται ότι τα αγάλματα αυτά δημιουργήθηκαν για να κατευνάσουν τη θεά και να την ευχαριστήσουν. Μια ετήσια γιορτή γινόταν προς τιμήν της Σεχμέτ.
Είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς τη Σεχμέτ από άλλες αιλουροειδείς θεές, ιδιαίτερα τη Μπαστέτ. Οι επιγραφές πολλών αγαλμάτων δηλώνουν ότι η Σεχμέτ και η Μπαστέτ είναι διαφορετικές όψεις της Χάθορ. Κατά την περίοδο της Αμάρνα, το όνομα του Αμενχοτέπ διαγράφηκε συστηματικά από τις επιγραφές των θρόνων και στη συνέχεια επανεγγράφηκε μεθοδικά στο τέλος της 18ης δυναστείας[2].
Όταν το κέντρο εξουσίας μεταφέρθηκε από τη Μέμφιδα στη Θήβα κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, οι ιδιότητές της απορροφήθηκαν από τη Mut. Η λατρεία της Σεχμέτ μειώθηκε κατά το Νέο Βασίλειο. Έγινε απλώς μια πτυχή της Mut, της Χάθορ και της Ίσιδας.
Θεά Χάθορ
Γιατί η 'Ξεχασμένη Εσωτερική' Θεά;
Εσωτερικό είναι αυτό που είναι πέρα από το συνηθισμένο. Χρειάζεται κανείς εκλεπτυσμένες ή ανώτερης τάξης ικανότητες για να κατανοήσει το εσωτερικό φαινόμενο. Κάθε πολιτισμός έχει εσωτερικές πρακτικές, γνώσεις και θεότητες που εκπροσωπούν και τα δύο. Η Ιστάρ, η Ινάνα, η Περσεφόνη, η Δήμητρα, η Εστία, η Αστάρτη, η Ίσις, η Κάλι, η Τάρα κ.λπ. είναι μερικά από τα ονόματα που έρχονται στο μυαλό όταν μιλάμε για εσωτερικές θεές.
Εξετάζοντας την Αίγυπτο, η Ίσις είναι η μόνη θεότητα που μπορεί κανείς να φανταστεί ως εσωτερική, επειδή επανέφερε τον σύζυγό της από τους νεκρούς. Η Ίσις συχνά θυμίζει την Περσεφόνη ή την Ψυχή, όπως η Χάθορ θυμίζει την Αφροδίτη ή την Αφροδίτη. Ωστόσο, η Σεχμέτ είναι ξεχασμένη. Έχουμε πολύ λίγες πληροφορίες για τη Σεχμέτ από ιστορικές πηγές διαθέσιμες, τουλάχιστον στο ευρύ κοινό. Από τα 200 βιβλίαδιαθέσιμες σε ανοιχτή πηγή σχετικά με την αιγυπτιακή μυθολογία, μόλις επτά ή οκτώ είχαν κάτι ουσιαστικό να πουν για τη Σεχμέτ. Όλες αυτές οι πληροφορίες έχουν συγκεντρωθεί μέχρι στιγμής σε αυτό το άρθρο.
Δεν υπάρχει τυποποιημένη εκδοχή του αιγυπτιακού πανθέου. Οι μύθοι αλλάζουν ανάλογα με το ποιος τους γράφει, πού και πότε. Οι αποσπασματικές αιγυπτιακές λογοτεχνικές πηγές που είναι διασκορπισμένες σε χιλιάδες χρόνια καθιστούν δύσκολη την ανασύνθεση μιας ενιαίας, ολοκληρωμένης αφήγησης. Άλλοτε θεωρείται ως κόρη του Γκεμπ και του Νουτ και άλλοτε ως κύρια κόρη του Ρα. Διαφορετικοί μύθοι αποκαλούν εναλλάξ τη Σεχμέτ μιαθυμωμένη εκδήλωση της Χάθορ ή η Χάθορ και η Μπαστέτ ως πειθήνιες εκδηλώσεις της Σεχμέτ. Ποιο από αυτά είναι αλήθεια, δεν ξέρουμε. Αλλά αυτό που ξέρουμε είναι ότι αυτή η συναρπαστική θεά είχε την κυριαρχία πάνω σε αντιφατικά θέματα: πόλεμος (και βία και θάνατος), πληγές (ασθένειες) και θεραπεία και ιατρική.
Στο ελληνικό πάνθεον, ο Απόλλωνας ήταν ο θεός της ιατρικής και συχνά έφερνε πληγές για να τιμωρήσει την ανθρωπότητα. Ωστόσο, υπήρχαν ξεχωριστοί θεοί του πολέμου (Άρης), θεοί της στρατηγικής (Αθηνά) και θεοί του θανάτου (Άδης). Η Αίγυπτος είναι ίσως το μοναδικό πάνθεον που όλες αυτές οι αρμοδιότητες αποδίδονται σε μία θεότητα. Η Σεχμέτ δεν είναι καν μια αρχέγονη θεότητα όπως το Χάος, η Ανανκέ, ή μια δημιουργός θεότητα όπως ο Θεός από τοΒίβλος, και όμως κυριαρχεί σε όλες σχεδόν τις πτυχές της ανθρώπινης ύπαρξης.
Στο βιβλίο της "The Dark Goddess: Dancing with the Shadow", η Marcia Stark περιγράφει τη Σεχμέτ ως "Κυρία της αρχής / Αυτοτελής / Αυτή που είναι η πηγή / Καταστρέφει τα φαινόμενα / Καταστρέφει και δημιουργεί / Αυτή που είναι και δεν είναι." Παρόμοιες περιγραφές χρησιμοποιούνται για πολλές σεληνιακές θεές που εξυπηρετούν εσωτεριστικές λειτουργίες. Ωστόσο, η Σεχμέτ είναι μια ηλιακή θεά[3].
Ένα απόσπασμα από το "Βιβλίο των Νεκρών" αναφέρει: " ... ανώτερος από τον οποίο οι θεοί δεν μπορούν να είναι .... εσύ που είσαι υπεράνω, που υψώνεσαι στην έδρα της σιωπής... που είσαι ισχυρότερος από τους θεούς... που είσαι η πηγή, η μητέρα, από όπου έρχονται οι ψυχές και που δημιουργείς μια θέση γι' αυτές στον κρυμμένο κάτω κόσμο... Και η κατοικία της αιωνιότητας." Αυτή η περιγραφή ταιριάζει απόλυτα με εκείνη της Τριπλής Θεάς, μιαςθεότητα που προΐσταται της γέννησης, της ζωής και του θανάτου[4].
Η ανεξέλεγκτη δίψα της Σεχμέτ για αίμα, η επιθετικότητα και η κυριαρχία της πάνω στη θεϊκή τιμωρία, τη ζωή και το θάνατο θυμίζει την ινδουιστική θεά Κάλι. Όπως ο Σίβα έκανε με την Κάλι, έτσι και ο Ρα έπρεπε να καταφύγει σε τεχνάσματα για να κατευνάσει το θυμό της Σεχμέτ και να την βγάλει από το φονικό της αμόκ.
Οι πρακτικές και η θεολογία της νέας εποχής ή των νεοπαγανιστών σπάνια περιλαμβάνουν τη Σεχμέτ, ωστόσο εμφανίζεται σε μια χούφτα προσωπικών έργων.
Το Βιβλίο των Νεκρών
Αναφορές και παραπομπές
1. //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A%20mother%20goddess%20in%20the,as%20a%20lion%2Dheaded%20woman.
2. //egyptianmuseum.org/deities-sekhmet
3. Hart George (1986). Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, Routledge and Kegan Paul, Λονδίνο.
4. Martha Ann &- Dorothy Myers Imel (1993) Goddesses in World Mythology: A Biographical Dictionary, Oxford University Press
5. Marcia Stark &- Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
6. Pinch Geraldine (2003) Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt, Oxford University Press.
7. Lorna Oakes &- Lucia Gahlin (2002) Ancient Egypt, Anness Publishing
8. Ions Veronica (1983) Egyptian Mythology, Peter Bedrick Books
9. Barret Clive (1996) The Egyptian Gods and Goddesses, Diamond Books
10. Lesko Barbara (n.d) The Great Goddesses of Egypt, University of Oklahoma Press
[1] Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
[2] //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=Μια%20μητέρα%20θεά%20σε%20το,ως%20ένα%20λίον%2Dκεφαλή%20γυναίκα.
[3] Marcia Stark &, Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press.
[4] Marcia Stark &, Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press.
Δείτε επίσης: Αφροδίτη: Αρχαία Ελληνική Θεά του Έρωτα