Sadržaj
Dobro smo svjesni dualnosti koje postoje u svijetu mitologije. Božanstva, heroji, životinje i drugi entiteti često se bore jedni protiv drugih jer su prikazi suprotnih kvaliteta. Međutim, jeste li ikada naišli na jedno božanstvo, koje nije stvoritelj ili iskonsko božanstvo, a ipak upravlja suprotnim osobinama? Ne, zar ne? Pa, onda je vrijeme da pogledamo Sekhmet – egipatsku božicu vatre, lova, divljih životinja, smrti, rata, nasilja, odmazde, pravde, magije, neba i pakla, kuge, kaosa, pustinje/srednjega dana sunce, medicina i liječenje – najneobičnija božica Egipta.
Tko je Sekhmet?
Sekhmet je moćna i jedinstvena teriantropska (djelomično životinjska, dijelom slična čovjeku) božica majka iz drevnog Egipta. Njezino ime doslovno znači 'Ona koja je moćna' ili 'Ona koja ima kontrolu'. Spominje se nekoliko puta u čarolijama "Knjige mrtvih" kao kreativna i destruktivna sila.
Sekhmet je prikazana s tijelom žene odjevene u crveno platno, noseći Uraeus i sunčev disk na glavi njene lavice. Amuleti je prikazuju kako sjedi ili stoji, držeći žezlo u obliku papirusa. Iz velikog broja amuleta i skulptura Sekhmeta otkrivenih na raznim arheološkim nalazištima, vidljivo je da je božica bila popularna i vrlo važna.
Sekhmetova obitelj
Sekhmetov otac je Ra. Ona jePress
[1] Marcia Stark & Gynne Stern (1993.) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
[2] //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A% 20majka%20božica%20u%20tome,kao%20žena%20lavlja%2Dglava.
[3] Marcia Stark & Gynne Stern (1993.) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
[4] Marcia Stark & Gynne Stern (1993.) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
osvetnička manifestacija Raove moći, Raovo oko. Predstavljana je kao toplina podnevnog sunca (Nesert – plamen) i opisana je kao sposobna disati vatru, a njezin se dah uspoređuje s vrelim pustinjskim vjetrovima. Bila je božica ratnica. Vjeruje se da je uzrokovala kuge. Zazivali su je da odagna bolesti.Sekhmet je predstavljala regiju Donjeg Nila (sjeverni Egipat). Memphis i Leontopolis bili su glavni centri štovanja Sekhmeta, a Memphis je bio glavno sjedište. Tamo su je štovali sa svojim suprugom Ptahom. Imaju sina po imenu Nefertem.
Njen drugi sin, Mahees, smatran je zaštitnikom faraona i tekstova o piramidama, što je Sekhmet dalo značajnu moć u religijskoj hijerarhiji i panteonu. Štitila je faraone i vodila ih u rat. Također je bila zaštitnica liječnika i iscjelitelja. Sekhmetovi svećenici postali su poznati kao vješti liječnici.
U tekstovima o piramidama, Sekhmet je zapisana kao majka kraljeva koji se ponovno rađaju u zagrobnom životu. Tekstovi na lijesu povezuju je s Donjim Egiptom. U pogrebnoj literaturi Novog kraljevstva, za Sekhmeta se kaže da brani Ra od Apophisa. Vjeruje se da Ozirisovo tijelo čuvaju četiri egipatske božice mačaka, a Sekhmet je jedna od njih.
Bog Sunca Ra
Podrijetlo Sekhmet
Sekhmetovo podrijetlo nije jasno. Lavice su rijetko prikazivane u preddinastičkom razdoblju Egiptaipak su u ranom faraonskom razdoblju božice lavice već dobro uspostavljene i važne. Čini se da je rođena u regiji Delta, mjestu gdje su se lavovi rijetko viđali.
Sekhmet je instrument božanske odmazde. Mitovi spominju kako je ljuti Ra stvorio Sekhmet od Hathor i poslao je da uništi čovječanstvo jer nije podržavao zakone Ma'at, drevni egipatski koncept reda i pravde.
Sekhmet je donio strašne pošasti. zemlja. Za njezin dah kažu da su vreli pustinjski vjetrovi. Ova se priča često navodi kako bi se objasnio njezin epitet kao 'Zaštitnica Ma'ata.' Sekhmetina krvožednost je toliko izvan kontrole da je, prema pričama upisanima u kraljevskim grobnicama u Tebi, Ra naredio svojim svećenicima u Heliopolisu da nabave crveni oker iz Elefantine i samljeti ga s pivskom kašom. 7000 staklenki crvenog piva rašireno je po zemlji tijekom noći. Misleći da je to krv njezinih neprijatelja, Sekhmet je pije, opija se i spava.
Fragmenti vapnenca otkriveni iz hrama u dolini Sneferu (IV. dinastija) u Dahshuru prikazuju glavu monarha tik uz njuška božanstva lavice (za koju se pretpostavlja da je Sekhmet) kao da simbolizira Sneferua koji udiše božansku životnu silu koja izvire iz božičinih usta. Ovo je u skladu s tekstovima piramida koji spominju da je Sekhmet začela kralja.
Usvojili su ga faraoni kao simbolvlastitog nepobjedivog junaštva u borbi, ona diše vatru protiv kraljevih neprijatelja. Npr.: u bitci kod Kadesha, vizualizirana je na konjima Ramzesa II, kako njezin plamen prži tijela neprijateljskih vojnika.
U raspravi o srednjem kraljevstvu, gnjev faraona prema pobunjenicima uspoređuje se s bijes Sekhmet.
Mnogo imena Sekhmet
Vjeruje se da Sekhmet ima 4000 imena koja opisuju njezine mnoge osobine. Jedno ime bilo je poznato Sekhmetu i osam povezanih božanstava, i; a jedno ime (poznato samo samoj Sekhmet) bilo je sredstvo kojim je Sekhmet mogla modificirati svoje biće ili prestati postojati. Mogućnost “ne biti, povratka u ništavilo, razlikuje egipatske bogove i božice od božanstava svih drugih poganskih panteona.”[1]
Božica je imala mnogo naslova i epiteta, koji su se često preklapali s drugim božanstvima. Neki od značajnih su navedeni u nastavku:
1. Gospodarica straha: Gotovo je uništila ljudsku civilizaciju i morala je biti drogirana da bi uspavala.
2. Gospođa života: Postoje čarolije koje smatraju da kuge donose Sekhmetovi glasnici. Čini se da je svećeništvo imalo profilaktičku ulogu u medicini. Svećenik (waeb Sekhmet) bi recitirao molitve božici zajedno s praktičnim radnjama koje je obavljao liječnik (sunu). U Starom kraljevstvu, svećenici Sekhmeta bili su organizirani rod, a od nešto kasnijeg datuma, unjegova postojeća kopija, Ebersov papirus pripisuje ovim svećenicima detaljno poznavanje srca.
Vidi također: Izumi Nikole Tesle: stvarni i izmišljeni izumi koji su promijenili svijet3. Krvožedni
4. Onaj koji voli Ma’at i koji mrzi zlo
5. Gospa kuge / Crvena dama: Poravnanje s pustinjom, šalje pošasti onima koji su je razljutili.
6. Gospodarica i Gospođa grobnice, milostiva, uništiteljica pobune, moćnica čarolija
7. Gospodarica Ankhtawyja (život dviju zemalja, naziv za Memphis)
8. Gospa od jarko crvenog lana: Crvena je boja donjeg Egipta, krvlju natopljene odjeće njezinih neprijatelja.
9. Gospa od plamena: Sekhmet je postavljena kao uraeus (zmija) na Raovo čelo gdje je čuvala glavu boga sunca i bacala plamen na svoje neprijatelje. Gospodarstvo nad moći sunca.
10. Gospa planina zalazećeg sunca: Promatrač i čuvar zapada.
Štovanje Sekhmeta
Sekhmet je štovan zajedno s Raom u Heliopolisu još od ranog Starog kraljevstva. Memphis je bio glavno područje njezina kulta. Prema memfitskoj teologiji, Sekhmet je bila Raova prvorođena kći. Bila je žena Ptaha (boga zaštitnika zanatlija) i rodila mu je sina Nefertuma.
Tijekom Novog kraljevstva (18. i 19. dinastija), kada je Memphis bio prijestolnica Egipatskog carstva; Ra, Sekhmet i Nefertum bili su poznati kao Memfitska trijada. Arheolozi su otkrili otprilike 700 granitnih kipova većih od prirodnihSekhmet datiran u vrijeme vladavine Amenhotepa III (18. dinastija). Božica je uklesana s Urejem koji joj se uzdiže na čelu, drži papirusno žezlo (simbol donjeg/sjevernog Egipta) i ankh (davatelj plodnosti i života kroz godišnje poplave Nila). Ove statue rijetko se otkrivaju u potpunom obliku. Većina prikazuje sustavna sakaćenja određenih dijelova, posebice glave i ruku. Nagađa se da su ovi kipovi stvoreni da umire božicu i udovolje joj. Slavio se godišnji festival u čast Sekhmet.
Teško je razlikovati Sekhmet od ostalih božica mačaka, posebno Bastet. Natpisi na mnogim kipovima izjavljuju da su Sekhmet i Bastet različiti aspekti Hator. U razdoblju Amarna, Amenhotepovo je ime sustavno brisano s natpisa na prijestoljima, a zatim metodično ponovno upisivano na kraju 18. dinastije.[2]
Kada se središte moći pomaknulo iz Memphisa u Tebu tijekom Novo Kraljevstvo, njezini su atributi apsorbirani u Mut. Kult Sekhmeta je opao u Novom kraljevstvu. Postala je samo aspekt Mut, Hator i Izide.
Božica Hator
Zašto 'Zaboravljena ezoterična' božica?
Ezoterično je ono što je izvan uobičajenog. Za razumijevanje ezoterijskog fenomena potrebne su rafinirane sposobnosti ili sposobnosti višeg reda. Svaka kultura ima ezoterijske prakse, znanje i božanstvapredstavljati oboje. Ištar, Inana, Perzefona, Demetra, Hestija, Astarta, Izida, Kali, Tara itd. neka su od imena koja padaju na pamet kada govorimo o ezoterijskim božicama.
Gledajući Egipat, Izida je jedina božanstvo koje se može zamisliti kao ezoterično jer je vratila svog muža iz mrtvih. Izida često podsjeća na Perzefonu ili Psihu baš kao što Hator podsjeća na Afroditu ili Veneru. Međutim, Sekhmet je zaboravljena. Imamo vrlo malo informacija o Sekhmetu iz povijesnih izvora dostupnih, barem široj javnosti. Od 200 knjiga dostupnih u otvorenim izvorima o egipatskoj mitologiji, jedva da sedam ili osam ima nešto značajno za reći o Sekhmetu. Sve te informacije do sada su sažete u ovom članku.
Ne postoji standardna verzija egipatskog panteona. Mitovi se mijenjaju ovisno o tome tko ih piše, gdje i kada. Fragmentarni egipatski književni izvori rašireni tisućama godina otežavaju rekonstrukciju jedinstvenog, sveobuhvatnog narativa. Ponekad se vidi kao kći Geba i Nut, a ponekad kao glavna kći Raa. Različiti mitovi naizmjenično nazivaju Sekhmet ljutom manifestacijom Hator ili Hator i Bastet kao poslušne manifestacije Sekhmet. Što je od ovoga istina, ne znamo. Ali ono što znamo je da je ova fascinantna božica vladala nad kontradiktornim temama: ratom (inasilje i smrt), kuge (bolesti), te liječenje i medicinu.
U grčkom panteonu Apolon je bio bog medicine i često je spuštao kuge kako bi kaznio čovječanstvo. Međutim, postojali su različiti bogovi rata (Ares), bogovi strategije (Atena) i bogovi smrti (Had). Egipat je možda jedini panteon koji ima sve te odgovornosti pripisane jednom božanstvu. Sekhmet čak nije ni iskonsko božanstvo poput Kaosa, Ananke ili božanstvo kreatora poput Boga iz Biblije, a ipak ima vlast nad gotovo svim aspektima ljudskog postojanja.
U svojoj knjizi 'The Dark Goddess: Dancing sa sjenom,' Marcia Stark opisuje Sekhmet kao 'Gospođu početka / Samostalnu / Ona koja je izvor / Uništava pojava / Proždire i stvoritelj / Ona koja jest i nije.' Slični opisi koriste se za mnoge lunarne božice služeći ezoterijskim funkcijama. Međutim, Sekhmet je solarna božica.[3]
Odlomak iz “Knjige mrtvih” glasi: “... superiorniji od koga bogovi ne mogu biti.... ti koji si nadmoćan, koji se uzdižeš u sjedištu tišine... koji si moćniji od bogova... koji si izvor, majka, odakle dolaze duše i koji im praviš mjesto u skrivenom podzemlju... I prebivalište vječnost.” Ovaj opis u potpunosti se podudara s opisom Trostruke božice, božanstva koje upravlja rođenjem, životom i smrću.[4]
Vidi također: HadrijanaSekhmetova nekontrolirana krvožednost,agresija i domena nad božanskom odmazdom, životom i smrću podsjeća na hinduističku božicu Kali. Slično kao što je Shiva učinio s Kali, Ra je morao pribjeći prijevari kako bi smirio Sekhmetin bijes i izvukao je iz njezinog ubilačkog pohoda.
New age ili neopaganističke prakse i teologija rijetko uključuju Sekhmet, ali ona se pojavljuje u pregršt osobnih djela.
Knjiga mrtvih
Reference i citati
1. //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A%20mother%20bogdess%20in%20the,as%20a%20lion%2Dheaded%20woman.
2. //egyptianmuseum.org/deities-sekhmet
3. Hart George (1986). Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, Routledge i Kegan Paul, London
4. Martha Ann & Dorothy Myers Imel (1993.) Božice u svjetskoj mitologiji: biografski rječnik, Oxford University Press
5. Marcia Stark & Gynne Stern (1993.) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
6. Pinch Geraldine (2003.) Egipatska mitologija: Vodič kroz bogove, božice i tradicije starog Egipta, Oxford University Press.
7. Lorna Oakes & Lucia Gahlin (2002.) Drevni Egipat, Anness Publishing
8. Ions Veronica (1983.) Egipatska mitologija, knjige Petera Bedricka
9. Barret Clive (1996) Egipatski bogovi i božice, Diamond Books
10. Lesko Barbara (n.d) Velike božice Egipta, Sveučilište Oklahoma
