Sadržaj
Dobro smo svjesni dualiteta koji postoje u svijetu mitologije. Božanstva, heroji, životinje i drugi entiteti često se bore jedni protiv drugih jer predstavljaju suprotstavljene kvalitete. Međutim, da li ste ikada naišli na jedno božanstvo, koje nije kreator ili iskonsko božanstvo, a ipak predvodi suprotstavljene kvalitete? Ne, zar ne? Pa, onda je vrijeme da bacimo pogled na Sekhmet – egipatsku boginju vatre, lova, divljih životinja, smrti, rata, nasilja, odmazde, pravde, magije, raja i pakla, kuge, haosa, pustinje/sred dana sunce, medicina i liječenje – najneobičnija egipatska boginja.
Ko je Sekhmet?
Sekhmet je moćna i jedinstvena teriantropska (djelomično životinja, dijelom ljudska) boginja majka iz starog Egipta. Njeno ime doslovno znači 'Ona koja je moćna' ili 'Ona koja ima kontrolu'. Ona se više puta spominje u čarolijama “Knjige mrtvih” kao stvaralačka i destruktivna sila.
Sekhmet je prikazana sa tijelom žene obučene u crveno platno, koja je nosila Ureus i sunčani disk na njenoj glavi lavice. Amuleti je prikazuju kako sjedi ili stoji, držeći žezlo u obliku papirusa. Iz velikog broja Sekhmetovih amuleta i skulptura otkrivenih na raznim arheološkim nalazištima, vidljivo je da je boginja bila popularna i veoma važna.
Sekhmetova porodica
Sekhmetov otac je Ra. Ona jePritisnite
[1] Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
[2] //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A% 20mother%20boginja%20in%20the,kao%20a%20lion%2Dheaded%20woman.
[3] Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
[4] Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
osvetnička manifestacija Raove moći, Raovo oko. Predstavljana je kao vrelina podnevnog sunca (Nesert – plamen) i opisana je kao sposobna da udiše vatru, njen dah je upoređen sa vrelim, pustinjskim vetrovima. Bila je boginja ratnica. Vjeruje se da je izazvala kuge. Ona je prizvana da otjera bolesti.Sekhmet je predstavljao regiju Donjeg Nila (sjeverni Egipat). Memfis i Leontopolis su bili glavni centri obožavanja Sekhmeta, a Memfis je bio glavno sjedište. Tamo je bila obožavana sa svojom suprugom Ptahom. Imaju sina po imenu Nefertem.
Njen drugi sin, Mahees, smatran je zaštitnikom faraona i tekstova piramida, dajući tako Sekhmetu značajnu moć u vjerskoj hijerarhiji i panteonu. Štitila je faraone i vodila ih u rat. Bila je i pokroviteljica ljekara i iscjelitelja. Sveštenici Sekhmeta postali su poznati kao vješti doktori.
U tekstovima piramida, Sekhmet je zapisano kao majka kraljeva koji su ponovo rođeni u zagrobnom životu. Tekstovi kovčega je povezuju sa Donjim Egiptom. U pogrebnoj literaturi Novog kraljevstva, Sekhmet je rekao da brani Ra od Apophisa. Vjeruje se da tijelo Ozirisa čuvaju četiri egipatske boginje mačaka, a Sekhmet je jedna od njih.
Bog Sunca Ra
Porijeklo Sekhmeta
Sekhmetovo porijeklo je nejasno. Lavice su retko prikazivane u preddinastičkom periodu Egiptaipak u ranom faraonskom periodu boginje lavice su već dobro uspostavljene i važne. Čini se da je rođena u regionu Delte, mjestu gdje su lavovi rijetko viđeni.
Sekhmet je instrument božanske odmazde. Mitovi spominju kako je ljutiti Ra stvorio Sekhmet od Hator i poslao je da uništi čovječanstvo jer ono nije podržavalo zakone Ma'ata, drevni egipatski koncept reda i pravde.
Vidi_takođe: MaksencijeSekhmet je donio strašne pošasti. zemljišta. Za njen dah se kaže da je vreli pustinjski vjetrovi. Ova priča se često citira kako bi objasnila njen epitet kao 'Zaštitnica Ma'ata.' Sekhmetova krvožednost je toliko izmakla kontroli da je, prema narativima upisanim u kraljevske grobnice u Tebi, Ra naredio svojim sveštenicima u Heliopolisu da nabave crveni oker od Elephantine i samljeti sa pivskom kašom. 7000 tegli crvenog piva se razlije po zemlji tokom noći. Misleći da je to krv njenih neprijatelja, Sekhmet je popije, opija se i zaspi.
Fragmenti krečnjaka otkriveni iz hrama Sneferua u dolini (dinastija IV) u Dahšuru prikazuju monarhovu glavu u neposrednoj blizini njuška božanstva lavice (pretpostavlja se da je Sekhmet) kao da simbolizira Sneferu koji udiše božansku životnu snagu koja izlazi iz boginjinih usta. Ovo je u skladu s tekstovima piramida u kojima se spominje da je Sekhmet začeo kralja.
Usvojili su ga faraoni kao simbolnjihovog sopstvenog nepobedivog herojstva u borbi, ona diše vatru na kraljeve neprijatelje. Npr.: u bici kod Kadeša, ona je vizualizovana na konjima Ramzesa II, njen plamen prži tela neprijateljskih vojnika.
U raspravi srednjeg kraljevstva, gnev faraona prema pobunjenicima se poredi sa Sekhmetov bijes.
Mnoga imena Sekhmet
Vjeruje se da Sekhmet ima 4000 imena koja opisuju njene brojne atribute. Jedno ime je bilo poznato Sekhmetu i osam povezanih božanstava, i; a jedno ime (poznato samo samoj Sekhmet) bilo je sredstvo pomoću kojeg je Sekhmet mogla modificirati svoje biće ili prestati postojati. Mogućnost “ne biti, povratka u ništavilo, razlikuje egipatske bogove i boginje od božanstava svih ostalih paganskih panteona.”[1]
Boginja je imala mnogo titula i epiteta, često se preklapajući s drugim božanstvima. Neki od značajnih su navedeni u nastavku:
1. Gospodarica straha: Zamalo je uništila ljudsku civilizaciju i morala je biti drogirana da spava.
2. Gospođa života: Postoje čarolije koje se odnose na kuge koje su donijeli Sekhmetovi glasnici. Čini se da je sveštenstvo imalo profilaktičku ulogu u medicini. Sveštenik (waeb Sekhmet) bi recitirao molitve boginji zajedno sa praktičnim postupcima koje je obavljao ljekar (sunu). U Starom kraljevstvu, sveštenici Sekhmeta su organizovani tip i od nešto kasnijeg datuma, uEbersov papirus pripisuje ovim sveštenicima detaljno poznavanje srca.
3. Krvoločni
4. Onaj koji voli Ma'ata i koji mrzi zlo
5. Lady of Pestilence / Crvena dama: Poravnanje sa pustinjom, šalje pošasti onima koji su je naljutili.
6. Gospodarica i Gospođa groba, milostiva, rušiteljica pobune, moćna čarolija
7. Gospodarica Ankhtawyja (život dviju zemalja, naziv za Memphis)
8. Dama od jarko crvenog platna: Crvena je boja donjeg Egipta, krvlju natopljene odjeće njenih neprijatelja.
9. Dama plamena: Sekhmet je postavljena kao uraeus (zmija) na Raovo čelo gdje je čuvala glavu boga sunca i gađala plamenom svoje neprijatelje. Majstorstvo nad sunčevom moći.
10. Gospođa planina zalazećeg sunca: Čuvar i čuvar zapada.
Obožavanje Sekhmeta
Sekhmet se obožavao zajedno sa Ra u Heliopolisu od ranog Starog kraljevstva. Memfis je bio glavno područje njenog kulta. Prema memfitskoj teologiji, Sekhmet je bila prvorođena kćer Ra. Bila je žena Ptaha (boga zaštitnika zanatlija) i rodila mu je sina Nefertuma.
Za vrijeme Novog kraljevstva (18. i 19. dinastija), kada je Memfis bio glavni grad egipatskog carstva; Ra, Sekhmet i Nefertum bili su poznati kao Memfitska trijada. Arheolozi su otkrili oko 700 granitnih statua većih od životaSekhmet datira iz vladavine Amenhotepa III (18. dinastija). Boginja je uklesana sa Urejem koji se uzdiže na njenom čelu, drži žezlo od papirusa (simbol donjeg/sjevernog Egipta) i ankh (davatelj plodnosti i života kroz godišnje poplave Nila). Ove statue se rijetko otkrivaju u potpunom obliku. Većina prikazuje sistematsko sakaćenje određenih dijelova, posebno glave i ruku. Nagađa se da su ove statue stvorene da umire boginju i da joj udovolje. Godišnji festival se slavio u čast Sekhmeta.
Teško je razlikovati Sekhmet od drugih mačjih boginja, posebno Bastet. Natpisi na mnogim statuama izjavljuju da su Sekhmet i Bastet različiti aspekti Hathora. U periodu Amarne, Amenhotepovo ime je sistematski brisano sa natpisa na prijestolima, a zatim metodično ponovo ispisivano na kraju 18. dinastije.[2]
Kada se centar moći pomjerio iz Memfisa u Tebu tokom 18. stoljeća. Novo kraljevstvo, njeni atributi su apsorbirani u Mut. Kult Sekhmeta je opao u Novom kraljevstvu. Ona je postala samo aspekt Muta, Hator i Izide.
Boginja Hator
Zašto 'Zaboravljena ezoterična' boginja?
Ezoterično je ono što je izvan uobičajenog. Potrebne su rafinirane sposobnosti ili sposobnosti višeg reda da bi se razumio ezoterični fenomen. Svaka kultura ima ezoterične prakse, znanje i božanstvada predstavlja oboje. Ištar, Inana, Perzefona, Demetra, Hestija, Astarta, Izida, Kali, Tara, itd. neka su od imena koja nam padaju na pamet kada govorimo o ezoterijskim boginjama.
Gledajući Egipat, Izida je jedina božanstvo koje se može zamisliti kao ezoterično jer je vratila svog muža iz mrtvih. Izida često podsjeća na Persefonu ili Psihu, baš kao što Hator podsjeća na Afroditu ili Veneru. Međutim, Sekhmet je zaboravljen. Imamo vrlo malo informacija o Sekhmetu iz istorijskih izvora dostupnih, barem široj javnosti. Od 200 dostupnih knjiga otvorenog koda o egipatskoj mitologiji, jedva sedam ili osam ima nešto bitno reći o Sekhmetu. Sve te informacije su do sada sažete u ovom članku.
Ne postoji standardna verzija egipatskog panteona. Mitovi se mijenjaju prema tome ko ih piše, gdje i kada. Fragmentarni egipatski književni izvori rašireni kroz hiljade godina otežavaju rekonstrukciju jedinstvenog, sveobuhvatnog narativa. Ponekad se vidi kao kćerka Geba i Nuta, a ponekad kao glavna kćerka Ra. Različiti mitovi naizmjenično nazivaju Sekhmeta ljutom manifestacijom Hator ili Hator i Bastet kao poslušnim manifestacijama Sekhmeta. Šta je od ovoga tačno, ne znamo. Ali ono što znamo je da je ova fascinantna boginja imala dominaciju nad kontradiktornim temama: ratom (inasilje i smrt), pošasti (bolesti), te iscjeljenje i medicina.
U grčkom panteonu, Apolon je bio bog medicine i često je obarao kuge kako bi kaznio čovječanstvo. Međutim, postojali su različiti bogovi rata (Ares), bogovi strategije (Athena) i bogovi smrti (Had). Egipat je možda jedini panteon koji ima sve ove odgovornosti pripisane jednom božanstvu. Sekhmet nije čak ni primordijalno božanstvo poput Haosa, Ananke, ili božanstvo tvorca kao što je Bog iz Biblije, a ipak ima vlast nad gotovo svim aspektima ljudskog postojanja.
Vidi_takođe: Poreklo pomfrita: jesu li francuski?U svojoj knjizi 'The Dark Goddess: Dancing sa sjenom,' Marcia Stark opisuje Sekhmet kao 'Gospođu početka / Samozatajna / Ona koja je izvor / Razarač pojava / Proždire i kreator / Ona koja jest i nije.' Slični opisi se koriste za mnoge lunarne boginje. služeći ezoterijskim funkcijama. Međutim, Sekhmet je solarna boginja.[3]
Odlomak iz “Knjige mrtvih” glasi: “... superiorna nad kojom bogovi ne mogu biti.... ti koja si nadmoćna, koja se uzdižeš u sjedištu tišine... koja si moćnija od bogova... koja si izvor, majka, odakle duše dolaze i koja im stvara mjesto u skrivenom podzemnom svijetu... I prebivalište vječnost.” Ovaj opis se u potpunosti poklapa s opisom Trostruke boginje, božanstva koje upravlja rođenjem, životom i smrću.[4]
Sekhmetova nekontrolirana krvožednost,agresija i oblast nad božanskom odmazdom, životom i smrću podsjeća na hindusku boginju Kali. Slično kao što je Šiva učinio s Kali, Ra je morao pribjeći trikovima kako bi smirio Sekhmetov bijes i izvukao je iz njenog ubilačkog pohoda.
New age ili neopaganističke prakse i teologija rijetko uključuju Sekhmeta, ali ona se pojavljuje u pregršt ličnih radova.
Knjiga mrtvih
Reference i citati
1. //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A%20mother%20goddess%20in%20the,as%20a%20lion%2Dheaded%20woman.
2. //egyptianmuseum.org/deities-sekhmet
3. Hart George (1986). Rječnik egipatskih bogova i boginja, Routledge i Kegan Paul, London
4. Martha Ann & Dorothy Myers Imel (1993) Boginje u svjetskoj mitologiji: Biografski rječnik, Oxford University Press
5. Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press
6. Pinch Geraldine (2003) Egipatska mitologija: Vodič kroz bogove, boginje i tradicije starog Egipta, Oxford University Press.
7. Lorna Oakes & Lucia Gahlin (2002) Drevni Egipat, Anness Publishing
8. Ions Veronica (1983) Egipatska mitologija, Peter Bedrick Books
9. Barret Clive (1996) Egipatski bogovi i boginje, Dijamantske knjige
10. Lesko Barbara (n.d) Velike boginje Egipta, Univerzitet Oklahoma
