Sekhmet: zapomenutá egyptská esoterická bohyně

Dobře víme, že ve světě mytologie existují duality. Božstva, hrdinové, zvířata a další entity často bojují proti sobě, protože představují protichůdné kvality. Setkali jste se však někdy s jediným božstvem, které není stvořitelem nebo prvotním božstvem, a přesto předsedá protichůdným kvalitám? Ne, že? Pak je čas podívat se na Sekhmet -Egyptská bohyně ohně, lovu, divokých zvířat, smrti, války, násilí, odplaty, spravedlnosti, magie, nebe a pekla, moru, chaosu, pouště a slunce uprostřed dne, medicíny a léčitelství - nejzvláštnější egyptská bohyně.

Kdo je Sekhmet?

Sekhmet je mocná a jedinečná teriantropická (zčásti zvířecí, zčásti lidem podobná) mateřská bohyně ze starověkého Egypta. Její jméno doslova znamená "Ta, která je mocná" nebo "Ta, která má moc". V kouzlech "Knihy mrtvých" je několikrát zmíněna jako tvořivá i ničivá síla.

Sekhmet byla zobrazována s tělem ženy oděné do červeného plátna, na hlavě měla uraeus a na hlavě lvici se slunečním kotoučem. Na amuletech byla zobrazována vsedě nebo vestoje, jak drží papyrové žezlo. Z hojného počtu amuletů a sošek Sekhmet objevených na různých archeologických nalezištích je zřejmé, že bohyně byla oblíbená a velmi důležitá.

Sekhmetova rodina

Sekhmetiným otcem je Ra. je pomstychtivým projevem Raovy moci, Raovým okem. byla představována jako žár poledního slunce (Nesert - plamen) a je popisována jako schopná dýchat oheň, její dech je přirovnáván k horkým pouštním větrům. byla bohyní bojovnice. věří se, že způsobovala pohromy. byla vzývána k odvrácení nemocí.

Sechmet představovala oblast dolního Nilu (severní Egypt). Memfis a Leóntopolis byly hlavními centry Sechmetina kultu, přičemž hlavním sídlem byla Memfis. Tam byla uctívána se svým chotěm Ptahem. Měli syna jménem Nefertem.

Její další syn Mahees byl považován za patrona faraonů a pyramidových textů, čímž Sekhmet získala značnou moc v náboženské hierarchii a panteonu. Chránila faraony a vedla je do války. Byla také patronkou lékařů a léčitelů. Sekhmetini kněží se proslavili jako zkušení lékaři.

V pyramidových textech se o Sechmet píše, že je matkou králů znovuzrozených v posmrtném životě. Texty o rakvích ji spojují s Dolním Egyptem. V pohřební literatuře Nové říše se o Sechmet říká, že brání Ra před Apofisem. Osíriovo tělo prý střeží čtyři egyptské kočičí bohyně a Sechmet je jednou z nich.

Bůh slunce Ra

Původ Sekhmet

Sekhmetin původ je nejasný. Lvice jsou v předdynastickém období Egypta zobrazovány jen zřídka, avšak v raném faraonském období jsou již bohyně lvice dobře zavedené a důležité. Zdá se, že se narodila v oblasti delty, kde byli lvi k vidění jen zřídka.

Sekhmet je nástrojem božské odplaty. Mýty zmiňují, jak rozzlobený Ra stvořil Sekhmet z Hathor a poslal ji zničit lidstvo, protože nedodržovalo zákony Ma'at, staroegyptský koncept řádu a spravedlnosti.

Sekhmet přivolávala na zemi strašlivé pohromy. Její dech prý vydává horké pouštní větry. Toto vyprávění je často citováno, aby vysvětlilo její epiteton "ochránkyně Ma'at". Sekhmet se krvežíznivost vymkla z rukou natolik, že podle vyprávění zapsaných v královských hrobkách v Thébách nařídil Ra svým kněžím v Heliopoli, aby získali červený okr z Elefantiny a rozemleli ho s pivní kaší. 7000 džbánůčervené pivo se v noci rozlévá po zemi. Sekhmet si myslí, že je to krev jejích nepřátel, vypije ji, opije se a usne.

Vápencové fragmenty nalezené v údolním chrámu Sneferua (dynastie IV) v Dahšúru zobrazují panovníkovu hlavu těsně vedle tlamy lvího božstva (předpokládá se, že jde o Sekhmet), jako by symbolizovaly, že Sneferu vdechuje božskou životní sílu vycházející z úst bohyně. To se shoduje s pyramidovými texty zmiňujícími, že Sekhmet krále počala.

Faraóni ji přijali jako symbol vlastního nezničitelného hrdinství v boji, chrlí oheň proti královým nepřátelům. Např. v bitvě u Kadeše je zobrazována na koních Ramsese II. a její plameny spalují těla nepřátelských vojáků.

V jednom traktátu o Střední říši je faraonův hněv vůči vzbouřencům přirovnáván k hněvu Sekhmet.

Mnoho jmen Sekhmet

Předpokládá se, že Sekhmet měla 4000 jmen, která popisovala její mnohé vlastnosti. Jedno jméno znala Sekhmet a osm přidružených božstev a; a jedno jméno (známé pouze samotné Sekhmet) bylo prostředkem, kterým mohla Sekhmet změnit své bytí nebo přestat existovat. Možnost "nebýt, vrátit se do nicoty, odlišuje egyptské bohy a bohyně od božstev všech ostatních pohanských národů.panteony."[1]

Bohyně měla mnoho titulů a epitet, často se překrývaly s jinými božstvy. Některé z významných jsou uvedeny níže:

1. Paní hrůzy: Málem zničila lidskou civilizaci a musela být omámená, aby usnula.

2. Paní života: Existují kouzla, která považují pohromy za přinesené posly Sekhmet. Zdá se, že kněžství mělo v medicíně profylaktickou roli. Kněz (waeb Sekhmet) přednášel modlitby k bohyni spolu s praktickými úkony, které prováděl lékař (sunu). Ve Staré říši jsou kněží Sekhmet organizovanou fylem a z o něco pozdější doby, v její dochované kopii,Ebersův papyrus připisuje těmto kněžím detailní znalost srdce.

3. Krvežíznivost

4. Ten, kdo miluje Ma'at a nenávidí zlo.

5. Paní moru / Červená paní: Souzní s pouští, sesílá pohromy na ty, kdo ji rozhněvali.

6. Paní a Paní hrobky, milostivá, ničitelka vzpoury, mocná kouzel.

7. Paní Ankhtawy (život dvou zemí, název pro Memfis)

8. Dáma z jasně červeného plátna: Červená je barva dolního Egypta, krví nasáklých šatů jeho nepřátel.

9. Paní plamene: Sekhmet je umístěna jako uraeus (had) na Raově čele, kde střežila hlavu boha slunce a střílela plameny na své nepřátele. Ovládala sílu slunce.

10. Paní hor zapadajícího slunce: Strážkyně a ochránkyně západu.

Uctívání Sekhmet

Sekhmet byla uctívána spolu s Ra v Heliopoli od počátku Staré říše. Memfida byla hlavní oblastí jejího kultu. Podle memfidské teologie byla Sekhmet prvorozenou dcerou Ra. Byla manželkou Ptaha (patrona řemeslníků) a porodila mu syna Nefertuma.

V období Nové říše (18. a 19. dynastie), kdy byla Memfida hlavním městem egyptské říše, byli Ra, Sechmet a Nefertum známí jako memfidská triáda. Archeologové objevili přibližně 700 žulových soch Sechmet v nadživotní velikosti datovaných do doby vlády Amenhotepa III (18. dynastie). Bohyně je vytesána s Uraeem vztyčeným na čele, drží papyrové žezlo (tzv.Symbol dolního / severního Egypta) a ankh (dárce plodnosti a života díky každoročnímu zaplavení Nilu). Tyto sochy jsou zřídkakdy objeveny v kompletní podobě. Většina z nich vykazuje systematické znetvoření určitých částí, zejména hlavy a rukou. Spekuluje se, že tyto sochy byly vytvořeny, aby bohyni uklidnily a potěšily ji. Na počest Sekhmet se každoročně slavil festival.

Je obtížné odlišit Sechmet od jiných kočičích bohyň, zejména Bastet. Nápisy na mnoha sochách prohlašují, že Sechmet a Bastet jsou různé aspekty Hathor. V amarnském období bylo Amenhotepovo jméno z nápisů na trůnech systematicky vymazáváno, na konci 18. dynastie pak bylo metodicky znovu vpisováno[2].

Když se centrum moci během Nové říše přesunulo z Memfidy do Théb, její atributy byly absorbovány do Mut. Kult Sekhmet v Nové říši upadl. Stala se pouhým aspektem Mut, Hathor a Isis.

Bohyně Hathor

Proč "zapomenutá esoterická" bohyně?

Esoterické je to, co se vymyká běžnému. K pochopení esoterického jevu je třeba vytříbených nebo vyšších schopností. Každá kultura má esoterické praktiky, znalosti a božstva, která obojí reprezentují. Ištar, Inanna, Persefona, Démétér, Hestia, Astarte, Isis, Kálí, Tara atd. jsou některá jména, která nás napadnou, když mluvíme o esoterických bohyních.

Podíváme-li se na Egypt, Isis je jediným božstvem, které si můžeme představit jako esoterické, protože přivedla zpět svého manžela z mrtvých. Isis často připomíná Persefonu nebo Psyché, stejně jako Hathor připomíná Afroditu nebo Venuši. Na Sekhmet se však zapomíná. O Sekhmet máme k dispozici velmi málo informací z historických pramenů, alespoň pro širokou veřejnost. Z 200 knihdostupných v otevřených zdrojích o egyptské mytologii, sotva sedm nebo osm jich mělo co podstatného říci o Sekhmet. Všechny tyto informace byly zatím shrnuty v tomto článku.

Neexistuje žádná standardní verze egyptského panteonu. Mýty se mění v závislosti na tom, kdo, kde a kdy je psal. Fragmentární egyptské literární prameny rozprostřené napříč tisíciletími znesnadňují rekonstrukci jednotného, uceleného vyprávění. Někdy je vnímána jako dcera Geba a Nut, jindy jako hlavní dcera Ra. Různé mýty střídavě nazývají Sekhmet an.Nevíme, která z těchto možností je pravdivá, ale víme, že tato fascinující bohyně ovládala protichůdná témata: válku (a násilí a smrt), pohromy (nemoci) a léčení a medicínu.

V řeckém panteonu byl Apollón bohem lékařství a často sesílal pohromy, aby potrestal lidstvo. Existovali však i odlišní bohové války (Áres), bohové strategie (Athéna) a bohové smrti (Hádes). Egypt je snad jediným panteonem, kde jsou všechny tyto povinnosti přisuzovány jednomu božstvu. Sekhmet není ani prvotním božstvem jako Chaos, Ananke nebo božstvem stvořitelem jako bůh zBible, a přesto ovládá téměř všechny aspekty lidské existence.

Marcia Starková ve své knize "The Dark Goddess: Dancing with the Shadow" popisuje Sekhmet jako "Paní počátku / Sama v sobě / Ta, která je zdrojem / Ničitelka zdání / Požíračka a stvořitelka / Ta, která je a není." Podobné popisy se používají pro mnoho lunárních bohyň plnících esoterické funkce. Sekhmet je však sluneční bohyní[3].

Úryvek z "Knihy mrtvých" zní: " ... nadřazená, jíž bohové nemohou být .... ty, která jsi přednější, která vystupuješ v sídle ticha ... která jsi mocnější než bohové ... která jsi pramenem, matkou, odkud duše přicházejí, a která jim vytváříš místo ve skrytém podsvětí ... A příbytek věčnosti." Tento popis se zcela shoduje s popisem Trojité bohyně, abožstvo, které vládne zrození, životu a smrti.[4]

Sekhmetina nekontrolovatelná krvežíznivost, agresivita a panství nad božskou odplatou, životem a smrtí připomíná hinduistickou bohyni Kálí. Podobně jako Šiva v případě Kálí se musel Ra uchýlit k lsti, aby Sekhmetin hněv uklidnil a vyvedl ji z jejího vražedného běsnění.

New age nebo novopohanské praktiky a teologie zřídkakdy zahrnují Sekhmet, přesto se objevuje v několika osobních dílech.

Kniha mrtvých

Odkazy a citace

1. //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A%20mother%20goddess%20in%20the,as%20a%20lion%2Dheaded%20woman.

2. //egyptianmuseum.org/deities-sekhmet

3. Hart George (1986): Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, Routledge and Kegan Paul, London.

4. Martha Ann & Dorothy Myers Imel (1993) Goddesses in World Mythology: A Biographical Dictionary, Oxford University Press.

5. Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press.

6. Pinch Geraldine (2003) Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt, Oxford University Press.

7. Lorna Oakes & Lucia Gahlin (2002) Ancient Egypt, Anness Publishing

8. Ions Veronica (1983) Egyptská mytologie, Peter Bedrick Books

9. Barret Clive (1996) The Egyptian Gods and Goddesses, Diamond Books.

10. Lesko Barbara (n.d.) The Great Goddesses of Egypt, University of Oklahoma Press.

[1] Marcia Stark & amp; Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press.

[2] //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A%20mother%20goddess%20in%20the,as%20a%20lion%2Dheaded%20woman.

[3] Marcia Stark & amp; Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press.

[4] Marcia Stark & amp; Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press.