Sekhmet: Egiptuse unustatud esoteeriline jumalanna

Me oleme hästi teadlikud mütoloogiamaailmas eksisteerivatest duaalsustest. Jumalused, kangelased, loomad ja muud olendid võitlevad sageli üksteise vastu, sest nad esindavad vastandlikke omadusi. Kuid kas te olete kunagi kohanud ühte jumalust, kes ei ole looja või ürgjumalus, kuid ometi valitseb vastandlikke omadusi? Ei, eks? No, siis on aeg heita pilk Sekhmetile - see onEgiptuse tule, jahi, metsloomade, surma, sõja, vägivalla, kättemaksu, õiguse, maagia, taeva ja põrgu, katku, kaose, kõrbe/päevase päikese ning meditsiini ja tervendamise jumalanna - Egiptuse kõige erilisem jumalanna.

Kes on Sekhmet?

Sekhmet on võimas ja ainulaadne teriantroopiline (pooleldi loomalik, pooleldi inimlik) emajumalanna Vana-Egiptusest. Tema nimi tähendab sõna-sõnalt "Ta, kes on võimas" või "See, kellel on kontroll". Teda mainitakse mitmel korral "Surnute raamatu" loitsudes nii loova kui ka hävitava jõuna.

Sekhmetit kujutati punasesse linikusse riietatud naise kehaga, kes kandis Uraeust ja lõvipea peal päikeseketast. Amulettidel on teda kujutatud istuvana või seisvana, käes papüürusekujuline skepter. Erinevatest arheoloogilistest leiukohtadest leitud Sekhmeti amulettide ja skulptuuride arvukusest nähtub, et jumalanna oli populaarne ja väga tähtis.

Sekhmeti perekond

Sekhmeti isa on Ra. Ta on Ra võimu kättemaksuhimuline ilming, Ra silm. Teda kujutati keskpäevase päikese kuumuse (Nesert - leek) kujul ja teda kirjeldatakse kui võimelist tuld hingama, tema hingeõhku võrreldi kuuma, kõrbetuulega. Ta oli sõjajumalanna. Arvatakse, et ta põhjustas katku. Teda kutsuti haiguste tõrjumiseks.

Sekhmet esindas Alam-Niiluse piirkonda (Põhja-Egiptus). Memphis ja Leontopolis olid Sekhmeti kummardamise peamised keskused, kusjuures Memphis oli peamine asukoht. Seal kummardati teda koos oma abikaasa Ptah'ga. Neil oli poeg Nefertem.

Tema teist poega, Mahees'i, peeti vaaraode ja püramiiditekstide patrooniks, mis andis Sekhmetile märkimisväärse võimu religioosses hierarhias ja panteonis. Ta kaitses vaaraosid ja juhtis neid sõjas. Ta oli ka arstide ja tervendajate patroon. Sekhmeti preestrid said tuntuks kui oskuslikud arstid.

Püramiiditekstides kirjutatakse Sekhmetist kui surmajärgses elus uuesti sündinud kuningate emast. Kirstutekstides seostatakse teda Alam-Egiptusega. Uue kuningriigi matusekirjanduses öeldakse, et Sekhmet kaitseb Ra'd Apophise eest. Osirise keha kaitsevad arvatakse, et neli Egiptuse kassjumalannat, ja Sekhmet on üks neist.

Päikesejumal Ra

Sekhmeti päritolu

Sekhmeti päritolu on ebaselge. Lõviannasid kujutatakse Egiptuse dünastia-eelsel perioodil harva, kuid varases vaaraoajastus on lõviannajumalannad juba hästi tuntud ja tähtsad. Ta näib olevat sündinud delta piirkonnas, kus lõviannasid nähti harva.

Sekhmet on jumaliku kättemaksu vahend. Müütides mainitakse, kuidas vihane Ra lõi Sekhmeti Hathorist ja saatis ta hävitama inimkonda, sest see ei pidanud kinni Ma'at'i seadustest, mis on vana egiptuse arusaam korrast ja õiglusest.

Sekhmet tõi maale kohutavad katkud. Tema hingeõhk olevat kuumad kõrbetuuled. Seda jutustust tsiteeritakse sageli, et selgitada tema epiteeti "Ma'at'i kaitsja". Sekhmeti verejanu on sedavõrd käest ära, et Teeba kuninglikesse haudadesse kirjutatud jutustuste kohaselt käskis Ra oma preestritel Heliopolises hankida Elephantine'ist punast ookrit ja jahvatada seda õllemoosaga. 7000 purgitäititäitpunast õlut öösel üle maa laiali. Arvates, et see on tema vaenlaste veri, joob Sekhmet selle ära, joob end purju ja magab.

Dahšuris asuvast Sneferu (IV dünastia) oru templist leitud lubjakivifragmentidel on kujutatud monarhi pea tihedalt kõrvuti lõvi jumaluse (arvatavasti Sekhmet) suuga, justkui sümboliseeriks see, et Sneferu hingab sisse jumaliku elujõu, mis pärineb jumalanna suust. See on kooskõlas püramiiditekstidega, milles mainitakse, et Sekhmet eostas kuninga.

Vaaraode poolt vastu võetud sümbolina oma võitluses võitmatu kangelaslikkusest, hingab ta tuld kuninga vaenlaste vastu. Nt: Kadeshi lahingus kujutatakse teda Ramesses II hobustel, tema leegid kõrvetavad vaenlase sõdurite kehasid.

Ühes keskmist kuningriiki käsitlevas traktaadis võrreldakse vaarao viha mässuliste vastu Sekhmeti raevuga.

Sekhmeti paljud nimed

Sekhmetil arvatakse olevat 4000 nime, mis kirjeldasid tema paljusid omadusi. Üks nimi oli Sekhmetile ja kaheksale sellega seotud jumalusele teada ja; ja üks nimi (mida teadis ainult Sekhmet ise) oli vahend, mille abil Sekhmet võis muuta oma olemust või lõpetada eksistentsi. Võimalus "mitte olla, mitte olematusse tagasi pöörduda, eristab Egiptuse jumalaid ja jumalannasid kõigi teiste paganlike jumaluste jumalustestpanteonid."[1]

Jumalannal oli palju tiitleid ja epiteete, mis sageli kattusid teiste jumaluste tiitlitega. Mõned olulised neist on loetletud allpool:

1. Mistress of Dread: Ta oleks peaaegu hävitanud inimtsivilisatsiooni ja teda tuli uimastada, et ta saaks magada.

2. Elu daam: On olemas loitsud, mis peavad katku Sekhmeti saadikute poolt tooduks. Preesterlusel näib olevat olnud profülaktiline roll meditsiinis. Preester (waeb Sekhmet) luges jumalannale palveid koos arsti (sunu) poolt sooritatud praktiliste toimingutega. Vanas kuningriigis on Sekhmeti preestrid organiseeritud füüli ja veidi hilisemast ajast, selle säilinud eksemplaris,Ebersi papüürus omistab neile preestritele üksikasjalikke teadmisi südamest.

3. Verejanuline

4. See, kes armastab Ma'at ja kes vihkab kurja

5. Lady of Pestilence / Punane Daam: Õigusühendus kõrbega, saadab katku neile, kes teda vihastasid.

6. Hauakambri perenaine ja armuline, mässu hävitaja, lummuste võimas

7. Ankhtawy perenaine (kahe maa elu, Memphise nimi)

8. Erpunasest linasest riidest daam: Punane on alama Egiptuse värv, tema vaenlaste verega immutatud rõivad.

9. Leegi daam: Sekhmet on asetatud Uraeus (madu) Ra otsaesisele, kus ta kaitses päikesejumala pead ja tulistas oma vaenlaste pihta leeke. Päikese väe valitsemine.

10. Päikese loojangu mägedes olev daam: Lääne vaatleja ja kaitsja.

Sekhmeti kummardamine

Sekhmetit kummardati koos Ra'ga Heliopolises juba varasest Vanast Kuningriigist alates. Memphis oli tema kultuse peamine piirkond. Memphise teoloogia kohaselt oli Sekhmet Ra esmasündinud tütar. Ta oli Ptahi (käsitööliste kaitsejumala) abikaasa ja sünnitas talle poja Nefertum.

Uue Kuningriigi ajal (18. ja 19. dünastia), kui Memphis oli Egiptuse impeeriumi pealinn; Ra, Sekhmet ja Nefertum olid tuntud kui Memphite kolmik. Arheoloogid on avastanud umbes 700 Sekhmeti elusast suuremast graniidist kuju, mis pärinevad Amenhotep III valitsemisajast (18. dünastia). Jumalanna on nikerdatud Uraeus'iga, mis on tema otsaesisel tõstetud, käes papüüruse skepter (mis onalumise/ põhja-Egiptuse sümbol) ja ankh (viljakuse ja elu andja läbi iga-aastase Niiluse üleujutuse). Neid kujusid on harva leitud täielikul kujul. Enamikul neist on süstemaatiliselt moonutatud teatud osad, eriti pea ja käed. Arvatakse, et need kujud loodi jumalanna rahustamiseks ja tema rahuldamiseks. Sekhmeti auks tähistati iga-aastast festivali.

Sekhmetit on raske eristada teistest kassikujulistest jumalannadest, eriti Bastetist. Paljude kujude üleskirjutused deklareerivad, et Sekhmet ja Bastet on Hathori erinevad aspektid. Amarna perioodil kustutati Amenhotepi nimi süstemaatiliselt troonide üleskirjutustest, seejärel kirjutati see 18. dünastia lõpus metoodiliselt uuesti[2].

Kui võimukeskus uue kuningriigi ajal Memphisest Thebasse nihkus, sulatati tema atribuudid Mut'ile. Sekhmeti kultus langes uues kuningriigis. Ta muutus lihtsalt Mut'i, Hathori ja Isise aspektiks.

Jumalanna Hathor

Miks "unustatud esoteeriline" jumalanna?

Esoteeriline on see, mis on väljaspool tavapärast. Esoteerilise nähtuse mõistmiseks on vaja rafineeritud või kõrgema astme võimeid. Igas kultuuris on esoteerilised praktikad, teadmised ja jumalused, kes esindavad mõlemat. Ishtar, Inanna, Persephone, Demeter, Hestia, Astarte, Isis, Kali, Tara jne on mõned nimed, mis tulevad meelde, kui me räägime esoteerilistest jumalannadest.

Vaadates Egiptust, on Isis ainus jumalus, keda võib ette kujutada kui esoteerilist, sest ta tõi oma abikaasa surnuist tagasi. Isis meenutab sageli Persefonet või Psühhitet, nagu Hathor meenutab Afrodite'i või Veenust. Sekhmet on aga unustatud. Meil on Sekhmeti kohta väga vähe teavet ajaloolistest allikatest, mis on vähemalt üldsusele kättesaadavad. 200 raamatust onmis on avatud allikas Egiptuse mütoloogia kohta saadaval, vaevalt seitsmes või kaheksas oli Sekhmeti kohta midagi sisulist öelda. Kogu see teave on selles artiklis seni kokkuvõtlikult esitatud.

Egiptuse panteonist ei ole ühtset versiooni. Müüdid muutuvad sõltuvalt sellest, kes neid kirjutab, kus ja millal. Tuhandete aastate jooksul levinud katkendlikud Egiptuse kirjandusallikad muudavad ühtse, tervikliku jutustuse rekonstrueerimise keeruliseks. Mõnikord nähakse teda Gebi ja Nut'i tütrena, mõnikord aga Ra peamise tütrena. Erinevad müüdid nimetavad Sekhmetit vaheldumisi anHathori vihane ilming või Hathor ja Bastet kui Sekhmeti kuulekas ilming. Kumb neist on tõsi, me ei tea. Kuid mida me teame, on see, et see põnev jumalanna valitses vastuolulisi teemasid: sõda (ja vägivald ja surm), katkud (haigused) ning tervendamine ja meditsiin.

Kreeka panteonis oli Apollo meditsiini jumal ja tõi sageli alla katku, et karistada inimkonda. Siiski olid olemas ka erinevad sõjajumalad (Ares), strateegiajumalad (Athena) ja surmajumalad (Hades). Egiptus on ehk ainus panteon, kus kõik need kohustused on omistatud ühele jumalusele. Sekhmet ei ole isegi mitte ürgjumalus nagu Kaos, Ananke või loojajumalus nagu Jumal alatesPiiblis, ja ometi valitseb ta peaaegu kõiki inimeksistentsi aspekte.

Marcia Stark kirjeldab oma raamatus "The Dark Goddess: Dancing with the Shadow" Sekhmeti kui "Alguse daami / Enesestmõistetav / Ta, kes on allikas / Nähtuste hävitaja / Tuhastaja ja looja / Ta, kes on ja ei ole." Sarnaseid kirjeldusi kasutatakse paljude esoteerilisi funktsioone täitvate kuujumalannade puhul. Sekhmet on aga päikesejumalanna[3].

Üks lõik "Surnute raamatust" kõlab: " ... ülemus, kellest jumalad ei saa olla .... sina, kes sa oled üleolev, kes sa tõused vaikuse kohale... kes sa oled vägevam kui jumalad... kes sa oled allikas, ema, kust hinged tulevad ja kes teed neile koha varjatud allilmas... Ja igavikulise elupaiga." See kirjeldus sobib täielikult kokku Kolmekordne jumalanna kirjeldusega, kes onjumalus, kes valitseb sündi, elu ja surma[4].

Sekhmeti kontrollimatu verejanu, agressiivsus ja valdus jumaliku kättemaksu, elu ja surma üle meenutab hinduistlikku jumalanna Kalit. Sarnaselt Shiva Kaliga pidi Ra kasutama trikke, et Sekhmeti viha maha rahustada ja ta tapmiskirgist välja tuua.

New age'i või neopaganistlikud praktikad ja teoloogia hõlmavad Sekhmetit harva, kuid ta esineb siiski mõnes isiklikus teoses.

Surnute raamat

Viited ja tsitaadid

1. //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A%20mother%20goddess%20in%20the,as%20a%20lion%2Dheaded%20woman.

2. //egyptianmuseum.org/deities-sekhmet

3. Hart George (1986). Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, Routledge and Kegan Paul, London

4. Martha Ann & Dorothy Myers Imel (1993) Goddesses in World Mythology: A Biographical Dictionary, Oxford University Press

5. Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press

6. Pinch Geraldine (2003) Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt, Oxford University Press.

7. Lorna Oakes & Lucia Gahlin (2002) Ancient Egypt, Anness Publishing

8. Ions Veronica (1983) Egiptuse mütoloogia, Peter Bedrick Books

9. Barret Clive (1996) Egiptuse jumalad ja jumalannad, Diamond Books

10. Lesko Barbara (n.d) The Great Goddesses of Egypt, University of Oklahoma Press

[1] Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press.

[2] //arce.org/resource/statues-sekhmet-mistress-dread/#:~:text=A%20ema%20jumalanna%20in%20the,as%20a%20lion%2Dheaded%20woman.

[3] Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press.

[4] Marcia Stark & Gynne Stern (1993) The Dark Goddess: Dancing with the Shadow, The Crossing Press.