ਬੰਸ਼ੀ: ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀ ਵਿਰਲਾਪ ਵਾਲੀ ਪਰੀ

ਆਇਰਲੈਂਡ ਦਾ ਅਮੀਰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਇਤਿਹਾਸ ਪਰੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਲੀਪ੍ਰੇਚੌਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਪਰੀ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਰਹੱਸਮਈ ਪੂਕਾ, ਦੁੱਲ੍ਹਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਿਰ ਰਹਿਤ ਘੋੜਸਵਾਰ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਵ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਪਰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪਰੀ ਜੀਵ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਉ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤ, ਰੋਣ ਵਾਲੀ ਔਰਤ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੀਏ ਜੋ ਆਇਰਿਸ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਮੌਤ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ - ਆਇਰਿਸ਼ ਬੰਸ਼ੀ।

ਬੰਸ਼ੀ ਕੀ ਹੈ?

ਆਇਰਿਸ਼ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਟੁਮੁਲੀ , ਜਾਂ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਟਿੱਲੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਿਧੇ (ਉਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ "ਉਹ")। ਇਹ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਟਿੱਲੇ ਬੈਰੋ ਸਨ - ਕਬਰਾਂ ਦੀਆਂ ਥਾਵਾਂ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੀਓਲਿਥਿਕ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਪਰੀ ਲੋਕ - ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਦਾਨਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੀ ਲਗਭਗ 1000 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਮਾਈਲੇਸੀਅਨ (ਅੱਜ ਆਇਰਲੈਂਡ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੇਲਸ ਦੇ ਪੂਰਵਜ) ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਪਰਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੰਤਕਥਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਟੂਆਥਾ ਡੇ ਡੈਨਨ - ਜਿਸਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਾਦੂਈ ਜੀਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ - ਭੂਮੀਗਤ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਸਿਧੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਰਾਜ ਦੇ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਗੇਟਵੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ aes sídhe - ਟਿੱਲੇ ਦੇ ਲੋਕ - ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਦਾ ਆਤਮਾਵਾਂ ਬੀਨ ਸਿਧੇ ਬਣ ਗਈਆਂ, ਜਾਂਟਿੱਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰੀ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਦਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬੰਸ਼ੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਸ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰ। ਆਇਰਿਸ਼ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸੋਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਵਿਰਲਾਪ (ਜਿਸ ਨੂੰ "ਕੀਨਿੰਗ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਗਾਉਂਦੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰ ਚੁੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਮੌਤ ਤਾਂ ਦੂਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਖ਼ਬਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਈ ਬੰਸ਼ੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਜ਼ਰਨ ਲਈ ਰੋਣ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੰਸ਼ੀ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਤਾਂ ਦੀ ਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ - ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਬੰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤ੍ਰਾਸਦੀਆਂ ਜਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦੇ ਸ਼ਗਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਜੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।

ਓ'ਡੋਨੇਲ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਬੰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੰਦਭਾਗੀਆਂ ਲਈ ਰੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਹੋਣਗੀਆਂ। . ਅਤੇ ਅਖੌਤੀ "ਬੈਂਸ਼ੀ ਕੁਰਸੀਆਂ" - ਪੂਰੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਪਾੜੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ ਚੱਟਾਨਾਂ - ਨੂੰ ਉਹ ਸਥਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਬੰਸ਼ੀ ਬੈਠ ਕੇ ਆਮ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਲਈ ਰੋਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਬੈਂਸ਼ੀ ਆਰ. ਪ੍ਰੋਵਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ

ਬੰਸ਼ੀ ਦੇ ਚਿੱਤਰ

ਸਾਰੇ ਬੰਸ਼ੀ ਮਾਦਾ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਵੇਰਵੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਭਿੰਨਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੰਸ਼ੀ ਅਕਸਰ ਸੁਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਨਹੀਂਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਚੁਣਨ ਲਈ ਵਰਣਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੈ।

ਉਹ ਇੱਕ ਕਫ਼ਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਦੇਹਾਤੀ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸੜਕ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਖੜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਲਾਲ ਜਾਂ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਫਿੱਕੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਪਿਆਰੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਿਆਣੇ ਜਾਂ ਬੁੱਢੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਲੰਬੇ ਚਿੱਟੇ ਜਾਂ ਸਲੇਟੀ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੇ, ਹਰੇ ਰੰਗ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਪਰਦੇ ਦੇ ਨਾਲ ਕਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਡਰਾਉਣੇ ਕ੍ਰੋਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਵਾਨ ਜਾਂ ਬੁੱਢੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਡਰਾਉਣੀ ਲਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੰਸ਼ੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਰੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ, ਹੋਰ ਵੀ ਅਨੋਖੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਬੰਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੰਬਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ - ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫੁੱਟ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਲੰਬਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਹ ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਉੱਡਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੰਸ਼ੀ ਦੇ ਵੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿਰ-ਰਹਿਤ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਮਰ ਤੋਂ ਨੰਗੀ, ਖੂਨ ਦਾ ਕਟੋਰਾ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਖਾਤਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬੰਸ਼ੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਂ, ਨੇਵਲ, ਜਾਂ ਕਾਲੇ ਕੁੱਤੇ।

ਹੈਨਰੀ ਜਸਟਿਸ ਫੋਰਡ ਦੁਆਰਾ ਬੰਸ਼ੀ

ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਬੰਧ

ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਬੰਸ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਖਿੱਚੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਬੰਸ਼ੀ ਦੇ ਚਿਤਰਣ ਇੱਕ ਨੌਕਰਾਣੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਤੱਕ ਸਭ ਕੁਝ ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈਇਸ ਤੀਹਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਮੋਰਿਗਨਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਤਿਕੜੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੋਰੀਗਨ (ਦਾਗਦਾ ਦੀ ਈਰਖਾਲੂ ਪਤਨੀ, ਆਇਰਿਸ਼ ਪਿਤਾ-ਦੇਵਤਾ) ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਜੋ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਖੂਨੀ ਕੱਪੜੇ ਧੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਣ ਲਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੋ ਬੰਸ਼ੀ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਉਸਦੀ "ਦ ਕੈਟਲ-ਰੇਡ ਆਫ਼ ਰੇਗਮਨਾ" ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਦਿੱਖ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੀਰੋ ਕੁਚੁਲੇਨ ਅਤੇ ਬੰਸ਼ੀ ਵਰਗੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਨਾਇਕ ਰਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਰੋਣ ਨਾਲ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ - ਇਸਦੇ ਸਰੋਤ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ - ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਔਰਤ (ਮੋਰੀਗਨ) ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਅਸਲ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਦੇਵੀ।

ਤਿਕੜੀ ਦੇ ਹੋਰ ਮੈਂਬਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਵੀ ਬਾਡਬ (ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਦੇਵੀ ਜੋ ਇੱਕ ਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਣ ਨਾਲ ਮੌਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ) ਅਤੇ ਮਾਚਾ (ਭੂਮੀ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇੱਕ ਦੇਵੀ) ਹਨ। ਜੰਗ). ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਲਾਈਨਅੱਪ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਰਿਗਨਾ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੂਰਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਅਤੇ ਮੋਰੀਗਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤ੍ਰਿਏਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਪਰ ਮੋਰਿਗਨਾ ਦਾ ਸਹੀ ਮੇਕਅਪ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਦਾ ਮੇਡਨ/ਮਦਰ/ਕ੍ਰੋਨ ਪਹਿਲੂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਸ਼ੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਚਿਤਰਣਮੌਤ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣਾ ਬੰਸ਼ੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਠੋਸ ਕੜੀ ਹੈ।

ਮੋਰੀਗਨ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ

ਕੀਨਿੰਗ

ਬੈਂਸ਼ੀ ਦੇ ਰੋਣ ਨੂੰ ਕਾਓਇਨ , ਜਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ, ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਜੋ 8ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਆਇਰਲੈਂਡ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਲੱਖਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਵੇਲੇ ਰੋਣਾ ਅਤੇ ਗਾਉਣਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮ ਤੋਂ ਚੀਨ ਤੱਕ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਿਵਾਜ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਓਪਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੁਧਾਰਿਆ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਰਲਾਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਦੋਵੇਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਇਰਿਸ਼ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਉਤਸੁਕਤਾ ਦਾ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਾਰਡਸ (ਰਵਾਇਤੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਕਵੀ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਕਾਰ) ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰਲਾਪ ਗਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨਾਲ, ਬਾਰਡ ਨੂੰ ਭਾੜੇ 'ਤੇ ਰੱਖੀਆਂ "ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਔਰਤਾਂ" ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਗਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬਾਰਡਜ਼ ਦੇ ਗਾਣੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਸੰਰਚਨਾਿਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਕੀਨਿੰਗ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਿਆਰੀ, ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਰ ਸੁਧਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਆਉਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕੀਨਿੰਗ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਕੀਨਿੰਗ ਗੀਤ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਚੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇੱਕ - ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਬੱਚੇ ਲਈ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਗੀਤ - 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਸੰਗੀਤ ਵਿਗਿਆਨੀ ਐਲਨ ਲੋਮੈਕਸ ਲਈ ਕਿਟੀ ਗੈਲਾਘਰ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੁਆਰਾ ਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਔਨਲਾਈਨ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈਕਾਲੀ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਬੰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਗਾਉਂਦੇ ਸੁਣਨਾ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ।

ਸਥਾਨਕ ਗੀਤ

ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਸ਼ੀ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਿਲੱਖਣ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਮੌਤਾਂ ਦੀਆਂ ਧੁਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰੀ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਕੈਰੀ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਗੀਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰੈਥਲਿਨ ਆਈਲੈਂਡ (ਉੱਤਰੀ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਕੰਢੇ ਤੋਂ ਦੂਰ) ਵਿੱਚ ਬੰਸ਼ੀ ਦਾ ਗੀਤ ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਚੀਕ ਹੈ। ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਉੱਲੂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਅਤੇ ਲੀਨਸਟਰ ਵਿੱਚ, ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬੰਸ਼ੀ ਦੀ ਚੀਕ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵਿੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੱਚ ਨੂੰ ਚਕਨਾਚੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਫਿਲਿਪ ਸੇਮੇਰੀਆ

ਫੈਮਿਲੀ ਹੇਰਾਲਡਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ

ਪਰ ਬੰਸ਼ੀ, ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਮੌਤ ਦਾ ਸ਼ਗਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਕੁਝ ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਬੰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਖਾਸ ਆਇਰਿਸ਼ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬੈਂਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਗੇਲਿਕ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਅਰਥਾਤ, ਮਾਈਲੇਸ਼ੀਅਨਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਖਰੀ ਵਾਰ ਬਸਤੀਵਾਦ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਟਾਪੂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ Ó ਜਾਂ Mc/Mac ਅਗੇਤਰ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ O'Sullivan ਜਾਂ McGrath।

ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਖਾਸ ਹਨ। ਕੁਝ ਖਾਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਸਿਰਫ ਪੰਜ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ - ਓ'ਨੀਲਜ਼, ਓ'ਬ੍ਰਾਇੰਸ, ਓ'ਗ੍ਰੇਡੀਜ਼, ਓ'ਕੋਨਰਜ਼, ਅਤੇ ਕਾਵਨਾਗ - ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਨੋਨੀਤ ਬੰਸ਼ੀ ਹੈ। ਪਰ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਹੋਰ ਸੰਸਕਰਣ ਦੂਜੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ "ਪਰਿਵਾਰ" ਬੰਸ਼ੀ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਪਰਿਵਾਰਕ ਬੰਸ਼ੀ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਗਏ ਚਿੱਤਰ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕਰੋ - ਆਦਰਸ਼ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਕਸਤ ਮਿਥਿਹਾਸ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਓ'ਡੋਨੇਲ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ, ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੱਟਾਨ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਓ'ਨੀਲ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਾਵੀਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਮਨੋਨੀਤ ਕਮਰਾ ਵੀ ਸੀ - ਜਿੱਥੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਕਈ ਵਾਰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਛੱਡ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਹ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ Emerald Isle 'ਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਖਤਮ. ਆਇਰਿਸ਼ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਵਤਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਬੰਸ਼ੀ ਦੇ ਚੀਕਣ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸੁਣੇ ਗਏ ਹਨ।

ਪਰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੰਸ਼ੀ ਇੰਨੇ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ। ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਗਾਓ। ਇੱਥੇ ਪਰਿਵਾਰ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੇਰਾਲਡਾਈਨਜ਼ (ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਐਂਗਲੋ-ਨਾਰਮਨ ਪਰਿਵਾਰ), ਬਨਵਰਥ ਪਰਿਵਾਰ (ਕਾਉਂਟੀ ਕਾਰਕ ਦਾ ਐਂਗਲੋ-ਸੈਕਸਨ), ਅਤੇ ਰੋਸਮੋਰਸ (ਕਾਉਂਟੀ ਮੋਨਾਘਨ ਵਿੱਚ ਬੈਰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲਾਈਨ, ਸਕਾਚ ਅਤੇ ਡੱਚ ਮੂਲ ਦੇ), ਜੋ - ਮਾਈਲੇਸੀਅਨ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ - ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਬੰਸ਼ੀ ਵੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਹੈਨਰੀ ਮੇਨੇਲ ਰਿਅਮ ਦੀ ਇੱਕ ਪੇਂਟਿੰਗ

ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ

ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਬੰਸ਼ੀ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੋਸਤ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੋ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਦੁੱਖ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਫ਼ਰਤ ਭਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਰੋਣਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨੋਨੀਤ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਹੈ।

ਦੋਸਤਾਨਾ ਬੰਸ਼ੀ ਦੇ ਗੀਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਰਮ, ਸੋਗਮਈ ਗੀਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਬੰਸ਼ੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਨੂੰ ਸੋਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਸੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨਫ਼ਰਤ ਭਰੀ ਬੰਸ਼ੀ ਦੀ ਪੁਕਾਰ, ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਚੀਕ ਹੈ, ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁਖਾਂਤ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇੱਕ ਗੂੜ੍ਹੀ ਚੀਕ ਹੈ।

ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ

ਪਰ ਬੰਸ਼ੀ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਮੌਤ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ। ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੌਤਾਂ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਲਈ।

1801 ਵਿੱਚ, ਸਰ ਜੋਨਾਹ ਬੈਰਿੰਗਟਨ (ਉਸ ਸਮੇਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੇ ਮੁਖੀ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਬਲ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਤ ਇੱਕ ਬੰਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਖਿੜਕੀ 'ਤੇ ਜਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਜਾਂ ਤਾਂ "ਰੋਸਮੋਰ" ਨਾਮ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖਿੜਕੀ 'ਤੇ ਖੁਰਚਿਆ ਸੀ। ਰਾਬਰਟ ਕਨਿੰਘਮ, ਪਹਿਲਾ ਬੈਰਨ ਰੋਸਮੋਰ, ਇੱਕ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਾਮ ਬੈਰਿੰਗਟਨ ਦੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ - ਅਤੇ ਅਗਲੀ ਸਵੇਰ, ਬੈਰਿੰਗਟਨ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤ ਦੌਰੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਮਰ ਗਿਆ ਸੀ।

ਅਤੇ ਆਇਰਿਸ਼ ਦੰਤਕਥਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਚੁਲੇਨ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਪੰਜਾਹ ਰਾਣੀਆਂ ਨੇ ਰੋਇਆ - ਬੰਸ਼ੀ ਦਾ ਨਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਏਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੰਸ਼ੀ ਵਰਗੀ ਔਰਤ ਨੇ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਦੇ ਜੇਮਜ਼ I ਨੂੰ ਅਰਲ ਆਫ਼ ਐਥੋਲ ਦੇ ਉਕਸਾਉਣ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।

ਕੁਚੁਲੇਨ ਦੀ ਮੌਤ - ਸਟੀਫਨ ਰੀਡ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ

ਬੰਸ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ

ਪਰ ਆਇਰਿਸ਼ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸ਼ਗਨ ਹਨ। ਆਸ-ਪਾਸ ਦੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਮਾਨ ਜੀਵ ਹਨ ਜੋ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਮੌਤ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਜਾਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਬੀਨ-ਨਿਘੇ ਜਾਂ ਧੋਣ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਕਸਰ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇੱਕ ਨੱਕ, ਇੱਕ ਦੰਦ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੱਤਖ ਦੇ ਜਾਲੀਦਾਰ ਪੈਰ। ਉਹ ਨਦੀਆਂ ਜਾਂ ਨਦੀਆਂ 'ਤੇ, ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਖੂਨੀ ਕੱਪੜੇ ਧੋਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗੀ (ਮੋਰੀਗਨ ਦੇ ਖੂਨੀ ਕੱਪੜੇ ਧੋਣ ਦੇ ਉਲਟ ਨਹੀਂ)।

ਪਰ ਬੀਨ-ਨਿਘੇ ਦਾ ਕੋਈ ਵਾਧੂ ਪਹਿਲੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੰਸ਼ੀ ਲੋਰ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਧੋਬੀ 'ਤੇ ਛਿਪ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅਣਦੇਖੇ ਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਧੋਣੇ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵੈਲਸ਼ ਗਵਰਚ-ਯ-ਰਿਬਿਨ , ਜਾਂ ਹੈਗ ਆਫ਼ ਮਿਸਟਸ, ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖਿੜਕੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਦਿੱਖ, ਹੈਗ - ਚਮੜੇ ਵਾਲੇ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ ਹਰਪੀ ਵਰਗਾ ਜੀਵ - ਕਦੇ-ਕਦੇ ਚੁਰਾਹੇ ਜਾਂ ਨਦੀਆਂ 'ਤੇ ਧੁੰਦ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।