Y Banshee: The Wailing Fairy Woman of Ireland

Y Banshee: The Wailing Fairy Woman of Ireland
James Miller

Tabl cynnwys

Mae hanes mytholegol cyfoethog Iwerddon yn llawn creaduriaid unigryw o deyrnas y tylwyth teg. Yr enwocaf yn ddiamau fyddai'r leprechaun, ond mae'r tylwyth teg hefyd yn cynnwys creaduriaid fel y dirgel Pooka, y marchog di-ben a elwir y Dullahan, a'r cyfnewidyddion sy'n cymryd lle babanod dynol.

Ond o'r neilltu o'r rhain, mae yna greadur tylwyth teg enwog arall, un y mae ei enw'n cael ei gydnabod ledled y byd. Gadewch i ni edrych ar y wraig ysbryd, wylofus y mae'r Gwyddelod yn credu sy'n rhybuddio am farwolaeth sydd ar ddod - y banshee Gwyddelig.

Beth yw'r Banshee?

Mae cefn gwlad Iwerddon yn frith o tumuli , neu dwmpathau pridd a elwid yn Hen Wyddeleg yn sídhe (ynganu “hi”). Crugiau – safleoedd beddau oedd y twmpathau pridd hyn – rhai ohonynt yn dyddio mor bell yn ôl â’r Oes Neolithig.

Roedd y sídhe hyn yn gysylltiedig â gwerin y tylwyth teg – y chwedlonol Tuatha Dé Danann, a oedd wedi wedi’i disodli gan y don o fewnfudwyr a adnabyddir fel y Milesiaid (cyndadau’r Gaeliaid sy’n meddiannu Iwerddon heddiw) tua 1000 C.C.C. Yn ôl y chwedl, enciliodd y Tuatha Dé Danann – a ystyrid ers tro yn fodau hudolus – o dan y ddaear, ac roedd y sídhe ymhlith y pyrth oedd ar ôl i’w teyrnas gudd.

Felly, daethant yn

6>aes sídhe– pobl y twmpathau – a daeth yr ysbrydion benywaidd hyn i'r ffa sídhe, neumerched y twmpathau. Ac er y byddai hynny'n gyffredinol yn disgrifio unrhyw ferched ymhlith y tylwyth teg, mae'r banshee yn cyflawni rôl llawer mwy penodol sy'n eu gosod ar wahân.

Yr Harbinger

Mae'r banshee yn rhybudd marwolaeth mewn teulu. Yn ôl llên gwerin Iwerddon, dywedir bod y banshee i’w chlywed yn wylofain neu’n canu galarnad (y cyfeirir ati fel “keening”) pan fo rhywun yn y teulu naill ai ar fin marw neu eisoes wedi marw.

Gall hyn ddigwydd hyd yn oed pan fydd y farwolaeth yn digwydd ymhell i ffwrdd, a newyddion heb gyrraedd y teulu eto. A phan fo'r person yn arbennig o sanctaidd neu bwysig, gall banshees luosog wylo am eu marwolaeth.

Fodd bynnag, nid yw banshees yn rhagdybio marwolaethau yn unig - er mai dyna yw eu swyddogaeth fwyaf cyffredin. Gwyddys hefyd fod Banshees yn arwydd o drasiedïau neu anffodion eraill hefyd, yn enwedig y rhai o bwys. . A dywedir bod “cadeiriau banshee” fel y'u gelwir - creigiau siâp lletem a ddarganfuwyd ledled Iwerddon - yn lleoedd lle bydd banshee yn eistedd ac yn crio am anffodion cyffredinol pan nad oes marwolaeth i'w chyhoeddi.

Gweld hefyd: Mars: Duw Rhyfel Rhufeinig0>The Banshee Appears gan R. Prowse

Darluniau o'r Banshee

Mae pob banshee yn fenywaidd, ond y tu hwnt i'r manylyn hwnnw, mae llawer o amrywiaeth yn y modd y gallant ymddangos. A thra y clywir y banshee yn fynych ond nidgweld, mae amrywiaeth o ddisgrifiadau i ddewis ohonynt o hyd.

Efallai ei bod hi'n fenyw hardd mewn amdo, yn crwydro cefn gwlad neu'n cwrcwd ar y ffordd. Neu gellid ei gweld fel gwraig welw gyda gwallt hir coch neu arian.

Tra bod y banshee yn cael ei gweld yn aml yn ifanc ac yn hyfryd, gall ymddangos cystal â gwraig aeddfed neu hen. Gallant fod yn crones brawychus gyda naill ai gwallt hir gwyn neu lwyd, yn gwisgo ffrog werdd, neu weithiau wedi gwisgo i gyd mewn du gyda gorchudd. Ac yn hen neu ifanc, gall eu llygaid fod yn goch brawychus.

Mewn rhai chwedlau gwerin, mae'r banshee yn ymddangos yn fwy egsotig, gan adlewyrchu eu natur dylwyth teg. Dywedir bod rhai banshees yn annaturiol o dal, tra bod eraill yn cael eu disgrifio'n fach iawn - cyn lleied â throedfedd o daldra mewn rhai achosion.

Efallai eu bod yn cael eu gweld fel ffigwr amdo yn hedfan heibio yng ngolau'r lleuad. Mae hyd yn oed hanesion am banshee yn ymddangos fel menyw heb ei phen, yn noeth o'i chanol i fyny, yn cario powlen o waed. Mewn cyfrifon eraill, gall y banshee fod ar ffurfiau cwbl anddynol, gan ymddangos fel anifail fel brân, wenci, neu gi du.

The Banshee gan Henry Ustus Ford

Cysylltiadau Mytholegol

Mae'n ddiddorol nodi y gellir gwneud cyffelybiaethau rhwng ffurfiau'r banshee a rhai'r dduwies Celtaidd rhyfel a marwolaeth. Mae darluniau'r banshee fel popeth o forwyn i fenyw fwy matronol i hen grone yn cyfateb i'rgwahanol ffurfiau ar y dduwies deires hon a adwaenir fel y Mórrigna .

Ar y cyfan mae’r triawd yn cael ei arwain gan y Morrigan (gwraig genfigennus y Dagda, y tad-dduw Gwyddelig) – a oedd, yn ddiddorol ddigon, dywedir ei fod yn golchi dillad gwaedlyd y rhai sydd i farw mewn brwydr. Dywedir hefyd ei bod yn aml ar ffurf brân – un o’r ffurfiau anifeilaidd a gysylltir hefyd â banshees.

Mae ganddi ymddangosiad nodedig yn “The Cattle-Raid of Regamna,” lle daw ar draws y chwedlonol arwr Cuchulain ac yn cyflawni rôl eithaf tebyg i banshee. Yn y stori, mae’r arwr yn cael ei ddeffro gan gri arswydus yn y nos, ac – wrth chwilio am ei ffynhonnell – mae’n dod ar draws gwraig ryfedd (y Morrigan) sy’n rhagweld ei farwolaeth ac yn trawsnewid yn frân i ddianc rhagddo, gan ddatgelu ei gwir hunaniaeth fel duwies.

Aelodau eraill y triawd fel arfer yw'r dduwiesau Badb (duwies ryfel sydd hefyd yn ymddangos fel brân ac yn rhagdybio marwolaeth â gwaeddfa) a Macha (duwies sy'n gysylltiedig â thir, ffrwythlondeb, a Rhyfel). Nid yw'r llinach hon yn gyson, fodd bynnag, ac mae'r Mórrigna wedi'i gysylltu ag ychydig o dduwiesau paganaidd gwahanol – ac mae'r Morrigan ei hun wedi'i darlunio fel triawd yn hytrach nag un dduwies.

Ond beth bynnag yw union gyfansoddiad y Mórrigna , mae'r agwedd forwynol/mam/crone ohono yn sicr yn cysylltu â'r disgrifiadau amrywiol o banshees. A darluniad y duwiesau hynmae darogan neu rybuddio marwolaeth yn gysylltiad cadarn â mytholeg y banshee.

Darlun o Morrigan

Keening

Adwaenir cri’r banshee fel caoine , neu frwd, traddodiad sy'n tarddu'n ôl cyn belled â'r 8fed ganrif, er nad yw'n gwbl unigryw i Iwerddon. Ceir wylofain a chanu mewn claddedigaethau mewn defodau angladdol o Rufain hynafol i Tsieina. Yn nodedig, mae arferiad hynafol o’r enw’r oppari mewn ardaloedd yn Ne India, lle mae merched sy’n berthnasau i’r ymadawedig yn wylo ac yn canu cân fyrfyfyr i raddau helaeth sy’n galarnad a moliant, sy’n debyg iawn i’r traddodiad Gwyddelig. of keening.

Yn wreiddiol, byddai beirdd (beirdd a storïwyr Gwyddelig traddodiadol) yn canu galarnadau mewn angladdau. Ymhen amser, disodlwyd y bardd am “ferched brwd” a fyddai’n wylofain ac yn canu dros yr ymadawedig, a thra bod caneuon y beirdd yn gyffredinol wedi’u paratoi a’u strwythuro, roedd y canu yn fwy byrfyfyr o fewn cyfyngiadau ychydig o fotiffau traddodiadol, safonol.

Pylodd brwdfrydedd o amlygrwydd wrth i'r 20fed ganrif ddod, ac nid oedd y rhan fwyaf o'r caneuon brwd dilys yn goroesi i'r oes fodern. Mae ychydig werthfawr wedi’u cadw, fodd bynnag.

Canwyd un – cân frwd i blentyn marw – gan ddynes o’r enw Kitty Gallagher i’r ethnogerddorolegydd Alan Lomax yn y 1950au. Gellir ei glywed ar-lein - ac mae gwrando arno yn rhoi un yn unig y gwannafsyniad o sut brofiad fyddai clywed banshee yn canu rhywle allan yn y nos ddu.

Caneuon Lleol

Yn union fel chwilfrydedd galarwyr marwol, gall awchu banshee fod yn unigryw. Ond mae tueddiadau rhanbarthol nodedig yn y seiniau a wneir gan yr argyhoeddiadau angau hyn.

Dywedir bod y rhai yn Kerry yn ganeuon dymunol, ond yn Ynys Rathlin (oddi ar lan Gogledd Iwerddon) sgrech denau yw cân y banshee. bron fel yna o dylluan. Ac yn Leinster, yn y De-ddwyrain, dywedir bod wylofain banshee mor dyllu fel y gall chwalu gwydr.

Darlun gan Philippe Semeria

Family Heralds <1. 3>

Ond nid yw’r banshee, yn draddodiadol, yn arwydd o farwolaeth i bawb. Yn hytrach, credir bod banshees yn gysylltiedig â theuluoedd a llinachau Gwyddelig penodol yn unig, heb fawr o eithriadau.

Credir bod y banshee yn gysylltiedig â theuluoedd Gaeleg yn unig - hynny yw, disgynyddion y Milesiaid a wladychodd y wlad ddiwethaf. ynys. Yn bennaf, mae hyn yn cynnwys y teuluoedd sydd â’r rhagddodiad Ó neu Mc/Mac, fel O’Sullivan neu McGrath.

Gweld hefyd: Gaius Gracchus

Mae rhai traddodiadau hyd yn oed yn fwy penodol. Yn ôl rhai cyfrifon, dim ond y pum teulu hynaf yn Iwerddon - yr O'Neills, yr O'Briens, yr O'Gradys, yr O'Connors, a'r Kavanaghs - sydd â'u banshee dynodedig eu hunain. Ond mae fersiynau eraill o'r fytholeg yn rhoi banshee “teulu” eu hunain i hen deuluoedd hefyd.

Mae'r banshees teulu hyn – fel y gallai rhywundisgwyl gan ffigwr y siaradwyd amdano gan genedlaethau o aelodau'r teulu - gall fod â mytholeg lawer mwy datblygedig na'r arfer. Dywedwyd bod y teulu O’Donnell, er enghraifft, yn byw ar graig yn edrych dros y môr. Ac roedd gan deulu O'Neill, o'r enw Maveen, hyd yn oed ei hystafell benodedig ei hun yng nghastell y teulu – lle roedd aelodau'r teulu weithiau'n honni eu bod yn gweld argraff yn ei gwely.

Ac nid yw'r berthynas agos hon yn wir. gorffen wrth ymyl y dŵr ar yr Ynys Emrallt. Bu sôn am wylofain y banshee yn cael ei glywed gan ddisgynyddion mewnfudwyr Gwyddelig i wledydd eraill, hyd yn oed ar ôl cenedlaethau i ffwrdd o’u mamwlad wreiddiol.

Ond yn ymarferol, mae’n ymddangos nad yw’r banshees mor gyfyngedig o ran pwy ydyn nhw canu i fel y mae traddodiad yn ei awgrymu. Mae yna deuluoedd, yn arbennig y Geraldiniaid (teulu Eingl-Normanaidd hynafol yn Iwerddon), y teulu Bunworth (Eingl-Sacsoniaid o Swydd Corc), a'r Rossmores (llinach o Farwniaid yn Sir Monaghan, o dras Albanaidd ac Iseldiraidd), sy'n – er nad ydynt o dreftadaeth Milesaidd – credir bod gan bob un ei banshee ei hun hefyd.

Paentiad gan Henry Meynell Rheam

Ddim bob amser Cyfeillion y Teulu

Ond nid yw'r ffaith bod banshee yn gysylltiedig â theulu penodol yn golygu ei fod yn ffrind i'r teulu. Mewn gwahanol chwedlau, gellir gweld banshees mewn un o ddwy ffordd - naill ai fel ysbryd sy'n galaru'r meirw ac yn rhannu'rgofidiau'r teulu y maent yn gysylltiedig ag ef neu fel creadur atgas y mae ei weiddi yn ddathliad o ddioddefaint eu teulu dynodedig.

Dywedir bod cân y banshee cyfeillgar yn siant meddal, alarus i cyhoeddi neu ragdybio marwolaeth aelod o'r teulu, ac mae'r banshee hwn yn bodoli fel cyd-alar, yn galaru'r ymadawedig. Mae galwad y banshee atgas, ar y llaw arall, yn sgrech wyllt, yn udo tywyll o hyfrydwch i'r drasiedi sydd i ddod.

Ac Heb ei Gyfyngu i Deuluoedd

Ond gwyddys bod banshees yn gwneud mwy na dim ond rhybuddio aelodau'r teulu am farwolaeth sydd ar ddod. Maent hefyd wedi bod yn hysbys i gyhoeddi marwolaethau pobl arwyddocaol waeth beth fo'u treftadaeth neu i gyhoeddi marwolaeth i bobl o'r tu allan yn hytrach nag aelodau teulu'r ymadawedig.

Ym 1801, Syr Jonah Barrington (Pennaeth y Prydeinwyr ar y pryd). lluoedd yn Iwerddon) un noson gan banshee wrth ei ffenest a oedd naill ai'n llefain yr enw “Rossmore” deirgwaith neu'n ei grafu ar sil y ffenestr. Yr oedd Robert Cuninghame, y Barwn Rossmore cyntaf, yn gyfaill mynwesol ac wedi bod yn un o westeion Barrington y noson honno – a'r bore wedyn, clywodd Barrington ei fod wedi marw gyda'r nos tua adeg yr ymweliad ysbryd hwnnw.

A dywed chwedl Wyddelig fod tri deg a deugain o freninesau wedi wylo ar farwolaeth Cuchulainn — heb ei henwi fel banshees, ond yn sicr yn cyfateb i'r disgrifiad. Ac adywedwyd bod gwraig debyg i banshee wedi rhybuddio Iago I o'r Alban o'i farwolaeth ar fin digwydd ar anogaeth Iarll Atholl.

Marwolaeth Cuchulainn – Darlun gan Stephen Reid

Amrywiadau ar y Banshee

Ond nid y Gwyddelod yw'r unig bobl sydd â'r fath argoelion marwolaeth. Ceir creaduriaid tebyg iawn mewn diwylliannau cyfagos sydd hefyd yn rhagfynegi neu'n rhybuddio am farwolaeth sydd ar ddod.

Yn yr Alban, er enghraifft, ceir y bean-nighe neu'r wraig olchi, a ddisgrifir yn aml fel un sydd â un ffroen, un dant, a thraed gweog hwyaden. Gwelir hi wrth nentydd neu afonydd, yn golchi dillad gwaedlyd rhywun ar fin marw (nid annhebyg i olchiad Morrigan o ddillad gwaedlyd).

Ond nid oes agwedd ychwanegol i'r bean-nighe . a geir mewn llên banshee. Os gall rhywun sleifio i fyny ar y golchwraig a'i dal heb ei gweld, dywedir ei bod naill ai'n ateb unrhyw gwestiynau yn onest neu weithiau hyd yn oed yn caniatáu un neu fwy o ddymuniadau. Mae'n bosibl newid tynged hefyd drwy ei gorfodi i roi'r gorau i olchi dillad y cyn-farw. dywedir ei fod yn agosáu at ffenestr person sydd ar fin marw a galw ei enw. Yn anweledig fel arfer, mae'r gorlan - creadur tebyg i delyn ag adenydd lledr - i'w gweld weithiau yn y niwl ar groesffordd neu nentydd.




James Miller
James Miller
Mae James Miller yn hanesydd ac yn awdur o fri sydd ag angerdd am archwilio tapestri helaeth hanes dyn. Gyda gradd mewn Hanes o brifysgol fawreddog, mae James wedi treulio’r rhan fwyaf o’i yrfa yn treiddio i hanesion y gorffennol, gan ddadorchuddio’n eiddgar y straeon sydd wedi llunio ein byd.Mae ei chwilfrydedd anniwall a'i werthfawrogiad dwfn o ddiwylliannau amrywiol wedi mynd ag ef i safleoedd archeolegol di-ri, adfeilion hynafol, a llyfrgelloedd ledled y byd. Gan gyfuno ymchwil fanwl ac arddull ysgrifennu swynol, mae gan James allu unigryw i gludo darllenwyr trwy amser.Mae blog James, The History of the World , yn arddangos ei arbenigedd mewn ystod eang o bynciau, o naratifau mawreddog gwareiddiadau i straeon di-ddweud unigolion sydd wedi gadael eu hôl ar hanes. Mae ei flog yn ganolbwynt rhithwir i selogion hanes, lle gallant ymgolli mewn adroddiadau gwefreiddiol am ryfeloedd, chwyldroadau, darganfyddiadau gwyddonol, a chwyldroadau diwylliannol.Y tu hwnt i'w flog, mae James hefyd wedi ysgrifennu sawl llyfr clodwiw, gan gynnwys From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers ac Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Gydag arddull ysgrifennu ddeniadol a hygyrch, mae wedi llwyddo i ddod â hanes yn fyw i ddarllenwyr o bob cefndir ac oedran.Mae angerdd James am hanes yn ymestyn y tu hwnt i'r hyn a ysgrifennwydgair. Mae'n cymryd rhan yn rheolaidd mewn cynadleddau academaidd, lle mae'n rhannu ei ymchwil ac yn cymryd rhan mewn trafodaethau sy'n ysgogi'r meddwl gyda chyd-haneswyr. Yn cael ei gydnabod am ei arbenigedd, mae James hefyd wedi cael sylw fel siaradwr gwadd ar wahanol bodlediadau a sioeau radio, gan ledaenu ei gariad at y pwnc ymhellach.Pan nad yw wedi ymgolli yn ei ymchwiliadau hanesyddol, gellir dod o hyd i James yn archwilio orielau celf, heicio mewn tirweddau pictiwrésg, neu fwynhau danteithion coginiol o wahanol gorneli o'r byd. Mae’n credu’n gryf fod deall hanes ein byd yn cyfoethogi ein presennol, ac mae’n ymdrechu i danio’r un chwilfrydedd a gwerthfawrogiad mewn eraill trwy ei flog cyfareddol.