Yr Empusa: Anghenfilod Hardd Mytholeg Roegaidd

Yr Empusa: Anghenfilod Hardd Mytholeg Roegaidd
James Miller

Pan rydyn ni'n darllen y chwedlau a'r straeon Groeg hynafol, rydyn ni'n dod ar draws nid yn unig y duwiau a duwiesau Groegaidd ond hefyd llawer o greaduriaid sy'n swnio fel eu bod nhw wedi dod yn syth allan o stori arswyd. Neu, yn fwy cywir, mae'n debyg bod y straeon arswyd a ddaeth yn ddiweddarach wedi'u hysbrydoli gan y creaduriaid chwedlonol hyn. Yn sicr, nid oedd gan y Groegiaid ddiffyg dychymyg pan ddaeth i freuddwydio am y llu o angenfilod hunllefus sy'n poblogi'r mythau Groegaidd. Un enghraifft o'r bwystfilod hyn oedd yr Empusa.

Pwy oedd yr Empusa?

Roedd yr Empusa, sydd hefyd yn cael ei sillafu Empousa, yn fath arbennig o greadur newid siâp a fodolai ym mytholeg Roeg. Er ei bod yn aml yn cymryd ffurf menyw hardd, roedd yr empusa mewn gwirionedd yn anghenfil ffyrnig iawn a oedd i fod yn ysglyfaethu ac yn bwyta dynion ifanc a phlant. Mae'r disgrifiadau o empusa yn amrywio.

Mae rhai ffynonellau yn dweud y gallent gymryd ar ffurf bwystfilod neu ferched hardd. Mae rhai ffynonellau yn dweud bod ganddyn nhw un goes wedi'i gwneud o gopr neu efydd neu goes asyn. Mae Aristophanes, y dramodydd comig Groegaidd, yn ysgrifennu am ryw reswm rhyfedd bod gan yr empusa un goes o dom buwch yn ychwanegol at y goes gopr. Yn lle gwallt, roedden nhw i fod i gael fflamau wedi'u torchio o amgylch eu pennau. Yr arwydd olaf hwn a'u coesau anghymharus oedd yr unig arwyddion o'u natur annynol.

Merched Hecate

Roedd gan yr empusa gysylltiad arbennigy nofel o'r un enw.

i Hecate, duwies dewiniaeth Groegaidd. Mewn rhai cyfrifon, dywedir bod yr empusai (lluosog o empusa) yn ferched Hecate. Ond fel pob daimon arswydus arall y nos, pa un ai merched Hecate ai peidio, hwy a orchymynwyd ganddi ac a atebwyd iddi.

Duwies ddirgel braidd oedd Hecate, yn disgyn o bosibl o ddwy o'r Groegiaid. Titans neu o Zeus ac un o'i gariadon niferus, a duwies parthau gwahanol fel dewiniaeth, hud, necromancy, a phob math o fodau ysbryd. Yn ôl y Geiriadur Groeg Bysantaidd, roedd yr empusa yn gydymaith i Hecate ac yn aml yn teithio ochr yn ochr â'r dduwies. Mae'r Geirlyfr Groeg Bysantaidd, a ysgrifennwyd gan A. E. Sophocles ac sy'n dyddio hyd at tua'r 10fed ganrif OC yn un o ychydig o destunau sydd gennym lle mae'r empusa yn cael ei grybwyll yn uniongyrchol ar y cyd â Hecate.

O ystyried mai dewiniaeth, yr anfydol, a'r macabre oedd ei pharth, mae'n ddigon posibl mai teitl enwol yn unig a roddwyd i'r empusai oedd y term 'merch Hecate' ac nid oedd yn seiliedig ar unrhyw fath o fytholeg fel y cyfryw. Pe bai merch o'r fath yn bodoli, mae'n debygol bod yr holl hil o fodau wedi'u cysylltu ag un ffigwr yn dwyn yr enw Empusa y dywedir ei fod yn ferch i Hecate a'r ysbryd Mormo.

Pwy oedd y Daimoniaid?

Mae’r gair ‘cythraul’ yn rhywbeth sy’n ddigon cyfarwydd i ni heddiw ac sydd wedi dod yn adnabyddus ers ylledaeniad Cristnogaeth. Ond nid gair Cristnogol mohono yn wreiddiol a daeth o’r gair Groeg ‘daimone.’ Roedd y gair yn bodoli mor bell yn ôl â phan oedd Homer a Hesiod yn ysgrifennu. Ysgrifennodd Hesiod fod eneidiau'r dynion o'r oes aur yn daimonau llesol ar y Ddaear. Felly yr oedd daimon da ac arswydus yn bodoli.

Gallant fod yn warcheidwaid unigolion, yn ddygwyr trychineb a marwolaeth, yn gythreuliaid marwol y nos fel byddin o fodau ysbrydion Hecate ac ysbrydion natur fel satyrs a nymffau.

Felly, mae'n debyg mai llai o 'gythraul' a mwy o 'ysbryd' fyddai'r modd y byddai'r gair hwn yn cyfieithu yn yr oes fodern, ond erys yn amwys beth yn union y mae'r Groegiaid yn ei olygu. Beth bynnag, un categori yn sicr oedd cymdeithion Hecate mewn hud a dewiniaeth.

Rhai Anghenfilod Eraill o Fythau Groeg

Roedd yr empusa ymhell o fod yr unig un o'r cythreuliaid Groegaidd a gymerodd ffurf gwraig ac yn ysglyfaethu ar ddynion ifanc. Yn wir, nid oedd y Groegiaid yn brin o angenfilod o'r fath o gwbl. Rhai o'r daimonau brawychus eraill a oedd yn rhan o garfan Hecate ac sy'n cael eu huniaethu'n aml â'r empusa yw'r Lamiai neu Lamia a'r Mormolykeiai neu'r Mormolyke.

Lamiai

Credir bod y Lamiai wedi tyfu allan o'r cysyniad o empusa ac wedi'i ddatblygu ohono. Mae'n debyg eu bod yn ysbrydoliaeth ar gyfer mythau modern am y fampir, roedd y lamiai yn rhyw fath o bwgan a oedd yn hudo pobl ifanc.dynion a gwledda ar eu gwaed a'u cnawd wedyn. Credid hefyd fod ganddynt gynffonau tebyg i sarff yn lle coesau ac fe'u defnyddiwyd fel stori frawychus i ddychryn plant i ymddwyn yn dda.

Gallai tarddiad y lamiai ac o'r herwydd yr empusa fod yn frenhines Lamia. Roedd y Frenhines Lamia i fod yn frenhines hardd o Libya oedd â phlant gyda Zeus. Ymatebodd Hera yn wael i’r newyddion hwn a lladd neu herwgipio plant Lamia. Mewn cynddaredd a galar, dechreuodd Lamia ddifa unrhyw blentyn y gallai ei weld a newidiodd ei hymddangosiad i ymddangosiad y cythreuliaid a enwyd ar ei hôl.

Mormolykeiai

Mae'r Mormolykeiai, a elwir hefyd yn ysbryd mormo, yn gythreuliaid sydd eto'n gysylltiedig â bwyta plant. Gall rhith fenywaidd y gallai ei henw olygu ‘dychrynllyd’ neu ‘cudd’, fod Mormo hefyd wedi bod yn enw arall ar Lamia. Mae rhai ysgolheigion yn ystyried yr arswyd hwn ym mytholeg Roegaidd yn frenhines y Laestrygonians, a oedd yn hil o gewri a oedd yn bwyta cnawd a gwaed bodau dynol.

Cynnydd Cristnogaeth a'i Heffeithiau ar Fyth Groeg

Gyda thwf Cristnogaeth yn y byd, cafodd llawer o'r straeon o fytholeg Roeg eu hamsugno i'r straeon Cristnogol. Roedd yn ymddangos bod Cristnogaeth yn gweld y mythau Groegaidd yn ddiffygiol yn foesol ac roedd ganddi nifer o farnau moesol i'w gwneud yn eu cylch. Mae un stori ddiddorol am Solomon a gwraig sy'n troi allan i fod yn empusa.

Solomon ayr Empusa

Dangoswyd cythraul benywaidd i Solomon unwaith gan y diafol oherwydd ei fod yn chwilfrydig am eu natur. Felly y diafol a ddug Onoskelis o ymysgaroedd y byd. Roedd hi'n hynod brydferth heblaw am ei breichiau. Coesau asyn oeddynt. Roedd hi'n ferch i ddyn oedd yn casáu merched ac felly wedi dod â phlentyn ag asyn yn fyw.

Yr ysfa arswydus hon, y mae'r testun yn amlwg yn ei ddefnyddio i gondemnio ffyrdd truenus y Groegiaid paganaidd, oedd wedi achosi natur ddemonaidd Onoskelis. Ac felly, roedd hi'n byw mewn tyllau ac yn ysglyfaethu ar ddynion, weithiau'n eu lladd ac weithiau'n eu difetha. Yna mae Solomon yn achub y fenyw dlawd, anffodus hon trwy ei gorchymyn i nyddu cywarch i Dduw y mae hi'n parhau i'w wneud am byth.

Dyma'r hanes a adroddir yn Nhament Solomon ac mae Oneskelis yn cael ei gymryd yn gyffredinol fel empusa, cythraul ar ffurf gwraig bert iawn gyda choesau nad ydynt yn ffitio'n llwyr i weddill ei chorff.

Sut Maen nhw'n Perthynas ag Angenfilod Heddiw

Hyd yn oed nawr, gallwn weld adleisiau o'r empusa yn holl angenfilod bwyta cnawd a gwaed heddiw, boed hynny'n fampirod, yn succubi, neu'r chwedlau gwerin poblogaidd am wrachod sy'n difa plant bach.

Gello Myth Bysantaidd

Roedd ‘Gello’ yn air Groeg nad oedd yn cael ei ddefnyddio’n aml a bron yn angof, a ddefnyddiwyd yn y 5ed ganrif gan ysgolhaig o’r enw Hesychius o Alecsandria. Cythraul benywaidd adod â marwolaeth a lladd gwyryfon a phlant, mae sawl ffynhonnell wahanol y gellir olrhain hyn. Ond yr hyn sy'n amlwg yw ei thebygrwydd â'r empusa. Yn wir, mewn blynyddoedd diweddarach, ymdoddwyd Gello, Lamia, a Mormo i un cysyniad tebyg.

Y cysyniad Bysantaidd o'r Gello a addaswyd i'r syniad o'r stryggai neu'r wrach gan John o Ddamascus yn On. Gwrachod. Disgrifiodd nhw fel bodau sy'n sugno'r gwaed o gyrff bach babanod a ganed yno'r cysyniad modern o wrachod sy'n dwyn plant i ffwrdd ac yn eu bwyta sydd wedi cael eu poblogeiddio cymaint gan ein cyfryngau.

Gweld hefyd: Helmed Hades: Capten Anweledig

Gwerthwyd swyn a swynoglau i gadw sielo yn y dwsinau yn y 5ed i'r 7fed ganrif ac mae rhai o'r swynoglau hynny wedi goroesi hyd heddiw. Gellir eu gweld yn Amgueddfa Gelf Harvard.

Gwrachod Drwg, Fampirod a Succubi

Y dyddiau hyn, rydym i gyd yn ymwybodol o ddiddordeb mawr i angenfilod mewn llenyddiaeth a mytholeg. Efallai mai'r bwystfilod hyn yw'r gwrachod drwg a hyll o straeon tylwyth teg ein plant sy'n dwyn plant ifanc i ffwrdd ac yn bwyta eu cnawd a'u hesgyrn, efallai mai nhw yw'r fampirod sy'n crwydro o gwmpas wedi'u cuddio ymhlith bodau dynol ac yn gwledda ar waed yr anwyliadwrus, neu'r hardd. succubi sy'n denu yn y dyn ifanc anwyliadwrus ac yn sugno ei fywyd allan.

Mae'r empusa rhywsut yn gyfuniad o'r holl angenfilod hyn. Neu efallai bod yr holl angenfilod hyn yn wahanolagweddau o'r un a'r un cythraul o chwedl hynafol: yr empusa, y lamiai.

Yr Empusa yn Llenyddiaeth yr Hen Roeg

Dim ond dwy ffynhonnell uniongyrchol sydd ar gyfer yr empusa yn llenyddiaeth yr hen Roeg, sef yn The Frogs, y dramodydd comig Groegaidd Aristophanes ac yn Life of Apollonius of Tyana gan Philostratus.

The Brogaod gan Aristophanes

Mae'r gomedi hon yn sôn am daith Dionysus a'i gaethwas Xanthius i'r isfyd a'r empusa y mae Xanthius yn ei weld neu'n ymddangos i'w weld. Nid yw'n glir ai dim ond ceisio dychryn Dionysus y mae neu a yw'n gweld yr empusa mewn gwirionedd, ond mae'n disgrifio ei ffurfiau fel ci, menyw hardd, mul, a tharw. Dywed hefyd fod ganddi un goes o bres ac un goes wedi ei gwneud o dom buwch.

Bywyd Apollonius Tyana

Erbyn yr oes Roeg diweddarach, roedd empusa wedi dod yn adnabyddus ac wedi ennill yr enw da a oedd yn eu barn hwy yn ddynion ifanc yn fwyd gwerthfawr iawn. Daw Menippos, myfyriwr ifanc golygus o athroniaeth, ar draws empusa ar ffurf gwraig hyfryd sy’n honni ei bod wedi syrthio mewn cariad ag ef ac y mae’n syrthio mewn cariad â hi.

Gweld hefyd: Jason a'r Argonauts: Myth y Cnu Aur

Mae Apollonius, sy'n teithio o Persia i India, yn llwyddo i ddarganfod gwir hunaniaeth yr empusa a'i yrru i ffwrdd trwy alw sarhad arno. Pan fydd yn gwneud i'r teithwyr eraill ymuno ag ef, mae'r empusa yn rhedeg i ffwrdd o'r holl sarhau a chuddio. Felly, mae'n ymddangos bod ynoyn ddull, er yn un braidd yn annisgwyl, o drechu'r bwystfilod sy'n bwyta dyn.

Llên Gwerin Fodern Am Yr Empusa

Mewn llên gwerin fodern, tra nad yw empusa fel term yn bodoli mewn iaith bob dydd mwyach, mae gello neu gellou yn ei wneud. Fe'i defnyddir i gyfeirio at ferched ifanc main â thraed lluosog, yn edrych o gwmpas am ysglyfaeth. Mae'n ymddangos bod chwedl lafar ffigwr tebyg i empusa wedi goroesi i'r oes fodern a dod yn rhan o chwedlau lleol.

Sut Mae Empusa'n Cael ei Drechu?

Pan fyddwn yn meddwl am wrachod, fampirod, bleiddiaid, a bwystfilod eraill o'r fath, fel arfer mae dull hawdd o'u lladd. Bydd bwced o ddŵr, stanc trwy'r galon, bwledi arian, unrhyw un o'r rhain yn gwneud y tric i gael gwared ar frand penodol o anghenfil. Gall hyd yn oed gythreuliaid gael eu exorcized. Felly sut mae cael gwared ar empusa?

Heblaw am efelychu Apollonius, nid yw'n ymddangos bod unrhyw ffordd o yrru empusa i ffwrdd mewn gwirionedd. Fodd bynnag, gydag ychydig o ddewrder ac arsenal o sarhad a melltithion, mae gyrru empusa i ffwrdd yn ymddangos yn llawer haws na lladd fampir. O leiaf mae'n rhywbeth i drio petaech chi'n dod ar draws un yng nghanol unman rywbryd yn y dyfodol.

Dehongliad Robert Graves

Cynigiodd Robert Graves esboniad am y cymeriad Empusa. Ei ddehongliad ef oedd mai demigoddess oedd Empusa. Credai mai Hecate oedd ei mama'i rhiant arall oedd yr ysbryd Mormo. Gan fod Mormo yn ymddangos yn ysbryd benywaidd ym myth Groeg, nid yw'n glir sut y daeth Graves i'r casgliad hwn.

Hudoodd Empusa unrhyw ddyn y daeth ar ei draws yn cysgu ar ochr y ffordd. Yna byddai'n yfed ei waed ac yn bwyta ei gnawd, gan arwain at lwybr o ddioddefwyr marw. Ar un adeg, ymosododd ar bwy roedd hi'n meddwl oedd yn ddyn ifanc ond a drodd allan i fod yn Zeus. Yna hedfanodd Zeus i mewn i gynddaredd a lladd Empusa.

Fodd bynnag, dylid cymryd fersiwn Graves o unrhyw fyth Groeg gyda gronyn o halen gan nad oes ganddo ffynonellau eraill i'w ategu fel arfer.

Empusa in Modern Fiction

Mae Empusa wedi ymddangos fel cymeriad mewn sawl darn o ffuglen fodern dros y blynyddoedd. Soniwyd amdani yn Tomlinson gan Rudyard Kipling ac mae’n ymddangos yn Faust Goethe, Rhan Dau. Yno, mae hi'n cyfeirio at Mephisto fel cefnder oherwydd bod ganddo goes ceffyl, tebyg i'w choes o asyn.

Yn ffilm 1922 Nosferatu, Empusa yw enw llong.

Yng nghyfres Percy Jackson a’r Olympiaid gan Rick Riordan, mae’r Empousai fel grŵp yn ymladd ar ochr byddin Titan, fel gweision Hecate.

Empusa in Stardust

Yn y ffilm ffantasi Stardust 2007, sy’n seiliedig ar nofel Neil Gaiman ac a gyfarwyddwyd gan Matthew Vaughn, Empusa yw enw un o’r tair gwrach. Enw'r ddwy wrach arall yw Lamia a Mormo. Nid yw'r enwau hyn yn ymddangos yn




James Miller
James Miller
Mae James Miller yn hanesydd ac yn awdur o fri sydd ag angerdd am archwilio tapestri helaeth hanes dyn. Gyda gradd mewn Hanes o brifysgol fawreddog, mae James wedi treulio’r rhan fwyaf o’i yrfa yn treiddio i hanesion y gorffennol, gan ddadorchuddio’n eiddgar y straeon sydd wedi llunio ein byd.Mae ei chwilfrydedd anniwall a'i werthfawrogiad dwfn o ddiwylliannau amrywiol wedi mynd ag ef i safleoedd archeolegol di-ri, adfeilion hynafol, a llyfrgelloedd ledled y byd. Gan gyfuno ymchwil fanwl ac arddull ysgrifennu swynol, mae gan James allu unigryw i gludo darllenwyr trwy amser.Mae blog James, The History of the World , yn arddangos ei arbenigedd mewn ystod eang o bynciau, o naratifau mawreddog gwareiddiadau i straeon di-ddweud unigolion sydd wedi gadael eu hôl ar hanes. Mae ei flog yn ganolbwynt rhithwir i selogion hanes, lle gallant ymgolli mewn adroddiadau gwefreiddiol am ryfeloedd, chwyldroadau, darganfyddiadau gwyddonol, a chwyldroadau diwylliannol.Y tu hwnt i'w flog, mae James hefyd wedi ysgrifennu sawl llyfr clodwiw, gan gynnwys From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers ac Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Gydag arddull ysgrifennu ddeniadol a hygyrch, mae wedi llwyddo i ddod â hanes yn fyw i ddarllenwyr o bob cefndir ac oedran.Mae angerdd James am hanes yn ymestyn y tu hwnt i'r hyn a ysgrifennwydgair. Mae'n cymryd rhan yn rheolaidd mewn cynadleddau academaidd, lle mae'n rhannu ei ymchwil ac yn cymryd rhan mewn trafodaethau sy'n ysgogi'r meddwl gyda chyd-haneswyr. Yn cael ei gydnabod am ei arbenigedd, mae James hefyd wedi cael sylw fel siaradwr gwadd ar wahanol bodlediadau a sioeau radio, gan ledaenu ei gariad at y pwnc ymhellach.Pan nad yw wedi ymgolli yn ei ymchwiliadau hanesyddol, gellir dod o hyd i James yn archwilio orielau celf, heicio mewn tirweddau pictiwrésg, neu fwynhau danteithion coginiol o wahanol gorneli o'r byd. Mae’n credu’n gryf fod deall hanes ein byd yn cyfoethogi ein presennol, ac mae’n ymdrechu i danio’r un chwilfrydedd a gwerthfawrogiad mewn eraill trwy ei flog cyfareddol.