ਐਂਪੂਸਾ: ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਰਾਖਸ਼

ਐਂਪੂਸਾ: ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਰਾਖਸ਼
James Miller

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਡਰਾਉਣੀ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਏ ਹਨ। ਜਾਂ, ਹੋਰ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਈਆਂ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸਨ। ਯਕੀਨਨ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੂੰ ਭਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਿਆਨਕ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਐਂਪੂਸਾ ਸੀ।

ਐਂਪੂਸਾ ਕੌਣ ਸਨ?

Empusa, ਜਿਸਦਾ ਸ਼ਬਦ-ਜੋੜ Emposa ਵੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਕਾਰ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਸੀ ਜੋ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲੈਂਦੀ ਸੀ, ਐਮਪੂਸਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਰਾਖਸ਼ ਸੀ ਜੋ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਖਾ ਗਿਆ। ਐਂਪੂਸਾ ਦੇ ਵਰਣਨ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਕੁਝ ਸਰੋਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਜਾਂ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੱਤ ਤਾਂਬੇ ਜਾਂ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਸੀ ਜਾਂ ਗਧੇ ਦੀ ਲੱਤ। ਯੂਨਾਨੀ ਹਾਸਰਸ ਨਾਟਕਕਾਰ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ, ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਐਮਪੂਸਾ ਕੋਲ ਤਾਂਬੇ ਦੀ ਲੱਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਗਾਂ ਦੇ ਗੋਹੇ ਦੀ ਇੱਕ ਲੱਤ ਸੀ। ਵਾਲਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਲਾਟਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਸਨ. ਇਹ ਪਿਛਲਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬੇਮੇਲ ਲੱਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਸਨ।

ਹੇਕੇਟ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ

ਇੰਪੂਸਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਬੰਧ ਸੀ।ਇਸੇ ਨਾਮ ਦਾ ਨਾਵਲ।

ਹੇਕੇਟ ਨੂੰ, ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਦੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ। ਕੁਝ ਖਾਤਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਐਂਪੁਸਾਈ (ਐਂਪੂਸਾ ਦਾ ਬਹੁਵਚਨ) ਨੂੰ ਹੇਕੇਟ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਰਾਤ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਡਰਾਉਣੇ ਡੇਮੋਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹੇਕੇਟ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਸਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਹੇਕੇਟ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਰਹੱਸਮਈ ਦੇਵੀ ਸੀ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਆਈ ਸੀ। ਟਾਈਟਨਸ ਜਾਂ ਜ਼ਿਊਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਅਤੇ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ, ਜਾਦੂ, ਨੇਕਰੋਮੈਨਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ। ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਯੂਨਾਨੀ ਲੈਕਸੀਕਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਏਮਪੂਸਾ ਹੇਕੇਟ ਦਾ ਸਾਥੀ ਸੀ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਏ.ਈ. ਸੋਫੋਕਲਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 10ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਤੱਕ ਦਾ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨ ਗ੍ਰੀਕ ਲੈਕਸੀਕਨ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਕੁਝ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਐਮਪੂਸਾ ਦਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੇਕੇਟ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਦਾ ਡੋਮੇਨ ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ, ਦੁਨਿਆਵੀ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਸੀ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ 'ਹੇਕੇਟ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ' ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ ਇਕ ਨਾਮਾਤਰ ਸਿਰਲੇਖ ਸੀ ਜੋ ਐਮਪੂਸਾਈ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ. ਜੇ ਅਜਿਹੀ ਧੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਤਾਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਨਸਲ ਐਮਪੂਸਾ ਦੇ ਨਾਮ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੇਕੇਟ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਮੋਰਮੋ ਦੀ ਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਡੇਮੋਨਸ ਕੌਣ ਸਨ?

ਸ਼ਬਦ 'ਭੂਤ' ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਫੈਲਾਅ. ਪਰ ਇਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ 'ਡਾਇਮੋਨ' ਤੋਂ ਆਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਜਦੋਂ ਹੋਮਰ ਅਤੇ ਹੇਸੀਓਡ ਲਿਖ ਰਹੇ ਸਨ। ਹੇਸੀਓਡ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਡੈਮੋਨ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣੇ ਦੋਨੋਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।

ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ, ਤਬਾਹੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ, ਰਾਤ ​​ਦੇ ਘਾਤਕ ਭੂਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਕੇਟ ਦੀ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤ ਦੀ ਫੌਜ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਅੰਗ ਅਤੇ ਨਿੰਫਸ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਜਿਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਘੱਟ 'ਭੂਤ' ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ 'ਆਤਮਾ' ਹੈ ਪਰ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਸੀ, ਅਸਪਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ, ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਰਗ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੇਕੇਟ ਦਾ ਸਾਥੀ ਸੀ।

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਰਾਖਸ਼

ਏਮਪੂਸਾ ਯੂਨਾਨੀ ਭੂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਰ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਦਰਅਸਲ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਕੋਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕੁਝ ਹੋਰ ਡਰਾਉਣੇ ਡਾਈਮੋਨ ਜੋ ਹੇਕੇਟ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਐਮਪੂਸਾ ਨਾਲ ਪਛਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਨ ਲਾਮੀਆਈ ਜਾਂ ਲਾਮੀਆ ਅਤੇ ਮੋਰਮੋਲੀਕੇਈ ਜਾਂ ਮੋਰਮੋਲੀਕੇ।

ਲਾਮਾਈਏ

ਲਾਮਾਈ ਨੂੰ ਵਧਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇ ਬਾਹਰ ਅਤੇ empusa ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੱਕ ਵਿਕਸਤ. ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਸ਼ਾਚ ਬਾਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਲਾਮੀਆ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਤਮਾਸ਼ਾ ਸੀ ਜੋ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਂਦਾ ਸੀ।ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲਹੂ ਅਤੇ ਮਾਸ 'ਤੇ ਦਾਅਵਤ. ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਲੱਤਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਪ ਵਰਗੀਆਂ ਪੂਛਾਂ ਹੋਣ ਦਾ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੀ ਕਹਾਣੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਲਾਮੀਆ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦੁਆਰਾ ਐਮਪੂਸਾ ਰਾਣੀ ਲਾਮੀਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਰਾਣੀ ਲਾਮੀਆ ਲੀਬੀਆ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਰਾਣੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਜ਼ਿਊਸ ਨਾਲ ਸਨ। ਹੇਰਾ ਨੇ ਇਸ ਖਬਰ 'ਤੇ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਲਾਮੀਆ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂ ਅਗਵਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਸੋਗ ਵਿੱਚ, ਲਾਮੀਆ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੇਖ ਸਕਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦਿੱਖ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਵਾਲੇ ਭੂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ।

ਮੋਰਮੋਲੀਕੇਈ

ਮੋਰਮੋਲੀਕੇਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਮੋਰਮੋ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਭੂਤ ਹਨ ਜੋ ਦੁਬਾਰਾ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਕ ਮਾਦਾ ਫੈਂਟਮ ਜਿਸਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ 'ਡਰਾਉਣ ਵਾਲਾ' ਜਾਂ 'ਘਿਣਾਉਣ ਵਾਲਾ', ਮੋਰਮੋ ਵੀ ਲਾਮੀਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਇਸ ਦਹਿਸ਼ਤ ਨੂੰ ਲੈਸਟਰੀਗੋਨਿਅਨ ਦੀ ਰਾਣੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਦੈਂਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਸਲ ਸਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਮਾਸ ਅਤੇ ਲਹੂ ਖਾਂਦੇ ਸਨ।

ਈਸਾਈਅਤ ਦਾ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਉੱਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਉਭਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਈਸਾਈ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਈਸਾਈਅਤ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਲੱਗਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਈ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ ਕਰਨੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਕਹਾਣੀ ਸੁਲੇਮਾਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਐਂਪੂਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸੁਲੇਮਾਨ ਅਤੇEmpusa

ਸੁਲੇਮਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਾਦਾ ਭੂਤ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਉਤਸੁਕ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਓਨੋਸਕੇਲਿਸ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਿਆਇਆ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੇਠਲੇ ਅੰਗਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਸੀ। ਉਹ ਖੋਤੇ ਦੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਸਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਧੀ ਸੀ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਗਧੇ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਸੀ।

ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਸੇਖਮੇਟ: ਮਿਸਰ ਦੀ ਭੁੱਲੀ ਹੋਈ ਗੁਪਤ ਦੇਵੀ

ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਤਾਕੀਦ, ਜਿਸਦਾ ਪਾਠ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੂਠੇ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੇ ਘਟੀਆ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨੇ ਓਨੋਸਕੇਲਿਸ ਦੇ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਛੇਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਕਦੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਕਦੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਸੁਲੇਮਾਨ ਫਿਰ ਇਸ ਗਰੀਬ, ਬਦਕਿਸਮਤ ਔਰਤ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ ਭੰਗ ਕੱਤਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇ ਕੇ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਸੁਲੇਮਾਨ ਅਤੇ ਓਨੇਸਕੇਲਿਸ ਦੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਐਮਪੂਸਾ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਤ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਬਾਕੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਉਹ ਅੱਜ ਦੇ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ

ਹੁਣ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਸ ਅਤੇ ਖੂਨ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਐਮਪੂਸਾ ਦੀਆਂ ਗੂੰਜਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਿਸ਼ਾਚ, ਸੁਕੂਬੀ, ਜਾਂ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੋਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜੋ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਮਿੱਥ ਦਾ ਗੇਲੋ

'ਗੇਲੋ' ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਸੀ ਜੋ ਅਕਸਰ ਵਰਤਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ ਦੇ ਹੇਸੀਚਿਅਸ ਨਾਮਕ ਵਿਦਵਾਨ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਮਾਦਾ ਭੂਤ ਜੋਮੌਤ ਲਿਆਇਆ ਅਤੇ ਕੁਆਰੀਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੋਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਐਮਪੂਸਾ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ। ਦਰਅਸਲ, ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਗੇਲੋ, ਲਾਮੀਆ, ਅਤੇ ਮੋਰਮੋ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ।

ਇਹ ਗੇਲੋ ਦੀ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਆਨ ਵਿੱਚ ਦਮਿਸ਼ਕ ਦੇ ਜੌਹਨ ਦੁਆਰਾ ਸਟ੍ਰਾਈਗਾਈ ਜਾਂ ਡੈਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਡੈਣ. ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੱਸਿਆ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਖੂਨ ਚੂਸਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਧਾਰਨਾ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮੀਡੀਆ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਗੈਲੋ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਸੁਹਜ ਅਤੇ ਤਾਵੀਜ਼ 5ਵੀਂ ਤੋਂ 7ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦਰਜਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਚੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਤਾਵੀਜ਼ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਾਰਵਰਡ ਆਰਟ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਦੁਸ਼ਟ ਜਾਦੂ, ਵੈਂਪਾਇਰ ਅਤੇ ਸੁਕੂਬੀ

ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮੋਹ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ। ਇਹ ਰਾਖਸ਼ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪਰੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੁਸ਼ਟ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ ਜਾਦੂਗਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਸ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਹ ਪਿਸ਼ਾਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ, ਜਾਂ ਸੁੰਦਰ ਦੇ ਖੂਨ 'ਤੇ ਦਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੁਕੂਬੀ ਜੋ ਅਣਜਾਣ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਲੁਭਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਚੂਸਦਾ ਹੈ।

ਇਮਪੂਸਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦਾ ਮੇਲ ਹੈ। ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਾਰੇ ਰਾਖਸ਼ ਵੱਖਰੇ ਹਨਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਹੀ ਭੂਤ ਦੇ ਪਹਿਲੂ: ਐਂਪੂਸਾ, ਲਮੀਈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਐਂਪੂਸਾ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਐਂਪੂਸਾ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਸਿੱਧੇ ਸਰੋਤ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਯੂਨਾਨੀ ਹਾਸਰਸ ਨਾਟਕਕਾਰ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਦੇ ਦ ਫਰੌਗਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਟਾਈਨਾ ਦੇ ਅਪੋਲੋਨੀਅਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ। ਫਿਲੋਸਟ੍ਰੈਟਸ.

ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਦੁਆਰਾ ਡੱਡੂ

ਇਹ ਕਾਮੇਡੀ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨੌਕਰ ਜ਼ੈਂਥੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਬਾਰੇ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ੈਂਥੀਅਸ ਜੋ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸਿਰਫ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਐਮਪੂਸਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ, ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ, ਇੱਕ ਖੱਚਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਲਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਇੱਕ ਲੱਤ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੱਤ ਗੋਬਰ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਟਾਈਨਾ ਦੇ ਅਪੋਲੋਨੀਅਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ

ਬਾਅਦ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਯੁੱਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਐਮਪੂਸਾ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲਈ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਭੋਜਨ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਮੇਨੀਪੋਸ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਦਿਆਰਥੀ, ਇੱਕ ਪਿਆਰੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਮਪੂਸਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ।

ਅਪੋਲੋਨੀਅਸ, ਪਰਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਭਾਰਤ ਤੱਕ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਐਮਪੂਸਾ ਦੀ ਅਸਲ ਪਛਾਣ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਭਜਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜੇ ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਐਂਪੂਸਾ ਸਾਰੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇਆਦਮਖੋਰ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਣਕਿਆਸੀ ਢੰਗ ਹੈ।

ਏਮਪੂਸਾ ਬਾਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਧਾਰਾ

ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਧਾਰਾ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਐਂਪੂਸਾ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ, ਗੇਲੋ ਜਾਂ ਗੇਲੋ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਈ ਪੈਰਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਪਤਲੀਆਂ ਮੁਟਿਆਰਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਮਪੂਸਾ ਵਰਗੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਮੌਖਿਕ ਧਾਰਨਾ ਆਧੁਨਿਕ ਦਿਨ ਅਤੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਬਚੀ ਹੋਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਟੈਥਿਸ: ਪਾਣੀਆਂ ਦੀ ਦਾਦੀ ਦੇਵੀ

ਐਂਪੂਸਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਦੂਗਰਾਂ, ਪਿਸ਼ਾਚਾਂ, ਵੇਰਵੁਲਵਜ਼ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਜਿਹੇ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਬਾਲਟੀ, ਦਿਲ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦਾਅ, ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਗੋਲੀਆਂ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਖਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਬ੍ਰਾਂਡ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਚਾਲ ਕਰੇਗਾ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਭੂਤ ਵੀ ਕੱਢੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਐਂਪੂਸਾ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

ਅਪੋਲੋਨੀਅਸ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਐਂਪੂਸਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਅਤੇ ਸਰਾਪਾਂ ਦੇ ਅਸਲੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਐਂਪੂਸਾ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣਾ ਇੱਕ ਪਿਸ਼ਾਚ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕਿਤੇ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਸੀ।

ਰਾਬਰਟ ਗ੍ਰੇਵਜ਼ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ

ਰਾਬਰਟ ਗ੍ਰੇਵਜ਼ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ ਆਏ Empusa ਦਾ ਪਾਤਰ. ਇਹ ਉਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਐਮਪੂਸਾ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਹੇਕੇਟ ਸੀਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੂਜੇ ਮਾਤਾ ਪਿਤਾ ਆਤਮਾ ਮੋਰਮੋ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੋਰਮੋ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਦਾ ਆਤਮਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਗ੍ਰੇਵਜ਼ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚੇ।

ਇਮਪੁਸਾ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਭਰਮਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਸੜਕ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਸੌਂ ਰਹੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਉਹ ਉਸਦਾ ਲਹੂ ਪੀਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਾਸ ਖਾਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਰੇ ਹੋਏ ਪੀੜਤਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਚੱਲੇਗਾ। ਇੱਕ ਸਮੇਂ, ਉਸਨੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਸਮਝਦੀ ਸੀ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਜ਼ੂਸ ਨਿਕਲਿਆ। ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਫਿਰ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ ਆ ਕੇ ਐਂਪੂਸਾ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਗ੍ਰੀਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਗ੍ਰੇਵਜ਼ ਦੇ ਸੰਸਕਰਣ ਨੂੰ ਲੂਣ ਦੇ ਇੱਕ ਦਾਣੇ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਗਲਪ ਵਿੱਚ ਐਮਪੂਸਾ

ਐਮਪੂਸਾ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਆਧੁਨਿਕ ਗਲਪ ਦੀਆਂ ਕਈ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਰੂਡਯਾਰਡ ਕਿਪਲਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਟੌਮਲਿਨਸਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਗੋਏਥੇਜ਼ ਫੌਸਟ, ਭਾਗ ਦੋ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ, ਉਹ ਮੇਫਿਸਟੋ ਨੂੰ ਚਚੇਰੇ ਭਰਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਘੋੜੇ ਦੀ ਲੱਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਲੱਤ ਗਧੇ ਦੀ ਹੈ।

1922 ਦੀ ਫਿਲਮ ਨੋਸਫੇਰਾਟੂ ਵਿੱਚ, ਐਮਪੂਸਾ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ।

ਰਿਕ ਰਿਓਰਡਨ ਦੀ ਪਰਸੀ ਜੈਕਸਨ ਅਤੇ ਓਲੰਪੀਅਨ ਸੀਰੀਜ਼ ਵਿੱਚ, ਏਮਪੋਸਾਈ ਟਾਈਟਨ ਆਰਮੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਹੇਕੇਟ ਦੇ ਨੌਕਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਲੜਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।

ਸਟਾਰਡਸਟ ਵਿੱਚ ਐਂਪੂਸਾ

2007 ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਫਿਲਮ ਸਟਾਰਡਸਟ ਵਿੱਚ, ਨੀਲ ਗੈਮੈਨ ਦੇ ਨਾਵਲ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਅਤੇ ਮੈਥਿਊ ਵੌਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ, ਐਮਪੂਸਾ ਤਿੰਨ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ। ਹੋਰ ਦੋ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਦਾ ਨਾਂ ਲਾਮੀਆ ਅਤੇ ਮੋਰਮੋ ਹੈ। ਵਿਚ ਇਹ ਨਾਂ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ




James Miller
James Miller
ਜੇਮਜ਼ ਮਿਲਰ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਟੇਪਸਟਰੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਦੇ ਜਨੂੰਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਵੱਕਾਰੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੇਮਜ਼ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕੈਰੀਅਰ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸਾ ਅਤੀਤ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਇਆ ਹੈ, ਬੇਸਬਰੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।ਉਸ ਦੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਥਾਨਾਂ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਖੰਡਰਾਂ ਅਤੇ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਨਮੋਹਕ ਲਿਖਣ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਖੋਜ ਦਾ ਸੰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜੇਮਸ ਕੋਲ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਯੋਗਤਾ ਹੈ।ਜੇਮਸ ਦਾ ਬਲੌਗ, ਦ ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ਼ ਦਾ ਵਰਲਡ, ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇਤਿਹਾਸ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਛਾਪ ਛੱਡਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੱਕ, ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮਹਾਰਤ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਬਲੌਗ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਰਚੁਅਲ ਹੱਬ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯੁੱਧਾਂ, ਇਨਕਲਾਬਾਂ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜਾਂ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਦੇ ਰੋਮਾਂਚਕ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।ਆਪਣੇ ਬਲੌਗ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਜੇਮਜ਼ ਨੇ ਕਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵੀ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਾਮਰਾਜ ਤੱਕ: ਅਨਵੀਲਿੰਗ ਦ ਰਾਈਜ਼ ਐਂਡ ਫਾਲ ਆਫ ਐਨਸ਼ੀਟ ਪਾਵਰਜ਼ ਅਤੇ ਅਨਸੰਗ ਹੀਰੋਜ਼: ਦ ਫਰਗੋਟਨ ਫਿਗਰਸ ਹੂ ਚੇਂਜਡ ਹਿਸਟਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਲਿਖਣ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਹਰ ਪਿਛੋਕੜ ਅਤੇ ਉਮਰ ਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ।ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਜੇਮਜ਼ ਦਾ ਜਨੂੰਨ ਲਿਖਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈਸ਼ਬਦ. ਉਹ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਕਾਨਫਰੰਸਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਮੁਹਾਰਤ ਲਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਜੇਮਸ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੋਡਕਾਸਟਾਂ ਅਤੇ ਰੇਡੀਓ ਸ਼ੋਆਂ 'ਤੇ ਮਹਿਮਾਨ ਸਪੀਕਰ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਫੈਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜਾਂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜੇਮਜ਼ ਨੂੰ ਆਰਟ ਗੈਲਰੀਆਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸੁੰਦਰ ਲੈਂਡਸਕੇਪਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਈਕਿੰਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਨਿਆਂ ਤੋਂ ਰਸੋਈ ਦੇ ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸਾਡੇ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨਮੋਹਕ ਬਲੌਗ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।