ਫਿਊਰੀਜ਼: ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀ ਜਾਂ ਨਿਆਂ?

ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਨੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗ੍ਰੀਕ ਜਾਂ ਰੋਮਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਪਲੂਟੋ ਜਾਂ ਹੇਡਜ਼ ਵਰਗੇ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣਗੇ।

ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੀ ਸੋਚ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਪਰ ਫਿਰ, ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਗੇ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਸਦੀਪਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿਚ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿਚ ਸਦੀਪਕ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣਾ ਬੁਰਾ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ, ਉੱਥੇ ਜਾਣਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਡਰਾਉਣੀ ਜਗ੍ਹਾ। ਤਿੰਨ ਭੈਣਾਂ ਅਲੈਕਟੋ, ਟਿਸੀਫੋਨ ਅਤੇ ਮੇਗੇਰਾ ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਏ ਹਨ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

The Life and Epitome of the Furies

ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਤਿੰਨ ਭੈਣਾਂ ਜੋ ਕਿ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਰਾਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਵੀ ਹਨਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਯੂਮੇਨੀਡੀਆ । ਨਾਲ ਹੀ, ਕੋਲੋਨਿਸ, ਮੇਗਾਲੋਪੋਲਿਸ, ਐਸੋਪਸ ਅਤੇ ਸੇਰੀਨੀਆ ਦੇ ਨੇੜੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਅਸਥਾਨ ਮੌਜੂਦ ਸਨ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਥਾਵਾਂ।

ਦਿ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਇਨ ਪਾਪੂਲਰ ਕਲਚਰ

ਸਾਹਿਤ ਤੋਂ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਤੱਕ, ਕਵਿਤਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਥੀਏਟਰ ਤੱਕ: ਦ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਦਿੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਹੋਮਰ ਦੇ ਇਲਿਆਡ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਹ ਟਰੋਜਨ ਯੁੱਧ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਘਟਨਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਲਿਆਡ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ 'ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਵੀ ਝੂਠੀ ਸਹੁੰ ਖਾਧੀ ਹੈ'।

Aeschylus’ Oresteia

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਫਿਊਰੀਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸ ਦਾ ਨਾਂ ਐਸਚਿਲਸ ਹੈ। ਫਿਊਰੀਜ਼ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਯੂਮਿਨੀਡਸ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਏਸਚਿਲਸ ਨੇ ਨਾਟਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਤਿਕੜੀ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਓਰੇਸਟੀਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਨਾਟਕ ਨੂੰ Agamemnon ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦਿ ਲਿਬੇਸ਼ਨ ਬੀਅਰਰਜ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਨੂੰ ਦ ਯੂਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤਿਕੜੀ ਓਰੇਸਟੇਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਕਲਾਈਟੇਮਨੇਸਟ੍ਰਾ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਅਤੇ ਓਰੇਸਟੇਸ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਅਗਾਮੇਮਨਨ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਦਤਿਕੜੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਓਰੇਸਟੇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਤਲ ਲਈ ਸਹੀ ਸਜ਼ਾ ਕੀ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਕਹਾਣੀ ਲਈ ਤਿਕੜੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਹਿੱਸਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦ ਯੂਮੇਨਾਈਡਜ਼ ।

ਤਿੱਕੀ ਦੇ ਆਖਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਐਸਚਿਲਸ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਨੋਰੰਜਕ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਦੀ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੀ ਬਜਾਏ ਯੂਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ, ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਨਿਆਂਇਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਦ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਇੱਕ ਸਮਾਜਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ

ਕਈ ਕਲਾ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਓਰੇਸਟੀਆ ਇੱਕ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ੀਟਜਿਸਟ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਗ੍ਰੀਸ ਦੀ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਕੇਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਏਸਚਿਲਸ ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਦੇ ਕੇ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ: ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਤੱਕ। ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਮ ਬਦਲਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ।

ਏਸਚਿਲਸ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਜਾਂ ਜੇ, ਓਰੇਸਟਿਸ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਵਿੱਚ ਦ ਯੂਮੇਨਾਈਡਸ ਓਰੇਸਟਸ ਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਸਜ਼ਾ ਕੀ ਹੈ।

ਉਸ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈਡੇਲਫੀ ਵਿਖੇ, ਮਸ਼ਹੂਰ ਓਰੇਕਲ ਦੇ ਘਰ, ਅਪੋਲੋ ਨੇ ਓਰੇਸਟਸ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਹ ਐਥੀਨਾ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੇ ਬਦਲੇ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕੇ।

ਐਥੀਨਾ ਨੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਕਈ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਜਿਊਰੀ ਨਾਲ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕਰੇਗੀ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਸ ਜਾਂ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਓਰੇਸਟਸ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਸੀ। ਕੇਵਲ ਇਸ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਓਰੇਸਟਸ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਨੂੰ ਕਤਲ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇਸ ਕੰਮ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਸੈਟਿੰਗ ਵਿੱਚ, Aeschylus Apollo ਨੂੰ Orestes ਦੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬਚਾਅ ਪੱਖ ਦੇ ਵਕੀਲ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਐਥੀਨਾ ਜੱਜ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਅਭਿਨੇਤਾ ਇਕੱਠੇ ਨਿਰਪੱਖ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ 'ਤੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਹਾਣੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਯੂਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਡਰਾਉਣਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਸਮਾਜਕ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਮੂਰਤੀਤ ਸਨ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਊਰੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਥੀਅਨਾਂ ਦੀ ਜਿਊਰੀ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਐਥੀਨਾ ਕੋਲ ਫਾਈਨਲ, ਟਾਈ-ਬ੍ਰੇਕਿੰਗ ਵੋਟ ਹੈ। ਉਹ ਓਰੇਸਟੇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਆਦਮੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਤਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਲਾਈਵ ਆਨ

ਨਿਰਪੱਖਤਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਫ਼ਰਕ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਇਕੱਲੇ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਜੋ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਉਸ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਿੱਥਾਂ ਸਮਾਜ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਤੋਂ ਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

ਯੂਰੀਪੀਡਜ਼ ਅਤੇ ਸੋਫੋਕਲੀਜ਼

ਦੋ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਯੂਰੀਪੀਡਜ਼ ਦੇ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਹੁਣੇ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ Orestes ਅਤੇ Electra ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੋਫੋਕਲਸ ਦੇ ਨਾਟਕ ਕੋਲੋਨਸ ਵਿਖੇ ਓਡੀਪਸ ਅਤੇ ਐਂਟੀਗੋਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਹਿਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਯੂਰੀਪੀਡੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਯੂਨਾਨੀ ਕਵੀ ਨੇ ਏਸਚਿਲਸ ਦੇ ਨਾਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਸੋਫੋਕਲਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਕੋਲੋਨਸ ਵਿਖੇ ਓਡੀਪਸ ਉਸ ਕਹਾਣੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਓਡੀਪਸ ਰੇਕਸ । ਇਸ ਲਈ, ਫਿਊਰੀਜ਼ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਦੇਵਤੇ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮੁੱਲ ਵੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਸੋਫੋਕਲੀਜ਼ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਓਡੀਪਸ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਵੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਓਡੀਪਸ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਮਿਲੀ ਕਿ ਉਹ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰ ਲਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰਿਵਾਰਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਲਈ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟੀ।

ਆਰਫਿਕ ਭਜਨ

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਿੱਖ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਬੰਡਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਦੂਜੀ ਜਾਂ ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਤੱਕ ਦੀ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਔਰਫਿਜ਼ਮ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ, ਇੱਕ ਪੰਥ ਜਿਸਨੇ ਔਰਫਿਅਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਮੂਲ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਇੱਕ ਪੰਥ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਸੀ।

ਓਰਫਿਅਸ ਅਲੌਕਿਕ ਸੰਗੀਤਕ ਹੁਨਰ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਹੀਰੋ ਸੀ। ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਆਰਫਿਕ ਭਜਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਰਫਿਕ ਭਜਨਾਂ ਦੀ 68ਵੀਂ ਕਵਿਤਾ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ, ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੀ ਦਿੱਖ

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਦੇਵਤੇ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਾਂ ਸੀ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਰਸਾਇਆ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਰਣਨ ਨੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਫੜ ਕੇ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਲਈ ਸਨ. ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਕਠੋਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ. ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਡੁੱਬੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਹੂ ਟਪਕਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸਿਰ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਅਦ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਣ ਵਿੱਚ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਨਰਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਏਸ਼ਾਇਲਸ ਦੇ ਕੰਮ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨਰਮ ਹੁੰਦੀ ਗਈ, ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰਣ ਵੀ ਨਰਮ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ।

ਸੱਪ

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਸੱਪਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਸੀ। ਸੱਪਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿਲੀਅਮ-ਅਡੋਲਫ ਬੋਗੁਏਰੋ ਦੀ ਇੱਕ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪੇਂਟਿੰਗ ਉਸ ਕਹਾਣੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਸਚਿਲਪਸ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਓਰੇਸਟਸ ਨੂੰ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਸੱਪ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜ਼ਖਮੀ ਹਨ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬੋਗੁਏਰੋ ਦੀ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਕਰਕੇ, ਕਈ ਵਾਰ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੇਡੂਸਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਵਰਣਨ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਟਾਮੋਰਫੋਸਿਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਟਾਮੋਰਫੋਸਿਸ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਚਿੱਟੇ ਵਾਲ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ, ਖੂਨ ਨਾਲ ਭਿੱਜੀ ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਲੈ ਕੇ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਖੂਨੀ ਸਨ ਕਿ ਇਹਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਸਤਰਾਂ 'ਤੇ ਖਿਲਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਸੱਪ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਨਦੇ ਸਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ, ਜ਼ਹਿਰ-ਥੁੱਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਰੇਂਗਦੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ।

ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ

ਯੂਨਾਨੀ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਸੰਸਾਰ ਮਿਥਿਹਾਸ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਡੁਪਲੀਕੇਟ ਜਾਂ ਸਥਿਰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਉਹਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਸਦੀਵੀਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਫਿਊਰੀਜ਼ ਇਸ ਲਈ ਜੀਉਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ. ਸਾਡੇ ਲਈ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਮੁਕੱਦਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਖੂਨੀ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲੀਆਂ, ਸੱਪਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕੀਆਂ ਤਿੰਨ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਜ਼ਾ ਮੰਨੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਿੱਧੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਦ ਬਰਥ ਐਂਡ ਫੈਮਿਲੀ ਆਫ਼ ਦ ਫਿਊਰੀਜ਼

ਦ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਸਨ। ਆਮ ਇਨਸਾਨਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਡਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕਰੇਗਾ? ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਗੈਰ-ਰਵਾਇਤੀ ਜਨਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦਾ ਜਨਮ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਥੀਓਗੋਨੀ, ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਯੂਨਾਨੀ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਹੇਸੀਓਡ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਲਕ੍ਰਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਠਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਮੂਲ ਦੇਵਤਾ ਯੂਰੇਨਸ ਨੇ ਦੂਜੇ ਮੂਲ ਦੇਵਤੇ, ਗਾਈਆ: ਮਾਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਦਿੱਤਾ। ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਧਰਮ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਟਾਇਟਨਸ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਓਲੰਪੀਅਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੁਨਿਆਦ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਧੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੀ ਗਾਆ

ਪਰ, ਗਾਈਆ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਸੀ? ਖੈਰ, ਯੂਰੇਨਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ.

ਕੈਦ ਕੀਤੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇੱਕ ਸਾਈਕਲੋਪ ਸੀ: ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਇੱਕ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲਾ, ਬਹੁਤ ਤਾਕਤ ਵਾਲਾ। ਦੂਸਰਾ ਹੇਕਾਟੋਨਚੇਅਰਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ: ਪੰਜਾਹ ਸਿਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੌ ਬਾਹਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜੀਵ।

ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ, ਜਾਂਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੈਦ, ਇੱਕ ਅੱਖ ਵਾਲਾ ਰਾਖਸ਼ ਅਤੇ ਪੰਜਾਹ ਸਿਰਾਂ ਅਤੇ ਸੌ ਬਾਹਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਾਖਸ਼, ਇਹ ਕਹੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੂਰੇਨਸ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਆਦਮੀ ਸੀ। ਪਰ, ਆਓ ਇੱਥੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਟੈਪ ਨਾ ਕਰੀਏ। ਫੋਕਸ ਅਜੇ ਵੀ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੇ ਜਨਮ 'ਤੇ ਹੈ.

ਯੂਰੇਨਸ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਗਾਈਆ ਧਰਤੀ ਮਾਂ 'ਤੇ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਕਹਾਣੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੁੱਤਰ, ਕ੍ਰੋਨਸ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਟਾਈਟਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਲੜਾਈ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਕਰੋਨਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜਣਨ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਬਹੁਤ ਕਠੋਰ, ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ।

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦਾ ਜਨਮ

ਸਾਡੇ ਟਾਈਟਨ ਦੇ ਜਣਨ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦਾ ਖੂਨ ਆਖਰਕਾਰ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। ਦਰਅਸਲ, ਇਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਧਰਤੀ ਮਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਗਿਆ ਸੀ: ਗਾਈਆ। ਯੂਰੇਨਸ ਦੇ ਖੂਨ ਅਤੇ ਗਾਈਆ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਨੇ ਤਿੰਨ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ।

ਪਰ, ਜਾਦੂਈ ਪਲ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਿਆ। ਜਣਨ ਅੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਝੱਗ ਨੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਐਫਰੋਡਾਈਟ ਨੂੰ ਵੀ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ।

ਇਹ ਥੋੜਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਨਾਰੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਪਰ, ਇਹ ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮਿਥਿਹਾਸ ਹੈ. ਇਹ ਥੋੜਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਰਣਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਪਿਆਰ (ਐਫ੍ਰੋਡਾਈਟ) ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ (ਫਿਊਰੀਜ਼) ਵਿਚਕਾਰ ਮੂਲ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਅੰਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈਯੂਰੇਨਸ ਅਤੇ ਗਾਈਆ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਇਹ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਹੈ।

ਗੁੱਸੇ ਕੌਣ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਕਸਦ ਕੀ ਸੀ?

ਇਸ ਲਈ, ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਸਬੰਧ ਤਿੰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਿਆ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮਰਿਆਦਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਫਿਊਰੀਜ਼ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਦਾ ਕਤਲ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।

ਇਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਿਰਫ ਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਤਿੰਨ ਭੈਣਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ।

ਜਿਸ ਪਲ ਤਿੰਨ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਹੁੰ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ, ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਸਹੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨਗੇ। ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰ ਜਾਂ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਗਲ ਬਣਾਇਆ।

ਬੇਰਹਿਮ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਚਿਤ ਬਦਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀਉਹ ਅਪਰਾਧ ਜੋ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ।

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਕੌਣ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?

ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਭੈਣਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਸੰਖਿਆ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਤਿੰਨ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਵੀ ਵਰਜਿਲ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀ ਕਵੀ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਵੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਖੋਜਕਾਰ ਵੀ ਸੀ। ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਇਰੀ ਵਿਚ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤਿੰਨ ਤੱਕ ਪਿੰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ: ਅਲੇਕਟੋ, ਟਿਸੀਫੋਨ ਅਤੇ ਮੇਗੇਰਾ।

ਤਿੰਨੇ ਵਰਜਿਲ ਦੇ ਕੰਮ Aeneid ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ। ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਰਾਪ ਦੇਣਗੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਮੂਰਤ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਅਲੈਕਟੋ ਨੂੰ ਭੈਣ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ 'ਬੇਅੰਤ ਗੁੱਸੇ' ਨਾਲ ਸਰਾਪ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਦੂਜੀ ਭੈਣ, ਟਿਸੀਫੋਨ, ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ 'ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਤਬਾਹੀ' ਨਾਲ ਸਰਾਪ ਦੇਣ ਲਈ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਆਖਰੀ ਭੈਣ, ਮੇਗੇਰਾ, 'ਈਰਖਾਲੂ ਗੁੱਸੇ' ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦੇਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਲਈ ਡਰਦੀ ਸੀ।

ਮੇਡੀਨ ਦੇਵੀ

ਤਿੰਨ ਭੈਣਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਤਿੰਨ ਪਹਿਲੀਆਂ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕਈ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕੰਨਿਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਅਣਵਿਆਹੀਆਂ, ਜਵਾਨ, ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੀਆਂ, ਬੇਪਰਵਾਹ ਔਰਤਾਂ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਾਮੁਕ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਫਿਊਰੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮੇਡਨਜ਼ ਹਨ, ਪਰ ਪਰਸੀਫੋਨ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ।

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੇ ਹੋਰ ਨਾਂ

ਤਿੰਨਔਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੀ ਉਪ-ਭਾਸ਼ਾ, ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਬਹੁਤ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਲਈ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਨਾਮ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੇਖ ਵਿੱਚ 'ਦ ਫਿਊਰੀਜ਼' ਨਾਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਾਂਗੇ।

Erinyes

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਜਿਆਦਾਤਰ ਏਰੀਨੀਆਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, Erinyes Furies ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਾਮ ਹੈ. ਦੋਵੇਂ ਨਾਂ ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਏਰੀਨਿਸ ਨਾਮ ਗ੍ਰੀਕ ਜਾਂ ਆਰਕੇਡੀਅਨ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਉਪਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਲਾਸੀਕਲ ਯੂਨਾਨੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾਮ ਏਰੀਨੌ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ereunaô . ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ 'ਮੈਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ' ਜਾਂ 'ਸਤਾਇਆ'। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ 'ਮੈਂ ਗੁੱਸੇ ਹਾਂ'। ਇਸ ਲਈ ਹਾਂ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤਿੰਨ ਭੈਣਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।

ਯੂਮੇਨਾਈਡਜ਼

ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਮ ਜੋ ਕਿ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੂਮੇਨਾਈਡਸ. ਏਰੀਨੀਅਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਯੂਮੇਨਾਈਡਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਯੂਮੇਨਾਈਡਸ 'ਸ਼ੁਭ ਅਰਥ', 'ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਵਾਲੇ', ਜਾਂ 'ਸ਼ਾਂਤ ਦੇਵੀ' ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਨਾਮ ਦਿਓਗੇ aਜ਼ਾਲਮ ਦੇਵੀ.

ਪਰ, ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਫਿਊਰੀਜ਼ ਕਹੇ ਜਾਣ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਦੇ ਜ਼ੀਟਜਿਸਟ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਪੈਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯੂਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਿਆ ਗਿਆ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਵੇਰਵਿਆਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗੇ। ਫਿਲਹਾਲ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਨਾਮ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸੀ।

ਪਰਿਵਰਤਨ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਸਮਾਜ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰਪੱਖਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਜਾਂ ਏਰੀਨਾਈਜ਼ ਨਾਮ ਅਜੇ ਵੀ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।

ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਤਿੰਨ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਨਾਮ ਨਾਲ ਨਾਮ ਦੇਣਾ। ਪਰ ਫਿਰ, ਲੋਕ ਸੰਭਾਵੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਕਾਰਨ ਤਿੰਨਾਂ ਭੈਣਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ, ਯੁੱਧ ਦੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਘਰ, ਐਥੀਨਾ, ਯੂਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਲਈ ਸੈਟਲ ਹੋ ਗਈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਭੈਣਾਂ ਨੂੰ ਯੂਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਬੁਲਾਉਣਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸੀ।

ਪੂਰਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨਮਾਨੀ ਅੰਤਰ ਸੀ, ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਸਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੀਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਉਹ ਫੁਰੀਏ ਨਾਮ ਅਪਣਾ ਲੈਣਗੇ। ਅਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯੂਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਫਿਊਰੀਸ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਹੁਣ ਤੱਕ ਆਮ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਲਈFuries ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ. ਹੁਣ, ਆਓ ਚਰਚਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਉਹ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਪਰਾਧ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ, ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਖਾਸ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰਕ ਝਗੜਿਆਂ ਜਾਂ ਮੌਤਾਂ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਸੀ।

ਹੋਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਲੋੜੀਂਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾ ਦਿਖਾਉਣਾ, ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ, ਕਤਲ, ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ, ਜਾਂ ਗਲਤ ਵਿਹਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਅੰਗੂਠੇ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਆਉਣਗੇ। ਦਰਅਸਲ, ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਬਹੁਤ ਆਦਰ ਨਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਘਾਤਕ ਖੇਡ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ

ਕਾਤਲ ਕਿਸੇ ਬੀਮਾਰੀ ਜਾਂ ਬੀਮਾਰੀ ਨਾਲ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘਾਟ ਨਾਲ ਸਰਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕਮੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਭੁੱਖਮਰੀ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਮੌਤ ਹੋਈ। ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੇ ਕੋਡ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਯਕੀਨਨ, ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੇ ਸਰਾਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਸੀਰਸਮੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਸੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਨ।

ਜ਼ਿੰਦਾ ਜਾਂ ਮਰਿਆ?

ਇਸ ਲਈ, ਫਿਊਰੀਜ਼, ਜਾਂ ਉਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਾਹਕਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਗੇ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਉਂਦੇ ਜੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਗੇ। ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ ਉਸ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਜਾਣਗੇ।

ਜੇਕਰ ਜਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਫਿਊਰੀਜ਼ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਾਗਲ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਕੇ। ਆਮ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਵੀ, ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦੇਵਤੇ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਸਨ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਘੱਟ ਹੀ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ

ਫੁਰੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਈ ਅਸਥਾਨ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਰੋਤ ਤਿੰਨ ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਐਥੇਨੀਅਨ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਪੂਜਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਹੈ।

ਫਿਊਰੀਜ਼ ਦੀ ਵੀ ਐਥਿਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਜਾ ਢਾਂਚਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗ੍ਰੋਟੋ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਗਰੋਟੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਫਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਨਕਲੀ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ, ਜੋ ਪੂਜਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਥੇ ਕਈ ਸਮਾਗਮ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਤਿੰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋ ਇੱਕ