Fūrijas: atriebības vai taisnīguma dievietes?

Fūrijas: atriebības vai taisnīguma dievietes?
James Miller

Kāpēc ir jābaidās no pazemes pasaules? Ja jūs interesē grieķu vai romiešu mitoloģija, iespējams, esat saskāries ar kādu no daudzajiem pazemes pasaules dieviem, piemēram, Plutonu vai Hadesu. Kā pazemes pasaules sargi un slavenie nāves dievi viņi rūpējas par to, lai tie, kas pieder pazemes pasaulei, tur paliktu uz visiem laikiem.

Biedējoša doma, protams. Bet, no otras puses, grieķu mitoloģijā tiek uzskatīts, ka dievi mūžīgi dzīvos debesīs. Kāpēc tad ir sliktāk dzīvot mūžīgi pazemē nekā mūžīgi debesīs?

Lai gan kopumā varētu būt zināms, ka tas, kas notiek ellē, ir cilvēciski neiedomājami, tas tomēr paliek mazliet neskaidrs. Protams, cilvēks nekad nevēlas tur nokļūt, taču dažkārt mums varētu būt nepieciešams atsvaidzināt, kāpēc ir dziļas mokas par pazemes pasauli.

Grieķu mitoloģijā fūrijām ir liela nozīme, padarot apakšpasauli par patiesi biedējošu vietu, kur uzturēties. Parasti, runājot par fūrijām, tiek pieminētas trīs māsas Alekto, Tisifone un Megaera. Tas, kādas tās ir un kā laika gaitā attīstījās, ir patiesi aizraujoša grieķu mitoloģijas daļa.

Fūrijas dzīve un epitets

Tiek uzskatīts, ka trīs māsas, kas pazīstamas kā Fūrijas, kā pazemes pasaules iemītnieces iemieso lāstu, kas var spīdzināt cilvēkus vai nogalināt viņus. Dažos stāstos tās tiek aprakstītas arī kā nogalināto garu iemiesojums. Tāpat kā daudzi citi grieķu dievi un dievietes, arī viņas pirmo reizi parādījās Iliada : sengrieķu literatūras klasika.

Furiju dzimšana un ģimene

Fūrijas piedzima ne tikai kā parastas cilvēciskas būtnes. Ko gan varētu gaidīt no visbaidāmākajām pazemes pasaules sievietēm? Daudzām grieķu mitoloģijas figūrām ir visai neierasta dzimšana, un arī Fūriju dzimšana nebija citāda.

Viņu dzimšana tika aprakstīta Teogonija, klasisks grieķu literatūras darbs, ko publicēja Hesiods. tajā aprakstīta visu grieķu dievu hronoloģija, un tas tika publicēts astotajā gadsimtā.

Šajā stāstā pirmatnējais dievs Urāns sadusmoja otru pirmatnējo dievību Gaju - zemes māti. Abi ir pazīstami kā grieķu reliģijas un mitoloģijas pamatdaļas, sākot stāstu par titāniem un vēlāk olimpiskajiem dieviem. Tā kā viņi ir pamatdaļas, tika uzskatīts, ka viņi ir dzemdējuši daudzus dēlus un meitas.

Dusmīga Gaija

Bet kāpēc Gaija bija dusmīga? Urāns nolēma ieslodzīt cietumā divus no viņu bērniem.

Viens no ieslodzītajiem dēliem bija Kiklops - milzīga vienacaina būtne ar milzīgu spēku. Otrs bija viens no hekatončīriem - vēl viens milzīgs radījums ar piecdesmit galvām un simts rokām, kam piemita liels spēks.

Spēja pieradināt vai pat ieslodzīt vienacu briesmoni un vēl vienu briesmoni ar piecdesmit galvām un simts rokām, un tas, ka Urāns bija grūts vīrs, ir pašsaprotami. Taču neiedziļināsimies detaļās. Galvenā uzmanība joprojām ir pievērsta Fūrijas dzimšanai.

Ko gan māte zeme varēja izdarīt, lai sodītu Urānu? Stāsts vēsta, ka viņa pavēlēja vienam no viņu otrajiem dēliem, titānam vārdā Krons, cīnīties ar savu tēvu. Cīņas laikā Kronam izdevās savu tēvu kastrēt un viņa dzimumorgānus iemest jūrā. Diezgan skarbi, patiešām, bet tas nepadara to mazāk nozīmīgu sengrieķu mitoloģijā.

Furiju dzimšana

Pēc tam, kad mūsu Titāna dzimumorgāni tika iemesti jūrā, no tiem izplūdušās asinis galu galā sasniedza krastus. Patiesi, tās nonāca atpakaļ pie zemes mātes - Gajas. Urāna asiņu un Gajas ķermeņa mijiedarbība radīja trīs Fūrijas.

Taču maģiskais mirklis neapstājās ar to. Dzimumorgānu radītās putas dzemdēja arī mīlestības dievieti Afrodīti.

Tas varētu būt mazliet neskaidrs, ka tikai mijiedarbība ar krastu izraisīja vairāku nozīmīgu personību dzimšanu. Bet, galu galā, tā ir mitoloģija. Tai vajadzētu būt mazliet neskaidrai un pārstāvēt kaut ko lielāku nekā tikai to apraksti.

Mīlestības (Afrodītes) un naida (Fūrijas) izcelsme un visaptverošā atšķirība varētu būt tas, kas aprakstīts ar Urāna un Gajas cīņu. Kā redzēsim vēlāk, tas nav vienīgais Fūrijas aspekts, kam, domājams, ir lielāka nozīme nekā tikai pašam stāstam.

Kas bija fūrijas un kāds bija viņu mērķis?

Tādējādi naids bija saistīts ar trim dievībām. Saskaņā ar to tika uzskatīts, ka Fūrijas ir trīs sengrieķu atriebības dievietes. Tās bija biedējošas būtnes, kas dzīvoja pazemes pasaulē, kur Fūrijas izpildīja sodus mirstīgajiem. Konkrētāk, tās savus sodus vērsa tieši pret mirstīgajiem, kas pārkāpa tā laika morāles un tiesību normas.

Īsāk sakot, tās sodīja ikvienu, kas rīkojās pretēji trīs dievību kodeksam. Fūrijas visvairāk interesēja cilvēki, kas bija nogalinājuši kādu ģimenes locekli, cenšoties īpaši aizsargāt vecākus un vecākos brāļus un māsas.

Tas, protams, nebija tikai nejaušība. Kā jau redzējām iepriekš, trīs māsas pašas bija dzimušas ģimenes cīņā. Tāpēc vēlme sodīt cilvēkus, kas nodarījuši pāri viņu ģimenei, ir diezgan viegli attaisnojama.

Brīdī, kad trīs dievietes identificēja mirstīgo cilvēku, kas pārkāpa zvērestu, viņas par šo noziegumu noteica atbilstošu sodu. Patiesi, tas varēja izpausties visdažādākajos veidos. Piemēram, tās lika cilvēkiem saslimt vai uz laiku kļūt trakiem.

Lai gan sodi bija nežēlīgi, tie kopumā tika uzskatīti par taisnīgu atlīdzību par izdarītajiem noziegumiem. Īpaši vēlākajos laikos tas kļuva acīmredzamāk. Par to nedaudz vairāk.

Kas ir pazīstams kā Fūrijas?

Lai gan esam runājuši par trim māsām, kuras dēvē par Fūrijām, faktiskais skaits parasti paliek nenoteikts. Taču ir skaidrs, ka tās ir vismaz trīs. Tas ir pamatots ar antīkā dzejnieka Vergilija darbiem.

Grieķu dzejnieks bija ne tikai dzejnieks, viņš bija arī pētnieks. Savā dzejā viņš apstrādāja savus pētījumus un avotus. Pateicoties tam, viņš varēja noteikt vismaz trīs fūrijas: Alekto, Tisifoni un Megaeru.

Trīs parādījās Vergilija darbā Eneīda Katra no trim dievībām nolādēja savu subjektu ar to pašu, ko tā iemiesoja.

Alekto bija pazīstama kā māsa, kas nolādēja cilvēkus ar "nebeidzamām dusmām". Otrā māsa, Tisifone, bija pazīstama kā māsa, kas nolādēja grēciniekus ar "atriebīgu iznīcību". Pēdējā māsa, Megaera, bija bailīga ar savu spēju nolādēt cilvēkus ar "greizsirdīgu niknumu".

Dievietes dievietes

Trīs māsas kopā tika dēvētas par trim jaunavu dievietēm. Patiesībā daudzas grieķu dievietes tika tā dēvētas. Jaunava ir vārds, kas asociējas ar neprecētām, jaunām, eksistējošām, bezrūpīgām, nedaudz erotiskām sievietēm. Fūrijas ir ļoti labi zināmas jaunavas, bet Persefone noteikti ir vispazīstamākā no viņām.

Citi Furiju nosaukumi

Trīs sievietes, kas pazīstamas kā Fūrijas, ir pazīstamas arī ar citiem vārdiem. Gadu gaitā sengrieķu dialekts , valodas lietojums un sabiedrība diezgan daudz mainījās. Tāpēc daudzi cilvēki un avoti mūsdienās izmanto dažādus Fūriju nosaukumus. Skaidrības labad šajā rakstā mēs pieturēsimies pie vārda "Fūrijas".

Erinyes

Pirms tās sāka saukt par fūrijām, tās galvenokārt bija pazīstamas kā erinijas. Patiesi, erinijas ir senāks vārds, ar ko apzīmēt fūrijas. Mūsdienās abus vārdus lieto savstarpēji aizvietojami. Tiek uzskatīts, ka vārds erinijas ir atvasināts no grieķu vai arkādiešu valodas, kas ir sengrieķu dialekts.

Ja mēs aplūkojam klasisko grieķu valodu, tiek uzskatīts, ka vārds Erinyes ir atvasināts no vārdiem erinô vai ereunaô Abi apzīmē kaut ko līdzīgu 'es nomedīju' vai 'vajāju'. Arkādiešu dialektā, domājams, tā pamatā ir erinô. Tas nozīmē "es esmu dusmīgs". Tātad, jā, pats par sevi saprotams, ka trīs māsas nevajadzētu meklēt, ja vēlaties palikt savā laimīgajā vietā.

Eumenīdi

Cits vārds, kas tiek lietots, lai apzīmētu Fūrijas, ir Eumenides. Atšķirībā no Erinejām Eumenides ir vārds, kas tiktu lietots, lai apzīmētu Fūrijas tikai vēlāk. Eumenides nozīmē "labsirdīgās", "laipnās" vai "nomierinošās dievietes". Patiešām, tas nav nekas tāds, kā varētu nosaukt kaut ko tādu kā nežēlīgu dievieti.

Taču tam ir savs iemesls. Tas, ka viņus dēvēja par fūrijām, īsti nesaistījās ar senās Grieķijas garīgo laiku. Par to, kā viņus sāka dēvēt par Eumenīdēm, mēs precīzi pastāstīsim kādā no nākamajām rindkopām. Pagaidām pietiek pateikt, ka vārda maiņa bija, lai apzīmētu pārmaiņas sabiedrībā.

Īsāk sakot, pārmaiņas notika tāpēc, ka grieķu sabiedrība sāka ticēt tiesu sistēmai, kuras pamatā ir taisnīgums, nevis atriebība. Tā kā vārdi Fūrijas vai Erinijas joprojām attiecās uz atriebību, lai dievības paliktu dzīvotspējīgas, bija nepieciešams mainīt to nosaukumu.

Visvienkāršākais veids, kā to izdarīt, bija vienkārši nosaukt trīs dievietes īstajos vārdos. Bet tad atkal cilvēki baidījās nosaukt trīs māsas īstajos vārdos iespējamo seku dēļ. Kādā tiesas procesā grieķu kara un mājvietu dieviete Atēna izšķīrās par Eumenīdām. Tomēr māsu nosaukšana par Eumenīdām bija tikai vienošanās daļa.

Visa vienošanās, lai gan tā bija tīri patvaļīga izšķiršana, tika sadalīta trīs daļās. Kad trīs dievietes atradās debesīs, tās tika sauktas par Dirae. Kad tās bija iecerētas uz zemes, tās pieņēma vārdu Furiae. Un, jūs uzminējāt, kad tās dzīvoja pazemes pasaulē, tās tika sauktas par Eumenīdēm.

Ko grieķu mitoloģijā dara fūrijas?

Tik tālu par vispārīgiem novērojumiem saistībā ar Fūrijām. Tagad apspriedīsim, ko viņas kā atriebības dievietes dara patiesībā.

Noziegumi un sodi par tiem

Kā jau minēts, Fūriju dusmas sakņojas to rašanās veidā. Tā kā tās izauga no ģimenes strīdiem, sievietes savu dusmību izlēja konkrētos gadījumos, kas bija saistīti ar ģimenes cīņām vai nāves gadījumiem.

Konkrētāk, noziegumi, par kuriem Fūrijas varēja sodīt, bija nepaklausība vecākiem, nepietiekama cieņa pret vecākiem, nepatiesa liecība, slepkavība, viesmīlības likuma pārkāpšana vai nepiedienīga uzvedība.

Varētu būt noteikums, ka Fūrijas iestāsies tad, kad ģimenei tiks atņemta laime, miers vai spēja iegūt bērnus. Patiešām, ja ģimenei netiks izrādīta vislielākā cieņa, tā varētu būt nāvējoša spēle.

Skatīt arī: Vilmota noteikums: definīcija, datums un mērķis

Furiju piespriestie sodi

Slepkavas varēja būt nolemti slimībai vai slimībai. Arī pilsētas, kurās atradās šie noziedznieki, varēja būt nolādētas ar lielu trūkumu. Pēc noklusējuma šis trūkums izraisīja badu, slimības un vispārēju nāvi. Daudzos grieķu mitoloģijas gadījumos dieviem tika ieteikts izvairīties no noteiktām vietām, jo tajās atradās cilvēki, kas pārkāpa Fūrijas kodeksu.

Protams, cilvēki vai valstis varēja pārvarēt Fūriju lāstus, taču tas bija iespējams tikai rituāli attīroties un izpildot īpašus uzdevumus, kuru mērķis bija labot grēkus.

Dzīvs vai miris?

Tātad Fūrijas jeb viņu pārstāvētie gari nesodītu savus klientus tikai tad, kad tie nonāktu pazemes valstībā. Viņi sodītu viņus jau tad, kad tie būtu dzīvi. Tas arī izskaidro, kādēļ atkarībā no sfēras, kurā viņi atrastos, viņiem būtu dažādi vārdi.

Ja nolādētos cilvēkus sodīja, kamēr tie bija dzīvi, tie patiešām varēja saslimt. Taču Fūrijas varēja arī padarīt viņus trakus, piemēram, atturēt grēciniekus no jebkādu zināšanu iegūšanas. Arī vispārēja nelaime vai nelaime bija daži no veidiem, kā dievības sodīja grēciniekus.

Tomēr parasti tika uzskatīts, ka Fūrijas mājo pazemes pasaulē un tikai reti kad parādās uz zemes.

Fūriju pielūgšana

Fūrijas tika pielūgtas galvenokārt Atēnās, kur tām bija vairākas svētnīcas. Lai gan vairums avotu norāda uz trim Fūrijām, Atēnu svētnīcās bija tikai divas statujas, kas bija pielūdzamas. Nav īsti skaidrs, kāpēc tas tā bija.

Fūrijām Atēnās bija arī dievkalpojumu struktūra, ko dēvēja par grotu. Grota būtībā ir mākslīga vai dabiska ala, kas tiek izmantota dievkalpojumiem.

Turklāt bija vairāki pasākumi, kuros cilvēki varēja pielūgt šīs trīs dievības. Viens no tiem bija svētki, kas tika nosaukts to vārdā: Eumenideia Arī daudzas citas svētvietas pastāvēja netālu no Kolonisa, Megalopolis, Asopa un Kerinejas - visas tās bija nozīmīgas vietas senajā Grieķijā.

Fūrijas populārajā kultūrā

No literatūras līdz gleznām, no dzejas līdz teātrim - Fūrijas bieži tika aprakstītas, attēlotas un apbrīnotas. Tas, kā Fūrijas tika attēlotas populārajā kultūrā, lielā mērā nosaka to nozīmi senatnē un mūsdienās.

Pirmo reizi senās dievietes parādījās, kā mēs jau minējām, Homēra Iliada . Tajā stāstīts par Trojas karu, kas, kā uzskata, ir nozīmīgs notikums grieķu vēsturē. In Iliada viņi ir aprakstīti kā tēli, kas "atriebjas cilvēkiem, kas ir devuši nepatiesu zvērestu".

Eschila "Oresteja

Cits sengrieķis, kurš savos darbos izmantoja Fūrijas, ir vārdā Eizhils. Tas, kāpēc mūsdienās Fūrijas dēvē arī par Euminīdēm, lielā mērā ir saistīts ar viņa darbu. Eizhils tās pieminēja lugu triloģijā, kuru kopumā sauc par Oresteja . Pirmo spēli sauc par Agamemnons , otro sauc par Atmaiņu nesēji , un trešais ir Eumenīdi .

Kopumā triloģija detalizēti apraksta stāstu par Orestu, kurš atriebības dēļ nogalina savu māti Klitemnestru. Viņš to dara tāpēc, ka viņa nogalināja savu vīru un Oresta tēvu Agamemnonu. Triloģijas centrālais jautājums ir, kāds ir pareizais sods par Oresta pastrādāto slepkavību. Mūsu stāstam, kā jau bija gaidāms, visbūtiskākā triloģijas daļa ir, Eumenīdi .

Pēdējā triloģijas daļā Ešīls ne tikai cenšas izstāstīt izklaidējošu stāstu, bet arī mēģina aprakstīt pārmaiņas senās Grieķijas tiesu sistēmā. Kā norādīts iepriekš, atsauce uz Eumenīdēm, nevis Fūrijām, liecina par pārmaiņām tiesu sistēmā, kuras pamatā ir taisnīgums, nevis atriebība.

Fūrijas nozīmē pārmaiņas sabiedrībā

Tāpat kā daudzi citi mākslas darbi, Oresteja cenšas gudrā un pieejamā veidā atspoguļot laikmeta garu. Bet kā tas varētu nozīmēt pārmaiņas Grieķijas tiesu sistēmā?

Ēshils centās atspoguļot sabiedrības pārmaiņas, kuras viņš identificēja, detalizēti aprakstot pašu netaisnības risināšanas veidu: no atriebības uz taisnīgumu. Tā kā bija zināms, ka Fūrijas nozīmē atriebību, visprecīzāk būtu ierosināt nosaukuma maiņu, ko pavadītu jauns stāsts.

Ēshils stāsta par pārmaiņām sabiedrībā, aprakstot, kā un vai Orests tiek sodīts par savas mātes nogalināšanu. Ja agrākos laikos grēcinieku tieši sodītu apsūdzētāji, tad mūsdienās Eumenīdi Orestam tiek atļauts iztiesāt tiesu, lai noskaidrotu, kāds ir pareizais sods.

Viņš tiek tiesāts par savas mātes nogalināšanu pēc tam, kad Apolons Delfos, slavenā orākula mājvietā, ieteica Orestam aizlūgt Atēnu, lai viņš izvairītos no fūriju atriebības.

Atēna norādīja, ka viņa rīkos tiesu ar zvērināto tiesu, kurā piedalīsies vairāki Atēnu iedzīvotāji. Šādā veidā par Oresta sodu lemtu ne tikai viņa vai Fūrijas, bet gan plašāka sabiedrības pārstāvniecība. Tikai tā, kā tika uzskatīts, Oresta noziegumu varētu pienācīgi novērtēt.

Tādējādi viņš tiek apsūdzēts slepkavībā, un Fūrijas ir tās, kas viņu apsūdz šajā noziegumā. Šajā situācijā Eskils apzīmē Apollonu kā sava veida Oresta aizstāvi. Savukārt Atēna darbojas kā tiesnese. Visi aktieri kopā iemieso taisnīgumu tiesas procesos, nevis patstāvīgu spriedumu un sodu.

Patiešām grandiozs stāsts, kas ir jāattīsta daudz un dažādos aspektos. Tāpēc, Eumenīdi ir diezgan garš un var kļūt ļoti garlaicīgs. Tomēr tas ir nepieciešams, lai aptvertu visas sabiedrības pārmaiņas. Tas izaicina senos spēkus un tradīcijas, ko sākotnēji iemiesoja Fūrijas.

Tomēr galu galā zvērinātajiem ir grūti vienoties par šo jautājumu. Patiesībā tiesas procesa beigās ateaniešu zvērināto balsis sadalās vienādi. Tāpēc Atēnai ir pēdējais, izšķirošais balsojums. Viņa nolemj Orestu padarīt par brīvu cilvēku, jo notikumi viņu pamudina veikt slepkavību.

Skatīt arī: Romas gladiatori: kareivji un supervaroņi

Fūrijas turpina dzīvot

Tiesu sistēma, kuras pamatā ir taisnīgums. Patiesi, ir liela atšķirība, vai kāds tiek tiesāts par atsevišķu pārkāpumu, vai tiesāts, ņemot vērā pārkāpuma kontekstu.

Tas, ka mainās sieviešu iemiesojums, nepadara Fūrijas mazāk nozīmīgas. Tas tikai parāda, ka šādi mīti sabiedrībai ir svarīgi tieši tāpēc, ka tie glabā konkrētā laika un vietas vērtības. Pāreja no atriebības dievietēm uz taisnīguma dievietēm to apstiprina, ļaujot Fūrijām dzīvot mainīgos apstākļos.

Eiripēds un Sofokls

Divi citi svarīgi gadījumi, kuros aprakstītas Fūrijas, ir Eiripīda tikko aprakstītajā stāsta versijā. Viņš tās piemin arī savā darbā. Orestes un Electra Turklāt fūrijas parādās arī Sofokla lugās. Edips Kolonā un Antigone .

Eiripēda darbos Fūrijas ir attēlotas kā mocītājas. Lai gan tas joprojām varētu nozīmēt zināmas pārmaiņas sabiedrībā, grieķu dzejnieks trijām dievietēm nav piešķīris īpaši nozīmīgu lomu, salīdzinot ar to lomu Ešila lugās.

Fūrijas parādās arī kādā Sofokla lugā. Viņa darbs Edips Kolonā ir balstīts uz stāstu, kas vēlāk kļuva pazīstams kā viens no mūsdienu psiholoģijas pamatiem: Edips Rekss . Tātad Fūrijas nozīmē ne tikai socioloģisku vērtību, bet dievībām ir arī psiholoģiska vērtība.

Sofokla stāstā Edips nogalina savu māti, kas bija arī viņa sieva. Kad Edips saņēma pareģojumu, ka viņš galu galā nogalinās savu tēvu un apprecēs māti, viņam tika arī teikts, ka viņš tiks apglabāts Fūrijām svētajā zemē. Vēl viens apliecinājums tam, ka Fūrijas dod priekšroku ģimenes lietām.

Orfiskie himni

Vēl viens nozīmīgs fūriju parādīšanās gadījums atrodams slavenā dzejoļu krājumā, kas datēts ar 2. vai 3. gadsimtu pēc mūsu ēras. Visi dzejoļi balstās uz orfisma - kulta, kas apgalvoja, ka cēlies no Orfeja mācības, - ticējumiem. Lai gan mūsdienās kultam varētu būt negatīva nokrāsa, tolaik tas bija reliģiskas filozofijas sinonīms.

Orfejs bija mītisks varonis ar pārcilvēciskām muzikālām spējām. Šo dzejoļu krājumu sauc par Orfisko himnu. 68. dzejolis Orfisko himnu krājumā ir veltīts fūrijām. Arī tas norāda uz to nozīmi grieķu mitoloģijā un vispārējā grieķu ticībā.

Furiju parādīšanās

Par to, kā izskatījās par Fūrijām dēvētās dievietes, ir zināmas diskusijas. Grieķiem bija grūti panākt vienprātību par to, kā šīs sievietes būtu jāattēlo un jāuztver.

Agrīnie Furiju apraksti skaidri liecināja, ka ikviens, kas tās ieraudzīja, varēja precīzi pateikt, kas viņu sagaida. Lai gan nedaudz skarbas, Furijas netika uzskatītas par visskaistākajām no visām. Tika uzskatīts, ka tās ir ietērptas visā melnā; tās iemiesoja tumsu. Tāpat tika uzskatīts, ka tām ir briesmīga galva, no kuras iedziļinātajām acīm pil asinis.

Tomēr vēlākajos darbos un attēlojumos Fūrijas tika mazliet mīkstinātas. Liela nozīme tam, protams, bija Ešila darbiem, jo viņš bija viens no pirmajiem, kas tās aprakstīja kā taisnīguma, nevis atriebības dievietes. Tā kā laikmeta tendences kļuva maigākas, maigāks kļuva arī apakšzemes apsūdzētāju attēlojums.

Čūskas

Liela daļa no fūriju attēlojuma bija viņu paļaušanās uz čūskām. Piemērs viņu attiecībām ar čūskām ir redzams Viljama-Adolfa Bugero gleznā. Glezna ir balstīta uz Eskilupa aprakstīto stāstu un attēlo Orestu, kuru vajā fūrijas.

Čūskas ir ievainotas ap Fūrijas galvu, vismaz Bugero gleznā. Šī iemesla dēļ dažkārt Fūrijas tiek saistītas arī ar stāstu par Medūzu.

Turklāt viens no vizuālākajiem Fūrijas aprakstiem ir stāstā ar nosaukumu Metamorfozes .

In Metamorfozes , dievības ir aprakstītas ar baltiem matiem un ar asinīm piesūcinātām lāpām. Lāpas bija tik asiņainas, ka tās bija izlijušas pa visām viņu drēbēm. Čūskas, ko tās nēsāja, tika aprakstītas kā dzīvas, indi spļaujošas būtnes, dažas rāpoja pa viņu ķermeņiem un dažas bija sapinušās viņu matos.

Būtisks laika gaitā

Grieķu mitoloģijā aprakstītā pasaule nekad nav pilnībā piesātināta, taču tajā nav daudz vietas dubultiem vai statiskiem stāstiem. Fūrijas ir lielisks piemērs figūrām, kas iemieso dažu mitoloģisko tēlu pārlaicīgumu.

It īpaši tāpēc, ka jau no paša sākuma tās bija saistītas ar atšķirību starp mīlestību un naidu, Fūrijas vēlas dzīvot vēl ilgi. Par laimi, tagad mēs varam vismaz saņemt taisnīgu tiesu. Tas ir daudz labāk nekā tiešais sods, ko par labāko sodu uzskata trīs sievietes ar asiņainām acīm, apvītas čūskām.




James Miller
James Miller
Džeimss Millers ir atzīts vēsturnieks un autors, kura aizraušanās ir plašās cilvēces vēstures gobelēna izpēte. Ieguvis grādu vēsturē prestižā universitātē, Džeimss lielāko daļu savas karjeras ir pavadījis, iedziļinoties pagātnes annālēs, ar nepacietību atklājot stāstus, kas ir veidojuši mūsu pasauli.Viņa negausīgā zinātkāre un dziļā atzinība pret dažādām kultūrām ir aizvedusi viņu uz neskaitāmām arheoloģiskām vietām, senām drupām un bibliotēkām visā pasaulē. Apvienojot rūpīgu izpēti ar valdzinošu rakstīšanas stilu, Džeimsam ir unikāla spēja pārvest lasītājus laikā.Džeimsa emuārs “Pasaules vēsture” demonstrē viņa zināšanas par visdažādākajām tēmām, sākot no grandiozajiem civilizāciju stāstījumiem un beidzot ar neskaitāmiem stāstiem par cilvēkiem, kuri atstājuši savas pēdas vēsturē. Viņa emuārs kalpo kā virtuāls centrs vēstures entuziastiem, kur viņi var iegremdēties aizraujošos stāstos par kariem, revolūcijām, zinātniskiem atklājumiem un kultūras revolūcijām.Papildus savam emuāram Džeimss ir arī uzrakstījis vairākas atzinīgi novērtētas grāmatas, tostarp No civilizācijas līdz impērijām: Seno spēku pieauguma un krituma atklāšana un Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Ar saistošu un pieejamu rakstīšanas stilu viņš ir veiksmīgi atdzīvinājis vēsturi jebkuras pieredzes un vecuma lasītājiem.Džeimsa aizraušanās ar vēsturi sniedzas tālāk par rakstītovārdu. Viņš regulāri piedalās akadēmiskās konferencēs, kurās dalās savos pētījumos un iesaistās pārdomas rosinošās diskusijās ar kolēģiem vēsturniekiem. Atzīts par savu pieredzi, Džeimss ir bijis arī kā vieslektors dažādās aplādes un radio šovos, vēl vairāk izplatot savu mīlestību pret šo tēmu.Kad Džeimss nav iedziļinājies savos vēsturiskajos pētījumos, viņu var atrast, pētot mākslas galerijas, dodoties pārgājienos pa gleznainām ainavām vai izbaudot kulinārijas gardumus no dažādām pasaules malām. Viņš ir stingri pārliecināts, ka mūsu pasaules vēstures izpratne bagātina mūsu tagadni, un viņš ar savu valdzinošo emuāru cenšas rosināt citos tādu pašu zinātkāri un atzinību.