復讐の女神、それとも正義の女神?

復讐の女神、それとも正義の女神?
James Miller

ギリシャ神話やローマ神話に興味があれば、冥王星や黄泉の国といった冥界の神々に出会ったことがあるかもしれない。 冥界の守護者であり、死を司る神として有名な彼らは、冥界に属する者が永遠に冥界に留まるようにする。

しかし、ギリシャ神話では、神々は天空で永遠に生きると信じられている。 では、天国で永遠に生きるより、冥界で永遠に生きる方が悪いのはなぜなのか?

一般的に、地獄で起こることは人間の想像を超えたものであることは知られているかもしれないが、それでも少し曖昧なままである。 確かに、地獄に行きたいとは決して思わないが、時には冥界に深い苦悩を抱く理由を再確認する必要があるかもしれない。

ギリシャ神話では、冥界を本当に恐ろしい場所にするために、フューリーたちが大きな役割を果たしている。 フューリーについて語るとき、一般的にはアレクトー、ティシフォン、メガエラの三姉妹を指す。 彼女たちがどのような存在で、時代とともにどのように進化してきたのかは、ギリシャ神話の実に魅力的な部分である。

フューリーの生涯とエピソード

冥界の住人であるフューリーとして知られる三姉妹は、人を拷問したり殺したりする呪いを擬人化したものと信じられている。 また、殺された者の亡霊を擬人化したものとも言われている。 他の多くのギリシア神話の神々や女神と同様、フューリーが最初に登場したのは、ギリシャ神話に登場する イリアス 古代ギリシャ文学の古典。

フューリーの誕生と家族

ギリシャ神話に登場する人物の多くは、かなり異例な生まれ方をしているが、フューリーたちの生まれもその例に漏れない。

彼らの誕生は テオゴニー ヘシオドスによって出版された古典的なギリシア文学作品で、ギリシア神話のすべての神々の年表が記されており、8世紀に出版された。

原初の神ウラヌスが、もう一人の原初の神ガイア(母なる大地)を怒らせたという物語である。 この二人は、ギリシャの宗教と神話の基礎的な部分として知られ、タイタンや後のオリンポスの神々の物語が始まる。 基礎的な部分であるがゆえに、二人は多くの息子や娘を生んだと信じられている。

怒れるガイア

なぜガイアが怒ったかというと、天王星が2人の子供を幽閉しようとしたからだ。

幽閉されていた息子の一人はキュクロプスで、巨大な一眼を持ち、強大な力を持つ。 もう一人はヘカトンケイルの一人で、こちらも巨大な生物で、50の頭と100の腕を持ち、強大な力を持つ。

片目の怪物や、50の頭と100の腕を持つ怪物を手なずける、あるいは実際に幽閉することができるのだから、ウラヌスがタフな男であったことは言うまでもない。 しかし、ここで細かいことに触れるのはやめておこう。 焦点はやはりフューリーの誕生にある。

ガイアは天王星を懲らしめるためにいったい何をしたのだろうか? ガイアはもう一人の息子の一人、クロノスという名のタイタンに父親と戦うように命じたという話である。 戦いの最中、クロノスは父親を去勢し、その性器を海に投げ捨てた。 実に過酷なことだが、だからといって古代ギリシャ神話における重要性が低くなるわけではない。

フューリーの誕生

私たちのタイタンの性器が海に投げ込まれた後、そこからこぼれ落ちた血はやがて海岸にたどり着いた。 そしてそれは母なる大地、ガイアへと導かれた。 天王星の血とガイアの肉体の相互作用が、3人のフューリーを生み出したのだ。

性器から生まれた泡は、愛の女神アフロディーテを誕生させた。

しかし、それは神話であり、漠然としたものであり、彼らの記述以上に大きなものを表しているはずなのだ。

愛(アフロディーテ)と憎しみ(フューリーズ)の原点であり、すべてを貫く区別は、天王星とガイアの戦いとともに描かれているのかもしれない。 後述するように、フューリーズの側面はこれだけではなく、物語単体よりも大きな意味を持つと考えられている。

フューリーとは何者か?

つまり、憎しみは三神に関係していたのである。 それに伴い、フューリーズは古代ギリシャの復讐の三女神と信じられていた。 彼らは冥界に住む恐ろしい存在で、フューリーズは人間に対して罰を下していた。 具体的には、当時の道徳的・法的規範を破った人間に対して直接罰を下していたのである。

つまり、三神の掟に背く者を罰したのだ。 フューリーは主に家族を殺害した者に興味を示し、特に両親と兄姉を守ろうとした。

もちろん、これは事件だけでなく、前に見たように、三姉妹は家族の争いの中から生まれたのだから、家族を傷つけた人間を罰するというのは正当化されやすい。

関連項目: イリパの戦い

3人の女神は、誓いを破った人間を特定した瞬間に、その罪に対する適切な罰を見定めていた。 実際、それはさまざまな形で行われた。 たとえば、人を病気にしたり、一時的に狂わせたりした。

残酷ではあるが、彼らの刑罰は一般的に、犯した罪に対する公正な報いであると考えられていた。 特に後世になると、それがより明白になる。 それについてはもう少し詳しく。

フューリーとは何者か?

ここまで、"フューリー "と呼ばれる3人の姉妹について述べてきたが、実際の人数は定かではない。 しかし、少なくとも3人であることは確かだ。 これは、古代の詩人ヴィルギルの作品に基づく。

ギリシアの詩人は、単なる詩人ではなく、研究者でもあった。 詩の中で、彼は自分自身の研究と情報源を加工した。 その結果、彼は少なくともアレクトー、ティシフォン、メガエラの3人に絞ることができた。

この3人はバージルの作品に登場する。 エニード 3つの神々はそれぞれ、自分たちが具現化したものを対象者に呪いをかける。

アレクトは「果てしない怒り」で人を呪う姉として知られ、次姉のティシフォンは「復讐に燃える破滅」で罪人を呪うことで知られ、末姉のメガエラは「嫉妬に燃える怒り」で人を呪うことで恐れられていた。

乙女の女神たち

三姉妹を合わせて三人の乙女と呼ばれていた。 ギリシャ神話の女神の多くは、実際にそのように呼ばれていた。 乙女とは、未婚の、若々しく、奔放で、気ままで、どこかエロティックな女性を連想させる言葉である。 フューリーズはとても有名な乙女だが、ペルセポネは圧倒的に有名である。

フューリーの別名

フューリーとして知られる3人の女性は、他の呼び名でも知られている。 長い年月の間に、古代ギリシャの方言、言語使用、社会がかなり変化したため、現代では多くの人々や資料がフューリーの呼び名を使い分けている。 分かりやすくするため、この記事では「フューリー」という呼び名にこだわることにする。

エリニュス

フューリーズと呼ばれる以前は、エリニュスと呼ばれることがほとんどだった。 実際、エリニュスはフューリーズを指すより古い呼び名である。 現在では、この2つの呼び名は同じ意味で使われている。 エリニュスという名前は、ギリシア語または古代ギリシアの方言であるアルカディア語に由来すると考えられている。

古典ギリシア語では、エリニュスという名前は次の言葉に由来すると考えられている。 エリノ または エレウナオ アルカディア方言では、「追い詰める」「迫害する」といった意味を持つ。 エリノ そう、幸せな場所にいたければ、三姉妹を探すべきではないことは言うまでもない。

エウメニデス

エリニュエスとは対照的に、エウメニデスは後世になってからフューリーを指すようになった名前である。 エウメニデスは「善意者」、「親切な者」、「なだめる女神」を意味する。 確かに、残酷な女神のような名前ではない。

しかし、これには理由がある。 フューリーズと呼ばれるようになったのは、ある時期の古代ギリシャの時代精神とはあまり関係がなかったのだ。 彼らがエウメニデスと呼ばれるようになった正確な経緯については、次の段落で述べることにしよう。 今のところは、名称の変更は社会の変化を意味するものであったということだけで十分である。

要するに、ギリシア社会が復讐よりも公正に基づく司法制度を信じるようになったという変化である。 そのため、フューリーやエリニュスという名称は依然として復讐を意味することになり、神々が存続し続けるためには名称の変更が必要だった。

最も簡単な方法は、3人の女神を実際の名前で呼ぶことだった。 しかし、3人の姉妹を実際の名前で呼ぶことを人々は恐れた。 裁判の結果、ギリシャ神話の戦争と家庭の女神アテナは、エウメニデスに落ち着いた。 それでも、姉妹をエウメニデスと呼ぶことは、合意の一部に過ぎなかった。

三女神が天にいるときはディライと呼ばれ、地上にいるときはフリアエと呼ばれ、冥界にいるときはエウメニデスと呼ばれる。

ギリシャ神話における "怒りの女神 "の役割とは?

フューリーをめぐる一般的な考察はここまで。 では、復讐の女神であるフューリーが実際に何をするのかを論じてみよう。

罪と罰

議論されているように、フューリーたちの怒りは、彼女たちが生まれた経緯に根ざしている。 彼女たちは家族の喧嘩から芽生えたため、家族の喧嘩や死に関係する具体的な事例で怒りを露わにした。

具体的には、両親への不服従、両親への十分な敬意の欠如、偽証、殺人、歓待の法違反、不適切な行為などである。

経験則から言えば、家族の幸せ、心の平穏、子供を得る能力が奪われたときに、フューリーが登場する。 確かに、家族に最大限の敬意を払わないことは、命がけのゲームになりかねない。

フューリーが与える罰

また、犯罪者を収容する都市は、飢え、病気、そして普遍的な死をもたらす。 ギリシア神話では、フューリーの掟に違反する人々が収容されているため、神々は特定の場所を避けるように勧告されることが多い。

しかし、それは儀式による浄化と、罪の償いを目的とした特定の任務を遂行することによってのみ可能となる。

生きているのか、死んでいるのか?

つまり、フューリー、あるいはフューリーが象徴する精霊は、冥界に入るときだけ依頼人を罰するのではなく、生きている間にすでに罰を与えていたのである。 このことは、彼らがいる領域によって異なる名前を名乗る理由も明らかにする。

生きている間に罰を受けると、呪われた人々は確かに病気になる。 しかし、フューリーは、罪人がそれ以降知識を得ることを禁じるなどして、彼らを狂わせることもできる。 一般的な不幸や災難も、神々が罪人を罰する方法のひとつである。

それでも、一般的にフューリーは冥界に住むと考えられており、地上に顔を出すことはめったにない。

怒りの崇拝

フューリーは主にアテネで崇拝され、アテネにはいくつかの聖域があった。 多くの資料では3体のフューリーが確認されているが、アテネの聖域には崇拝の対象となる彫像は2体しかなかった。 なぜそうなのかはよくわかっていない。

フュリーズはアテネにも洞窟と呼ばれる礼拝施設を持っていた。 洞窟とは、基本的に礼拝のために使われる洞窟のことで、人工的なものであれ、自然のものであれ、どちらでもよい。

そのひとつが、三神にちなんだ祭りである: エウメニデイア また、コロニス、メガロポリス、アソプス、セリネイアなど、古代ギリシャの重要な場所の近くにも多くの聖域が存在した。

ポピュラー・カルチャーにおけるフューリー

文学から絵画まで、詩から演劇まで、フューリーはしばしば描写され、描かれ、崇拝された。 フューリーが大衆文化の中でどのように描かれたかは、古代と現代におけるフューリーの重要性の大きな部分を占めている。

古代の女神が最初に登場するのは、すでに述べたように、ホメロスの「女神の物語」である。 イリアス ギリシャ史上重要な出来事とされるトロイ戦争の物語である。 イリアス 彼らは、「偽りの誓いをした者は誰であれ、人に復讐する」人物として描かれている。

アイスキュロスの『オレステイア

もう一人、古代ギリシアで「フューリー」を作品に登場させた人物に、アイスキュロスという人物がいる。 フューリー」が今日「ユーミニデス」とも呼ばれるようになったのは、彼の作品によるところが大きい。 アイスキュロスは、「フューリー」を戯曲三部作の中で、全体として オレステイア 最初のプレーはこう呼ばれる アガメムノン もうひとつは リベレーション・ベアラーズ そして3つ目は エウメニデス人 .

三部作は全体として、オレステスが復讐のために母クリュテムネストラを殺すという物語を詳述している。 彼女が夫でありオレステスの父であるアガメムノンを殺したからである。 三部作の中心的な問題は、オレステスが行った殺人に対してどのような罰が正しいのかということである。 今回の物語に最も関連するのは、やはりこの部分である、 エウメニデス人 .

関連項目: ローマ帝国の四頭政治:ローマを安定させる試み

三部作の最後の部分で、アイスキュロスは単に娯楽的な物語を語ろうとしているのではなく、古代ギリシアの司法制度の変化を描こうとしている。 前述したように、フューリーではなくエウメニデスに言及しているのは、復讐とは対照的な公正さに基づく司法制度への変化を示唆している。

フューリーは社会の転換を意味する

多くの芸術作品のように、 オレステイア しかし、ギリシャの司法制度にどのような変化をもたらすのだろうか?

復讐から公正へという不正への対処の仕方を詳述することで、アイスキュロスが見抜いた社会の変化を捉えようとしたのだ。 復讐を意味することで知られるフューリーだから、新たな物語を伴う名称変更を提案するのが最も正確だろう。

アイエスキロスは、オレステスが母親を殺したことに対して、どのように、あるいは、どのように罰せられるかを描くことによって、彼の社会の変化を伝えている。 以前の時代には、罪人は告発者たちによって直接罰せられたが、現代では、罪人は告発者たちによって直接罰せられる。 エウメニデス人 オレステスは、どのような罰が正しいのか、裁判を受けることを許される。

神託で有名なデルフィのアポロンがオレステスにアテナに嘆願するよう助言したため、彼は母親殺しの罪で裁判にかけられる。

アテナは、アテネの住民数名からなる陪審員で裁判を行うことを示唆した。 こうすることで、オレステスの刑罰を決定するのはアテナやフューリーたちだけでなく、より広く社会を代表する人々である。 これによってのみ、オレステスの罪が正しく評価されると考えられたのである。

この設定において、アイシロスはアポロンをオレステスの弁護人、アテナを裁判官と見立て、単独での裁きと罰よりも裁判による公正さを体現している。

実に壮大な物語であり、さまざまな面で多くの推敲が必要である。 したがって、 エウメニデス人 しかし、社会の変化の全体を捉えるためには必要なことであり、元々フューリーが体現していた古代の力や伝統に挑戦するものである。

しかし、陪審員の意見はなかなかまとまらない。 実際、アテネ人の陪審員の意見は、裁判が終わった時点で互角に割れている。 そこで、アテナが最後の決選投票を行う。 彼女は、オレステスが殺人を行う動機となった出来事を理由に、オレステスを自由の身とすることを決定する。

フューリーは生き続ける

公平性に基づく司法制度。 確かに、違反行為単体で裁判を受けるか、違反行為の背景を考慮しながら裁判を受けるかでは、かなりの違いがある。

彼女たちが体現するものが変わっても、フューリーたちの重要性が薄れるわけではない。 ただ、このような神話が社会にとって重要なのは、特定の時代や場所の価値観を大切にしているからにほかならない。 復讐の女神から正義の女神へと変化したことで、フューリーたちは状況の変化の中でも生き続けることができるのだ。

エウリペデスとソフォクレス

エウリピデスの物語には、このほかにも2つの重要な場面が登場する。 エウリピデスはまた、次の作品でもフューリーについて触れている。 オレステス そして エレクトラ このほかにも、ソフォクレスの戯曲にはフューリーが登場する。 コロノスのオイディプス そして アンチゴーヌ .

エウリペデスの作品では、フューリーたちは拷問者として描かれている。 それでも社会の変化を意味しているのかもしれないが、このギリシャの詩人は、アイスキュロスの戯曲における役割と比較すると、3人の女神にそれほど重要な役割を与えていない。

また、ソフォクレスが書いた戯曲にも「フューリー」が登場する。 彼の作品だ。 コロノスのオイディプス は、後に現代心理学の基礎の1つとして知られるようになる物語に基づいている: オイディプス・レックス つまり、フューリーは社会学的な価値を意味するだけでなく、神々は心理学的な価値も持っているのだ。

ソフォクレスの物語では、オイディプスは妻でもあった母親を殺す。 オイディプスは、やがて父親を殺し、母親と結婚するという予言を受けたとき、フューリーたちの神聖な土地に埋葬されるとも告げられた。 フューリーたちが家族の問題を好むことを、またひとつ肯定したのだ。

オルフィック讃歌

この詩はすべて、オルフェウスの教えの流れを汲むと主張するカルト教団、オルフィズムの信仰に基づいている。 今でこそカルト教団は否定的な意味合いを持つが、当時は宗教哲学の代名詞だった。

オルフェウスは、超人的な音楽技巧を持つ神話の英雄であった。 この詩集はオルフェウス讃歌と呼ばれている。 オルフェウス讃歌の68番目の詩は、フューリーに捧げられている。 このことも、ギリシャ神話とギリシャ人の信仰全体におけるフューリーの重要性を示している。

フューリーの登場

フューリーとして知られる神々がどのような姿をしていたかについては、いささか異論がある。 実際、ギリシア人たちは、女性たちをどのように描き、どのように受け止めるべきかについて、コンセンサスを得るのに苦労した。

フューリーに関する初期の記述によれば、彼らを一目見た者はその正体を見破ることができたという。 やや辛辣ではあるが、フューリーは最も美しいとは思われていなかった。 彼らは全身を黒で覆われており、暗闇を象徴していると信じられていた。 また、沈んだ目から血が滴る恐ろしい頭をしていると信じられていた。

しかし、その後の作品や描写では、フューリーたちは少しソフトに描かれるようになった。 もちろん、復讐よりも正義の女神としてフューリーたちを描いた最初の人物の一人であるアイスキュロスの作品は、これに大きな役割を果たした。 時代の傾向がソフトになったので、冥界の告発者たちの描写もソフトになった。

ヘビ

フューリーズを表現する上で重要なのは、蛇への依存である。 彼らの蛇との関係を示す一例が、ウィリアム=アドルフ・ブグローの絵に見られる。 この絵は、エスキュープスが描いた物語に基づいており、フューリーズに追われるオレステスが描かれている。

少なくともブグローの絵では、蛇はフューリーたちの頭の周りに巻きついている。 このため、フューリーたちはメドゥーサの物語と結び付けられることもある。

それ以外では、フューリーについて最も視覚的に描写されているのは、次のような物語の中である。 メタモルフォーゼ .

メタモルフォーゼ 神々は白い髪をまとい、血に濡れた松明を携えている。 松明は衣服にこぼれるほど血まみれだった。 彼らが身に着けていた蛇は、生きて毒を吐く存在として描写されており、ある蛇は体を這い回り、ある蛇は髪に絡みついていた。

長期的に重要

ギリシャ神話で描かれる世界は決して飽和状態ではなく、重複した物語や静的な物語のためのスペースは多くない。 フューリーズは、神話の一部の人物の永遠性を体現する人物の好例である。

特に、彼女たちはその始まりからすでに愛と憎しみの区別と結びついていたため、フューリーはずっと長く生き続けることを切望している。 幸いなことに、私たちは今、少なくとも公正な裁判を受けることができる。 蛇に覆われた血走った目をした3人の女性によって、最高の罰と信じられているものによって直接罰せられるよりはずっといい。




James Miller
James Miller
ジェームズ・ミラーは、人類の歴史の広大​​なタペストリーを探求することに情熱を持っている、高く評価されている歴史家であり作家です。名門大学で歴史学の学位を取得したジェームズは、キャリアの大部分を過去の記録を掘り下げることに費やし、私たちの世界を形作ってきた物語を熱心に解明してきました。彼の飽くなき好奇心と多様な文化に対する深い認識により、彼は世界中の数え切れないほどの遺跡、古代遺跡、図書館を訪れてきました。綿密なリサーチと魅力的な文体を組み合わせたジェームズは、読者を時代を超えて連れて行くユニークな能力を持っています。James のブログ「The History of the World」では、文明の壮大な物語から歴史に足跡を残した個人の知られざる物語に至るまで、幅広いトピックにおける彼の専門知識が紹介されています。彼のブログは、歴史愛好家にとっての仮想ハブとして機能し、戦争、革命、科学的発見、文化革命のスリリングな説明に浸ることができます。ジェームズはブログ以外にも、『From Civilization to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers and Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History』など、評価の高い書籍を数冊執筆しています。魅力的で親しみやすい文体で、あらゆる背景や年齢の読者に歴史を生き返らせることに成功しました。ジェームズの歴史に対する情熱は、書かれたものを超えて広がっています。言葉。彼は定期的に学術会議に参加し、そこで自分の研究を共有し、歴史家仲間と示唆に富んだ議論を行っています。ジェームズはその専門知識が認められ、さまざまなポッドキャストやラジオ番組にゲストスピーカーとして出演し、このテーマへの愛をさらに広めています。歴史調査に没頭していないときは、ジェームズはアート ギャラリーを探索したり、絵のように美しい風景の中をハイキングしたり、世界各地のおいしい料理を堪能したりしています。彼は、世界の歴史を理解することで私たちの現在が豊かになると固く信じており、魅力的なブログを通じて他の人にも同じ好奇心と感謝の気持ちを起こさせるよう努めています。