Y Furies: Duwiesau Dial neu Gyfiawnder?

Beth sy'n gwneud yr isfyd yn rhywbeth i'w ofni? Os oes gennych chi ddiddordeb mewn mytholeg Roegaidd neu Rufeinig, efallai eich bod wedi dod ar draws un o dduwiau niferus yr isfyd fel Plwton neu Hades. Fel gwarcheidwaid yr isfyd, a duwiau enwog marwolaeth, gwnânt yn siwr y bydd y rhai sy'n perthyn i'r isfyd yn aros yno am byth.

Meddwl brawychus yn sicr. Ond eto, ym mytholeg Groeg credir hefyd y bydd y duwiau yn byw am byth yn yr awyr. Pam, felly, y mae'n waeth byw tragwyddoldeb yn yr isfyd o'i gymharu â thragwyddoldeb yn y nefoedd?

Er ei bod hi'n hysbys yn gyffredinol bod y pethau sy'n digwydd yn uffern y tu hwnt i'w dychmygu, mae'n parhau i fod ychydig yn annelwig. Yn sicr, nid yw byth yn ddymuniad neb i fynd yno, ond weithiau efallai y bydd angen gloywi arnom pam i gael ing dwfn i'r isfyd.

Ym mytholeg Groeg, mae'r Furies yn chwarae rhan fawr wrth wneud yr isfyd yn lle gwirioneddol ddychrynllyd i breswylio ynddo. Cyfeirir yn gyffredinol at y tair chwaer Alecto, Tisiphone, a Megaera pan fyddwn yn sôn am y Furies. Mae sut le ydyn nhw a sut y gwnaethon nhw esblygu dros amser yn ddarn hynod ddiddorol o fytholeg Roegaidd.

Bywyd ac Esponiad y Cynddaredd

Fel trigolion yr isfyd, credir bod y tair chwaer a elwir y Furies yn personoli melltith a allai arteithio pobl neu eu lladd. Mewn rhai straeon, maen nhw hefydoedd trwy ŵyl a enwyd ar eu hôl: Eumenideia . Hefyd, roedd llawer o noddfeydd eraill yn bodoli ger Colonis, Megalopolis, Asopus, a Ceryneia: lleoedd pwysig i gyd yn yr hen Roeg.

Y Furies mewn Diwylliant Poblogaidd

O lenyddiaeth i baentiadau, o farddoniaeth i theatr: roedd y Furies yn aml yn cael eu disgrifio, eu darlunio a'u haddurno. Mae'r modd y portreadwyd y Furies mewn diwylliant poblogaidd yn rhan fawr o'u harwyddocâd yn yr hen amser a'r oes fodern.

Roedd ymddangosiad cyntaf y duwiesau hynafol, fel y soniasom eisoes, yn Iliad Homer. Mae'n adrodd hanes Rhyfel Caerdroea, rhywbeth y credir ei fod yn ddigwyddiad arwyddocaol yn hanes Groeg. Yn Iliad , fe’u disgrifir fel ffigurau sy’n ‘dial ar ddynion, pwy bynnag a dyng llw ffug’.

Aeschylus’ Oresteia

Mae hen Roegwr arall a ddefnyddiodd y Furies yn ei waith yn mynd o’r enw Aeschylus. Mae pam mae'r Furies yn cael eu hadnabod heddiw hefyd fel Euminides yn bennaf oherwydd ei waith. Soniodd Aeschylus amdanynt mewn trioleg o ddramâu, o'r enw Oresteia yn ei chyfanrwydd. Gelwir y ddrama gyntaf yn Agamemnon , gelwir yr ail yn Y Cludwyr Rhyddhad , a gelwir y drydedd yn Yr Eumenides .

Yn ei chyfanrwydd, mae'r drioleg yn manylu ar stori Orestes, sy'n lladd ei fam Clytemnestra oherwydd dial. Mae’n gwneud hynny oherwydd iddi ladd ei gŵr a thad Orestes, Agamemnon. Mae'rcwestiwn canolog y drioleg yw beth yw'r gosb gywir am y lladd a gynhaliwyd gan Orestes. Y rhan fwyaf perthnasol o'r drioleg ar gyfer ein stori, yn ôl y disgwyl, yw The Eumenides .

Yn rhan olaf y drioleg, nid yw Aeschylus yn ceisio adrodd stori ddifyr yn unig. Mae'n ceisio disgrifio newid yn system farnwrol Gwlad Groeg hynafol. Fel y nodwyd eisoes, mae'r cyfeiriad at Eumenides, yn hytrach na'r Furies, yn arwydd o newid mewn system farnwrol sy'n seiliedig ar degwch yn hytrach na dial.

Mae The Furies yn Arwyddo Sifft Cymdeithasol

Fel llawer o ddarnau celf, mae Oresteia yn ceisio dal y zeitgeist mewn ffordd glyfar a hygyrch. Ond, sut y gallai fod yn arwydd o newid yn system farnwrol Gwlad Groeg?

Ceisiodd Aeschylus ddal y newid cymdeithasol a nododd trwy fanylu ar yr union ffordd o ddelio ag anghyfiawnder: o ddialedd i degwch. Gan ei bod yn hysbys bod y Furies yn arwydd o ddialedd, cynnig newid enw ynghyd â stori newydd fyddai'r mwyaf cywir.

Mae Aeschylus yn adrodd y newid yn ei gymdeithas drwy ddisgrifio sut, neu os, y caiff Orestes ei gosbi am ladd ei fam. Tra mewn amseroedd cynharach byddai pechadur yn cael ei gosbi'n uniongyrchol gan y cyhuddwyr, yn Yr Eumenides caniateir i Orestes gael treial i weld beth yw'r gosb gywir.

Rhoddir ef ar brawf am ladd ei fam ar ôl hynnyCynghorodd Apollo yn Delphi, cartref yr Oracle enwog, Orestes i ymbil ar Athena, fel y byddai'n osgoi dial y Furies.

Dywedodd Athena y byddai’n cynnal treial gyda rheithgor yn cynnwys nifer o drigolion Athen. Fel hyn, nid hi neu'r Furies yn unig a benderfynodd gosb Orestes, roedd yn gynrychiolaeth fwy o gymdeithas. Dim ond trwy hyn, y credid, y gellid asesu trosedd Orestes yn iawn.

Felly, fe'i cyhuddir o lofruddiaeth, a'r Furies yw'r rhai sy'n ei gyhuddo o'r weithred. Yn y lleoliad hwn, mae Aeschylus yn dynodi Apollo fel rhyw fath o atwrnai amddiffyn Orestes. Mae Athena, ar y llaw arall, yn gweithredu fel barnwr. Mae'r holl actorion gyda'i gilydd yn ymgorffori tegwch trwy dreialon dros farn a chosb annibynnol.

Stori fawreddog, yn wir, sydd angen llawer o ymhelaethu ar lawer o wahanol agweddau. Felly, mae Y Eumenides yn eithaf hir a gall fynd yn arswydus iawn. Eto i gyd, mae ei angen i ddal y shifft gymdeithasol gyfan. Mae'n herio grymoedd a thraddodiadau hynafol a ymgorfforwyd yn wreiddiol gan y Furies.

Yn y diwedd, fodd bynnag, mae'r rheithgor yn ei chael hi'n anodd dod i gonsensws ar y pwnc. Mewn gwirionedd, mae rheithgor yr Atheneans wedi'i rannu'n gyfartal ar ddiwedd y treial. Athena felly sydd â'r bleidlais derfynol, sy'n torri'r gêm. Mae hi'n penderfynu gwneud Orestes yn ddyn rhydd oherwydd y digwyddiadau sy'n ei ysgogi i gynnal y llofruddiaeth.

The Furies Live On

System farnwrol yn seiliedig ar degwch. Yn wir, mae'n gwneud cryn wahaniaeth a yw rhywun yn cael ei dreialu yn unol â'r tramgwyddiad annibynnol, neu'n cael ei dreialu wrth ystyried cyd-destun y drosedd.

Nid yw’r newid yn yr hyn y mae menywod yn ei ymgorffori yn gwneud y Furies yn llai arwyddocaol. Mae'n dangos bod mythau fel y rhain yn bwysig i gymdeithas yn union oherwydd eu bod yn coleddu gwerthoedd amser a lle penodol. Mae'r symudiad o dduwiesau dial i dduwiesau cyfiawnder yn cadarnhau hyn, gan ganiatáu i'r Furies fyw arno o dan amgylchiadau cyfnewidiol.

Ewripiaid a Sophocles

Mae dau achos pwysig arall lle mae’r Furies yn cael eu disgrifio yn fersiwn Euripides o’r stori a ddisgrifiwyd uchod. Mae hefyd yn sôn amdanynt yn ei waith Orestes a Electra . Heblaw am hynny, mae’r cynddaredd hefyd yn ymddangos yn nramâu Sophocles Oedipus yn Colonus ac Antigone .

Yngweithiau Euripedes, darlunnir y Furies fel artaithwyr. Er y gallai fod yn arwydd o rai newidiadau yn y gymdeithas o hyd, ni roddodd y bardd Groegaidd rôl arwyddocaol iawn i'r tair duwies o'u cymharu â'u rôl yn nramâu Aeschylus.

Hefyd, mae'r Furies yn ymddangos mewn drama yr hwn a ysgrifenwyd gan Sophocles. Mae ei waith Oedipus yn Colonus yn seiliedig ar y stori a fyddai'n cael ei hadnabod yn ddiweddarach fel un o ddarnau sylfaenol y cyfnod modern.seicoleg: Oedipus Rex . Felly, nid yn unig y mae’r Furies yn dynodi gwerth cymdeithasegol, mae gwerth seicolegol i’r duwiau hefyd.

Yn stori Sophocles, mae Oedipus yn lladd ei fam, a oedd hefyd yn wraig iddo. Pan dderbyniodd Oedipus y broffwydoliaeth y byddai’n lladd ei dad yn y pen draw ac yn priodi ei fam, dywedwyd wrtho hefyd y byddai’n cael ei gladdu yn y wlad gysegredig i’r Furies. Cadarnhad arall eto o ffafriaeth y Furies at faterion teuluol.

Emynau Orffig

Gwelir gwedd arwyddocaol arall o’r Furies mewn bwndel enwog o gerddi sy’n dyddio’n ôl i’r ail neu’r drydedd ganrif O.C. Mae’r cerddi i gyd yn seiliedig ar gredoau Orffyddiaeth, cwlt a honnodd ddisgyniad o ddysgeidiaeth Orpheus. Er y gallai cwlt fod â chynodiadau negyddol heddiw, yn ôl yn y dyddiau roedd yn gyfystyr ag athroniaeth grefyddol.

Roedd Orpheus yn arwr chwedlonol gyda sgiliau cerddorol goruwchddynol. Enw'r casgliad o gerddi yw'r Emynau Orffig. Mae'r 68fed cerdd yn yr Emynau Orphig wedi'i chysegru i'r Furies. Mae hyn, hefyd, yn dynodi eu harwyddocâd ym mytholeg Roegaidd a chred gyffredinol y Groegiaid.

Ymddangosiad y Cynddaredd

Mae sut olwg oedd ar y duwiau a elwir yn Furies yn cael ei herio braidd. Yn wir, cafodd y Groegiaid amser caled i ddod i gonsensws ar sut y dylid darlunio a chanfod y merched.

Roedd disgrifiadau cynnar o'r Furies yn ei gwneud yn glir bod unrhyw un sy'nGallai dal cipolwg ohonynt ddweud yn union beth oedd eu pwrpas. Er eu bod braidd yn llym, nid oedd y Furies yn cael eu gweld fel y harddaf ohonyn nhw i gyd. Credid eu bod wedi eu gorchuddio yn ddu i gyd; yn epitomeiddio tywyllwch. Hefyd, credwyd bod ganddyn nhw ben ofnadwy gyda gwaed yn diferu o'u llygaid suddedig.

Fodd bynnag, mewn gweithiau a darluniau diweddarach cafodd y Furies eu meddalu ychydig. Chwaraeodd gwaith Aeschylus ran fawr yn hyn, wrth gwrs, gan mai ef oedd un o'r rhai cyntaf i'w disgrifio fel duwiesau cyfiawnder yn hytrach na dialedd. Ers i duedd yr amseroedd fynd yn feddalach, aeth y darlun o gyhuddwyr yr isfyd yn feddalach hefyd.

Nadroedd

Rhan fawr o gynrychiolaeth y Furies oedd eu dibyniaeth ar nadroedd. Gwelir enghraifft o'u perthynas â nadroedd mewn paentiad gan William-Adolphe Bouguereau. Mae'r paentiad yn seiliedig ar y stori a ddisgrifiwyd gan Aeschylups ac mae'n dangos Orestes yn cael ei erlid gan y Furies.

Clwyfir y nadroedd o amgylch pen y Furies, o leiaf yn y paentiad gan Bouguereau. Oherwydd hyn, weithiau mae'r Furies hefyd yn gysylltiedig â stori Medusa.

Ar wahân i hynny, mae un o'r disgrifiadau mwyaf gweledol o'r Furies mewn stori o'r enw Metamorphoses .

Mewn Metamorphoses , disgrifir y duwiau fel gwisgo gwallt gwyn, yn cario fflachlampau gwaed-socian. Roedd y ffaglau mor waedlyd fel ei fodsarnu dros eu gwisgoedd. Disgrifiwyd y nadroedd a wisgent fel endidau byw, yn poeri gwenwyn, rhai yn cropian dros eu cyrff a rhai yn ymgolli yn eu gwallt.

Arwyddocaol Dros Amser

Y byd a ddisgrifir gan Groeg nid yw chwedloniaeth byth yn llawn dirlawn, ond nid oes llawer o le ar gyfer straeon dyblyg neu statig. Mae'r Furies yn enghraifft wych o ffigurau sy'n ymgorffori bytholrwydd rhai o'r ffigurau mytholegol.

Yn enwedig oherwydd eu bod eisoes yn gysylltiedig â'r gwahaniaeth rhwng cariad a chasineb o'u dechreuadau, mae'r Furies yn awyddus i fyw ymlaen am llawer hirach. Yn ffodus i ni, fe allwn ni nawr o leiaf gael treial teg. Mae hynny'n llawer gwell na chael eich cosbi'n uniongyrchol gan yr hyn a gredir yw'r gosb orau yn ôl tair menyw â llygaid gwaedlyd, wedi'u gorchuddio â nadroedd.

Genedigaeth a Theulu y Cynddaredd

The Furies weren 'nid yn unig yn cael eu geni fel bodau dynol rheolaidd. Beth fyddai rhywun yn ei ddisgwyl gan ferched mwyaf ofnus yr isfyd? Mae gan lawer o'r ffigurau ym mytholeg Roeg enedigaethau eithaf anuniongred, ac nid oedd genedigaeth y Furies yn ddim gwahanol.

Disgrifiwyd eu genedigaeth yn y Theogony, o waith llenyddol Groeg clasurol a gyhoeddwyd gan Hesiod. Mae'n disgrifio cronoleg o'r holl dduwiau Groegaidd ac fe'i cyhoeddwyd yn yr wythfed ganrif.

Yn y stori, roedd y duwdod primordial Wranws ​​yn gwylltio'r duwdod primordial arall, Gaia: mam ddaear. Mae'r ddau yn cael eu hadnabod fel rhan sylfaenol o grefydd a mytholeg Groeg, gan ddechrau stori'r Titans ac yn ddiweddarach y duwiau Olympaidd. Gan mai darnau sylfaenol ydynt, credid iddynt esgor ar lawer o feibion ​​a merched.

An Angry Gaia

Ond, pam y digiodd Gaia? Wel, penderfynodd Wranws ​​garcharu dau o'u plant.

Yr oedd un o'r meibion ​​a garcharwyd yn Cyclops: un anferth, un llygad, a chanddo nerth aruthrol. Yr un arall oedd un o'r Hecatonchires : creadur anferth arall a chanddo hanner cant o bennau a chant o fraich o gryfder mawr.

Gallu dofi, neucarcharu mewn gwirionedd, anghenfil un llygad ac anghenfil arall gyda hanner cant o bennau a chant o freichiau, afraid dweud bod Wranws ​​yn foi caled. Ond, gadewch i ni beidio â thapio i mewn i'r manylion yma. Mae'r ffocws o hyd ar enedigaeth y Furies.

Beth ar y fam ddaear all Gaia ei wneud i gosbi Wranws? Mae'r stori yn dweud iddi orchymyn i un o'u meibion ​​​​eraill, Titan o'r enw Cronus, ymladd yn erbyn ei dad. Yn ystod yr ymladd, llwyddodd Cronus i ysbaddu ei dad a thaflu ei organau cenhedlu i'r môr. Eithaf llym, yn wir, ond nid yw hynny'n ei gwneud yn llai arwyddocaol ym mytholeg Groeg hynafol.

Genedigaeth y Cynddaredd

Ar ôl i organau cenhedlu ein Titan gael eu taflu i'r môr, cyrhaeddodd y gwaed a arllwysodd ohono i'r glannau. Yn wir, fe'i harweiniwyd yn ôl i'r fam ddaear: Gaia. Creodd y rhyngweithiad rhwng gwaed Wranws ​​a chorff Gaia y tri Furi.

Ond, ni ddaeth y foment hudol i ben yno. Roedd yr ewyn a grëwyd gan yr organau cenhedlu hefyd yn geni Aphrodite, duwies cariad.

Efallai ei bod braidd yn amwys mai’r rhyngweithio â’r lan yn unig a arweiniodd at eni nifer o ffigurau arwyddocaol. Ond, mytholeg yw hi wedi'r cyfan. Mae i fod ychydig yn amwys ac yn cynrychioli rhywbeth mwy na'u disgrifiadau yn unig.

Gallai’r tarddiad a’r gwahaniaeth holl-dreiddiol rhwng cariad (Aphrodite) a chasineb (y Furies) fod yr hyn a ddisgrifir gyda’rymladd rhwng Wranws ​​a Gaia. Fel y gwelwn yn nes ymlaen, nid dyma'r unig agwedd ar y Furies y credir bod iddi fwy o arwyddocâd na'r stori ar ei phen ei hun yn unig.

Pwy Oedd y Cynddaredd a Beth Oedd Eu Pwrpas?

Felly, roedd casineb yn gysylltiedig â'r tri duw. Yn unol â hynny, credwyd mai'r Furies oedd y tair duwies dial Groeg hynafol. Roeddent yn endidau brawychus a oedd yn byw yn yr isfyd lle roedd y Furies yn cosbi meidrolion. Yn fwy penodol, roedden nhw'n anelu eu cosbau yn uniongyrchol at y meidrolion a dorrodd godau moesol a chyfreithiol yr oes.

Felly, yn fyr, fe wnaethon nhw gosbi unrhyw un oedd yn mynd yn groes i god y tri duw. Roedd gan y Furies ddiddordeb yn bennaf mewn pobl a oedd wedi llofruddio aelod o'r teulu, gan geisio amddiffyn y rhieni a'r brodyr a chwiorydd hynaf yn benodol.

Nid yn ôl digwyddiad yn unig oedd hyn wrth gwrs. Fel y gwelsom o'r blaen, ganwyd y tair chwaer allan o ymladd teuluol eu hunain. Felly, mae'n eithaf hawdd cyfiawnhau cosbi'r bobl a niweidiodd eu teulu.

Y foment y nododd y tair duwies ddyn marwol a dorrodd eu llw, byddent yn asesu'r gosb gywir am y drosedd. Yn wir, gallai ddod mewn llawer o wahanol ffurfiau. Er enghraifft, fe wnaethant wneud pobl yn sâl neu'n wallgof dros dro.

Er eu bod yn greulon, roedd eu cosbau yn cael eu hystyried yn gyffredinol fel dialedd tegy troseddau a gyflawnwyd. Yn enwedig mewn amseroedd diweddarach byddai hyn yn dod yn fwy amlwg. Mwy am hynny mewn ychydig.

Pwy sy'n cael ei adnabod fel y Furies?

Er ein bod wedi sôn am dair chwaer a elwir yn Furies, mae'r union nifer fel arfer yn cael ei adael yn amhenodol. Ond, mae yn sicr fod o leiaf dri. Mae hyn yn seiliedig ar waith y bardd hynafol Virgil.

Nid bardd yn unig oedd y bardd Groegaidd, yr oedd hefyd yn ymchwilydd. Yn ei farddoniaeth, prosesodd ei ymchwil a'i ffynonellau ei hun. Trwy hyn, llwyddodd i binio'r Furies i o leiaf dri: Alecto, Tisiphone, a Megaera.

Ymddangosodd y tri yng ngwaith Virgil Aeneid . Byddai pob un o'r tair duwdod yn melltithio eu pwnc gyda'r union beth a ymgorfforwyd ganddynt.

Roedd Alecto yn cael ei hadnabod fel y chwaer oedd yn melltithio pobl â ‘dicter diddiwedd’. Gwyddys bod yr ail chwaer, Tisiphone, yn melltithio’r pechaduriaid â ‘dinistr dialgar’. Ofnwyd y chwaer olaf, Megaera, am ei gallu i felltithio pobl â ‘rage genfigennus’.

Duwiesau Morwynol

Gelwid y tair chwaer gyda'i gilydd fel tair duwies forwyn. Cyfeiriwyd at lawer o dduwiesau Groegaidd fel yna mewn gwirionedd. Gair a gysylltir â merched di-briod, ifanc, ymadawedig, diofal, braidd yn erotig yw morwyn. Mae'r Furies yn forwynion adnabyddus iawn, ond Persephone yw'r mwyaf adnabyddus o bell ffordd.

Enwau Eraill ar y Cynddaredd

Y Trigelwir merched a elwir y Furies hefyd wrth rai enwau eraill. Dros y blynyddoedd, mae tafodiaith, defnydd iaith, a chymdeithas yr hen Roegiaid wedi newid cryn dipyn. Felly, mae llawer o bobl a ffynonellau yn defnyddio enwau gwahanol ar gyfer y Furies yn y cyfnod modern. Er mwyn eglurder, byddwn yn cadw at yr enw ‘the Furies’ yn yr erthygl benodol hon.

Erinyes

Cyn eu galw y Furies, yr Erinyes y gelwid hwy gan mwyaf. Yn wir, mae Erinyes yn enw mwy hynafol i gyfeirio at y Furies. Defnyddir y ddau enw yn gyfnewidiol y dyddiau hyn. Credir bod yr enw Erinyes yn tarddu o Roeg neu Arcadian, tafodiaith Roegaidd hynafol.

Pan edrychwn ar Roeg glasurol, credir bod yr enw Erinyes yn tarddu o'r geiriau erinô neu ereunaô . Mae’r ddau yn dynodi rhywbeth fel ‘Rwy’n hela’ neu ‘erlid.’ Yn nhafodiaith yr Arcadian, credir ei fod yn seiliedig ar erinô. Mae hyn yn sefyll am ‘I am angry’. Felly ie, afraid dweud na ddylid edrych am y tair chwaer os oeddech am aros yn eich lle hapus.

Eumenides

Enw arall a ddefnyddir i gyfeirio at y Furies yw Eumenides. Yn wahanol i Erinyes, mae Eumenides yn enw a fyddai'n cael ei ddefnyddio i gyfeirio at y Furies yn ddiweddarach yn unig. Mae Eumenides yn dynodi ‘y rhai sydd â’r ystyr dda’, y ‘rhai caredig’, neu’r ‘dduwiesau tawel’. Yn wir, nid yn arbennig rhywbeth y byddech chi'n enwi rhywbeth fel adduwies greulon.

Ond, mae ganddo reswm. Nid oedd cael eich galw yn Furies yn perthyn mewn gwirionedd i zeitgeist Groeg hynafol ar adeg benodol. Byddwn yn trafod yr union fanylion am sut y cawsant eu hadnabod fel Eumenides yn un o'r paragraffau canlynol. Am y tro, digon yw dweud bod newid yr enw i ddynodi newid cymdeithasol.

Y newid, yn fyr, oedd bod cymdeithas Roegaidd yn dod i gredu mewn system farnwrol yn seiliedig ar degwch yn hytrach na dial. Felly, gan y byddai'r enwau Furies neu Erinyes yn dal i gyfeirio at ddialedd, roedd angen newid enw er mwyn i'r duwiau aros yn hyfyw.

Y ffordd hawsaf o wneud hyn oedd enwi’r tair duwies wrth eu henw go iawn. Ond eto, roedd pobl yn ofni galw'r tair chwaer wrth eu henwau go iawn oherwydd y canlyniadau posibl. Mewn treial, ymsefydlodd duwies rhyfel Groeg a'r cartref, Athena, i Eumenides. Er hynny, nid oedd galw'r chwiorydd Eumenides ond rhan o'r cytundeb.

Rhannwyd yr holl gytundeb, er yn wahaniaeth mympwyol pur, yn dair rhan. Pan oedd y tair duwies yn y nefoedd byddent yn cael eu galw yn Dirae. Pan gawsant eu cenhedlu fel bod ar y ddaear, byddent yn mabwysiadu'r enw Furiae. Ac, fe wnaethoch chi ddyfalu, pan fydden nhw'n byw yn yr isfyd, y byddent yn cael eu cyfeirio atynt fel Eumenides.

Beth Mae'r Cynddaredd yn ei Wneud ym mytholeg Roeg?

Hyd yn hyn am y sylwadau cyffredinolamgylch y Furies. Nawr, gadewch i ni drafod yr hyn maen nhw'n ei wneud mewn gwirionedd fel duwiesau dial.

Y Troseddau a'u Cosbau

Fel y trafodwyd, mae digofaint y Cynddaredd wedi'i wreiddio yn y ffordd y daethant yn fyw. Oherwydd iddynt egino allan o frwydr deuluol, fe wnaeth y merched ddiffodd eu digofaint mewn achosion penodol a oedd yn ymwneud ag ymladd teuluol neu farwolaethau.

Yn fwy penodol, roedd y troseddau a oedd yn destun cosb gan y Furies yn cynnwys anufudd-dod tuag at rieni, peidio â dangos digon o barch at rieni, dyngu anudon, llofruddiaeth, torri cyfraith lletygarwch, neu ymddygiad amhriodol.

Gall fod yn rheol y byddai'r Furies yn dod i chwarae pan fydd hapusrwydd y teulu, eu tawelwch meddwl, neu eu gallu i gael plant yn cael ei gymryd oddi arnynt. Yn wir, gallai peidio â thalu’r parch mwyaf i’ch teulu fod yn gêm farwol i’w chwarae.

Y Cosbau a Roddwyd gan y Cynddaredd

Gall llofruddwyr gael eu tynghedu gan afiechyd neu afiechyd. Hefyd, gallai'r dinasoedd a oedd yn gartref i'r troseddwyr hyn gael eu melltithio â phrinder mawr. Yn ddiofyn, arweiniodd y prinder hwn at newyn, afiechydon, a marwolaeth gyffredinol. Mewn llawer o achosion ym mytholeg Groeg, byddai duwiau'n cael eu cynghori i osgoi rhai lleoedd oherwydd eu bod yn cartrefu pobl a oedd yn torri cod y Furies.

Yn sicr, gallai'r personau neu'r gwledydd oresgyn melltithion y Furies. Ond, dim ond trwyddo yr oedd hyn yn bosiblpuro defodol a chwblhau tasgau penodol oedd wedi'u hanelu at wneud iawn am eu pechodau.

Yn Fyw neu'n Farw?

Felly, ni fyddai'r Furies, neu'r ysbrydion yr oeddent yn eu cynrychioli, yn cosbi eu cleientiaid yn unig pan fyddent yn mynd i mewn i'r isfyd. Byddent eisoes yn eu cosbi tra yn fyw. Mae hyn hefyd yn egluro pam y byddent yn mynd wrth wahanol enwau yn dibynnu ar y deyrnas y byddent ynddi.

Os cânt eu cosbi tra'n fyw, gallai'r bobl a felltithiwyd fynd yn sâl yn wir. Ond, gallai'r Furies hefyd eu gyrru'n wallgof, er enghraifft trwy atal pechaduriaid rhag cael unrhyw wybodaeth o'r pwynt hwnnw ymlaen. Roedd trallod neu anffawd cyffredinol, hefyd, yn rhai ffyrdd y byddai duwiau yn cosbi pechaduriaid.

Er hynny, yn gyffredinol ystyriwyd bod y Furies yn byw yn yr isfyd ac anaml y byddent yn dangos eu hwyneb ar y ddaear.

Addoli'r Cynddaredd

Addolwyd y cynddaredd yn bennaf yn Athen, lle roedd ganddynt nifer o gysegrfeydd. Er bod y rhan fwyaf o ffynonellau yn nodi tri Furi, dim ond dau gerflun oedd yn y gwarchodfeydd Athenian a oedd yn destun addoli. Nid yw'n glir iawn pam mae hyn yn wir.

Roedd gan y Furies hefyd strwythur addoli yn Athen a elwid yn groto. Yn y bôn, ogof, naill ai artiffisial neu naturiol, yw groto a ddefnyddir at ddibenion addoli.

Heblaw am hynny, bu sawl digwyddiad lle gallai pobl addoli'r tri duw. Un o nhw