বিষয়বস্তুৰ তালিকা
পাতাল জগতখনক কিহৰ বাবে ভয় কৰিবলগীয়া বস্তু কৰি তোলা হৈছে? যদি আপুনি গ্ৰীক বা ৰোমান পৌৰাণিক কাহিনীৰ প্ৰতি আগ্ৰহী তেন্তে হয়তো আপুনি প্লুটো বা হেডিছৰ দৰে পাতালৰ বহুতো দেৱতাৰ ভিতৰত এজনৰ সন্মুখীন হৈছে। পাতালৰ ৰক্ষক হিচাপে, আৰু মৃত্যুৰ বিখ্যাত দেৱতা হিচাপে তেওঁলোকে নিশ্চিত কৰে যে পাতালৰ অন্তৰ্গতসকল চিৰদিনৰ বাবে তাতেই থাকিব।
নিশ্চিতভাৱে এটা ভয়ংকৰ চিন্তা। কিন্তু তাৰ পিছত আকৌ গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত দেৱতাসকলে আকাশত চিৰদিন জীয়াই থাকিব বুলিও বিশ্বাস কৰা হয়। তেন্তে স্বৰ্গত থকা অনন্তকালৰ বিপৰীতে পাতালত অনন্তকাল জীয়াই থকাটো কিয় বেয়া?
যদিও সাধাৰণতে জনা যাব পাৰে যে নৰকত ঘটা কথাবোৰ মানুহৰ কল্পনাৰ বাহিৰত, তথাপিও ই অলপ অস্পষ্ট হৈয়েই আছে। নিশ্চিতভাৱে, তালৈ যোৱাটো কেতিয়াও মানুহৰ ইচ্ছা নহয়, কিন্তু কেতিয়াবা আমাক পাতালৰ প্ৰতি কিয় গভীৰ যন্ত্ৰণা থাকিব লাগে তাৰ সতেজতাৰ প্ৰয়োজন হ’ব পাৰে।
গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত ফিউৰিয়ে পাতাল জগতখনক এটা কৰি তোলাত ডাঙৰ ভূমিকা পালন কৰে 'আলেক্ট', টিচিফোন আৰু মেগায়েৰা তিনিগৰাকী ভগ্নীক সাধাৰণতে আমি ফিউৰিজৰ কথা কওঁতে উল্লেখ কৰা হয়। ইহঁত কেনেকুৱা আৰু সময়ৰ লগে লগে কেনেকৈ বিকশিত হৈছে সেয়া সঁচাকৈয়ে গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীৰ এক আকৰ্ষণীয় টুকুৰা।
ক্ৰুজৰ জীৱন আৰু প্ৰতিমূৰ্তি
পাতালৰ বাসিন্দা হিচাপে ফিউৰিছ নামেৰে জনাজাত তিনিগৰাকী ভগ্নীয়ে মানুহক অত্যাচাৰ বা হত্যা কৰিব পৰা অভিশাপৰ মূৰ্তি বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। কিছুমান গল্পত তেওঁলোকো আছেতেওঁলোকৰ নামেৰে নামকৰণ কৰা এটা উৎসৱৰ জৰিয়তে হৈছিল: Eumenideia । লগতে কলনিছ, মেগাল’পলিছ, এছ’পাছ আৰু চেৰিনিয়াৰ ওচৰত আন বহুতো অভয়াৰণ্য আছিল: প্ৰাচীন গ্ৰীচৰ এই সকলোবোৰ গুৰুত্বপূৰ্ণ স্থান।
জনপ্ৰিয় সংস্কৃতিত ক্ৰুজ
সাহিত্যৰ পৰা চিত্ৰকলালৈ, কবিতাৰ পৰা থিয়েটাৰলৈ: ক্ৰুজসকলক প্ৰায়ে বৰ্ণনা কৰা হৈছিল, চিত্ৰিত কৰা হৈছিল আৰু আৰাধনা কৰা হৈছিল। জনপ্ৰিয় সংস্কৃতিত ফিউৰীসকলক কেনেকৈ চিত্ৰিত কৰা হৈছিল, সেয়া প্ৰাচীন আৰু আধুনিক যুগত ইয়াৰ তাৎপৰ্য্যৰ এক বৃহৎ অংশ।
প্ৰাচীন দেৱীসকলৰ প্ৰথম আবিৰ্ভাৱ আমি ইতিমধ্যে উল্লেখ কৰাৰ দৰে হোমাৰৰ ইলিয়াড ত হৈছিল। ইয়াত ট্ৰ’জান যুদ্ধৰ কাহিনী কোৱা হৈছে, যিটো গ্ৰীক ইতিহাসত এক উল্লেখযোগ্য পৰিঘটনা বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। ইলিয়াড ত তেওঁলোকক এনে ব্যক্তি হিচাপে বৰ্ণনা কৰা হৈছে যিয়ে ‘যি মানুহে মিছা শপত খাইছে, তেওঁলোকৰ প্ৰতি প্ৰতিশোধ লয়’।
Aeschylus’ Oresteia
আন এজন প্ৰাচীন গ্ৰীক যিয়ে তেওঁৰ ৰচনাত Furies ব্যৱহাৰ কৰিছিল, তেওঁৰ নাম Aeschylus। আজিকালি ফিউৰিজসকলক ইউমিনিডছ বুলিও কোৱা হয়, তাৰ মূল কাৰণ হৈছে তেওঁৰ কাম। ইস্কিলাছে নাটকৰ ত্ৰিলজীত তেওঁলোকৰ উল্লেখ কৰিছিল, সামগ্ৰিকভাৱে অৰেষ্টেয়া নামৰ। প্ৰথম নাটকখনৰ নাম Agamemnon , দ্বিতীয়খনৰ নাম The Libation Bearers , আৰু তৃতীয়খনৰ নাম The Eumenides ।
সামগ্ৰিকভাৱে ট্ৰাইলজীখনত অৰেষ্টেছৰ কাহিনীৰ বিশদ বিৱৰণ দিয়া হৈছে, যিয়ে প্ৰতিশোধৰ বাবে নিজৰ মাতৃ ক্লাইটেমনেষ্ট্ৰাক হত্যা কৰে। তেওঁ তেনে কৰে কাৰণ তাই নিজৰ স্বামী আৰু অৰেষ্টেছৰ পিতৃ আগামেমননক হত্যা কৰিছিল। দ্য...ট্ৰাইলজীৰ কেন্দ্ৰীয় প্ৰশ্নটো হ'ল অৰেষ্টেছে চলোৱা হত্যাকাণ্ডৰ সঠিক শাস্তি কি? আমাৰ কাহিনীৰ বাবে ট্ৰাইলজীৰ আটাইতকৈ প্ৰাসংগিক অংশটো হ’ল, আশা কৰা মতে, ইউমেনিডছ ।
ট্ৰাইলজীৰ শেষৰ অংশত ইস্কিলাছে কেৱল এটা মনোৰঞ্জনমূলক কাহিনী ক’বলৈ চেষ্টা কৰা নাই। তেওঁ আচলতে প্ৰাচীন গ্ৰীচৰ ন্যায়িক ব্যৱস্থাৰ পৰিৱৰ্তনৰ বৰ্ণনা কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছে। আগতে উল্লেখ কৰা অনুসৰি ফিউৰিছৰ পৰিৱৰ্তে ইউমেনাইডছৰ উল্লেখে প্ৰতিশোধৰ বিপৰীতে ন্যায়পৰায়ণতাৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি গঠিত ন্যায়িক ব্যৱস্থাৰ পৰিৱৰ্তনৰ সংকেত দিয়ে।
The Furies Signify a Societal Shift
বহু শিল্পৰ দৰে, Oresteia এ zeitgeistক চতুৰ আৰু সুলভভাৱে ধৰি ৰাখিবলৈ চেষ্টা কৰে। কিন্তু, ই কেনেকৈ সম্ভৱতঃ গ্ৰীচৰ ন্যায়িক ব্যৱস্থাৰ পৰিৱৰ্তনৰ ইংগিত দিব পাৰে?
ইস্কিলাছে অন্যায়ৰ সৈতে মোকাবিলা কৰাৰ একেবাৰে পদ্ধতিৰ বিশদ বিৱৰণ দি তেওঁ চিনাক্ত কৰা সমাজৰ পৰিৱৰ্তনক ধৰি ৰাখিবলৈ চেষ্টা কৰিছিল: প্ৰতিশোধৰ পৰা ন্যায়পৰায়ণতালৈ। যিহেতু ফিউৰিয়ে প্ৰতিশোধৰ ইংগিত দিয়ে বুলি জনা গৈছিল, গতিকে নতুন কাহিনীৰ সৈতে নাম সলনি কৰাৰ প্ৰস্তাৱ দিয়াটোৱেই আটাইতকৈ সঠিক হ’ব।
ইস্কিলাছে নিজৰ সমাজৰ পৰিৱৰ্তনৰ বিষয়ে বৰ্ণনা কৰি কয় যে কেনেকৈ, বা যদি অৰেষ্টেছক মাকক হত্যা কৰাৰ বাবে শাস্তি দিয়া হয়। পূৰ্বৰ সময়ত এজন পাপীক অভিযুক্তসকলে প্ৰত্যক্ষভাৱে শাস্তি দিছিল যদিও ইউমেনিডেছ অৰেষ্টেছক কি শাস্তি সঠিক সেইটো চাবলৈ বিচাৰৰ অনুমতি দিয়া হয়।
তেওঁৰ পিছত মাকক হত্যা কৰাৰ বাবে বিচাৰ কৰা হয়বিখ্যাত অৰেকলৰ ঘৰ ডেলফিৰ এপ’ল’ই অৰেষ্টেছক এথেনাক অনুৰোধ কৰিবলৈ পৰামৰ্শ দিছিল, যাতে তেওঁ ফিউৰিছৰ প্ৰতিশোধৰ পৰা হাত সাৰিব পাৰে।
See_also: চেৰেছ: উৰ্বৰতা আৰু সাধাৰণ লোকসকলৰ ৰোমান দেৱীএথেনাই ইংগিত দিছিল যে তেওঁ এথেন্সৰ কেইবাজনো বাসিন্দাৰে গঠিত জুৰীৰ সৈতে বিচাৰ অনুষ্ঠিত কৰিব। এইদৰে কেৱল তাই বা ফিউৰিজসকলেই অৰেষ্টেছৰ শাস্তি নিৰ্ণয় কৰা নাছিল, ই আছিল সমাজৰ বৃহত্তৰ প্ৰতিনিধিত্ব। ইয়াৰ জৰিয়তেহে অৰেষ্টেছৰ অপৰাধৰ সঠিক মূল্যায়ন কৰিব পৰা যাব বুলি বিশ্বাস কৰা হৈছিল।
গতিকে, তেওঁ হত্যাৰ অভিযোগত থিয় দিছে, ফিউৰিজসকলেই তেওঁক এই কাৰ্য্যৰ অভিযোগ কৰে। এই পৰিৱেশত ইস্কিলাছে এপ'ল'ক অৰেষ্টেছৰ এক প্ৰকাৰৰ প্ৰতিৰক্ষা অধিবক্তা হিচাপে বুজাইছে। আনহাতে এথেনাই বিচাৰক হিচাপে কাম কৰে। সকলো অভিনেতাই একেলগে স্বতন্ত্ৰ বিচাৰ আৰু শাস্তিৰ ওপৰত বিচাৰৰ জৰিয়তে ন্যায়পৰায়ণতাক মূৰ্ত কৰি তুলিছে।
এটা গ্ৰেণ্ড কাহিনী, সঁচাকৈয়ে, যাৰ বহুতো ভিন্ন দিশৰ ওপৰত বহুত বিশদভাৱে কোৱাৰ প্ৰয়োজন। গতিকে ইউমেনিডছ যথেষ্ট দীঘল আৰু ই অতি ভয়ংকৰ হ’ব পাৰে। তথাপিও সমাজৰ সমগ্ৰ পৰিৱৰ্তনটোক ধৰি ৰাখিবলৈ ইয়াৰ প্ৰয়োজন। ই প্ৰাচীন শক্তি আৰু পৰম্পৰাক প্ৰত্যাহ্বান জনায় যিবোৰ প্ৰথমে ফিউৰিয়ে মূৰ্ত কৰি তুলিছিল।
অৱশ্যে শেষত জুৰীৰ বিষয়টোৰ ওপৰত একমতত উপনীত হোৱাত অসুবিধা হয়। আচলতে বিচাৰৰ শেষত এথিয়ানৰ জুৰী সমানে বিভক্ত হয়। সেয়েহে এথেনাৰ হাতত আছে চূড়ান্ত, টাই ব্ৰেকিং ভোট। তাই অৰেষ্টেছক হত্যাকাণ্ড চলাবলৈ প্ৰেৰণা দিয়া পৰিঘটনাৰ বাবেই অৰেষ্টেছক মুক্ত মানুহ হিচাপে গঢ়ি তোলাৰ সিদ্ধান্ত লয়।
The Furies Live On
ন্যায্যতাৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি গঠিত ন্যায়িক ব্যৱস্থা। সঁচাকৈয়ে, কাৰোবাৰ বিৰুদ্ধে ষ্টেণ্ড-এল’ন উলংঘা অনুসৰি বিচাৰ কৰা হওক, বা উলংঘাৰ প্ৰসংগটো লক্ষ্য কৰি বিচাৰ কৰা হওক, ইয়াৰ যথেষ্ট পাৰ্থক্য আছে।
মহিলাসকলে কি মূৰ্ত ৰূপ দিয়ে তাৰ পৰিৱৰ্তনে ফিউৰিছক কম তাৎপৰ্যপূৰ্ণ কৰি তুলিব নোৱাৰে। ই মাথোঁ দেখুৱাইছে যে এই ধৰণৰ মিথবোৰ সমাজৰ বাবে গুৰুত্বপূৰ্ণ ঠিক কাৰণ ইহঁতে এটা নিৰ্দিষ্ট সময় আৰু স্থানৰ মূল্যবোধক লালন-পালন কৰে। প্ৰতিশোধৰ দেৱীৰ পৰা ন্যায়ৰ দেৱীলৈ পৰিৱৰ্তনে এই কথা দৃঢ় কৰে, যাৰ ফলত ফিউৰিয়ে পৰিৱৰ্তিত পৰিস্থিতিত জীয়াই থাকিব পাৰে।
ইউৰিপেডিছ আৰু ছফকলিছ
ফিউৰিছৰ বৰ্ণনা কৰা আন দুটা গুৰুত্বপূৰ্ণ দৃষ্টান্ত ইউৰিপিডিছৰ কাহিনীটোৰ সংস্কৰণত আছে যিটো মাত্ৰ ওপৰত বৰ্ণনা কৰা হৈছে। তেওঁৰ অৰেষ্টেছ আৰু ইলেক্ট্ৰা গ্ৰন্থতো তেওঁলোকৰ কথা উল্লেখ কৰিছে। ইয়াৰ বাহিৰেও ছফক্লিছৰ নাটক ইডিপাছ এট কলনাছ আৰু এন্টিগন তো এই ক্ৰোধবোৰ দেখা যায়।
ইউৰিপেডিছৰ ৰচনাত ক্ৰোধবোৰক নিৰ্যাতনকাৰী হিচাপে চিত্ৰিত কৰা হৈছে। যদিও ই হয়তো এতিয়াও সমাজৰ কিছু পৰিৱৰ্তনৰ ইংগিত দিব পাৰে, গ্ৰীক কবিয়ে ইস্কিলাছৰ নাটকত তেওঁলোকৰ ভূমিকাৰ তুলনাত তিনিওগৰাকী দেৱীক বৰ এটা উল্লেখযোগ্য ভূমিকা দিয়া নাছিল।
লগতে, ফিউৰিছৰ দৃশ্য এখন নাটকত দেখা যায় সেইটো ছফক্লিছে লিখিছিল। তেওঁৰ ৰচনা কলনাছত ইডিপাছ সেই কাহিনীটোৰ ওপৰত আধাৰিত যিটো পিছলৈ আধুনিকৰ অন্যতম মূল টুকুৰা হিচাপে পৰিচিত হ’বমনোবিজ্ঞান: ইডিপাছ ৰেক্স । গতিকে, ফিউৰিয়ে কেৱল সমাজবিজ্ঞানসন্মত মূল্যবোধক বুজাই নহয়, দেৱতাসকলে মানসিক মূল্যবোধো বহন কৰে।
ছফক্লিছৰ কাহিনীত ইডিপাছে নিজৰ মাকক হত্যা কৰে, যিগৰাকী তেওঁৰ পত্নীও আছিল। যেতিয়া ইডিপাছে ভৱিষ্যদ্বাণী পাইছিল যে তেওঁ অৱশেষত নিজৰ পিতৃক হত্যা কৰি মাকক বিয়া কৰাব, তেতিয়া তেওঁক এইটোও কোৱা হৈছিল যে তেওঁক ফিউৰিছসকলৰ বাবে পবিত্ৰ দেশত সমাধিস্থ কৰা হ’ব। পৰিয়ালৰ কাম-কাজৰ প্ৰতি ফিউৰিছৰ পছন্দৰ আন এক দৃঢ়তা।
অৰ্ফিক গীত
ফ্যুৰিছৰ আন এটা উল্লেখযোগ্য আবিৰ্ভাৱ কবিতাৰ এটা বিখ্যাত বাণ্ডিলত দেখা যায় যিটো খ্ৰীষ্টপূৰ্ব দ্বিতীয় বা তৃতীয় শতিকাৰ পৰাই। অৰ্ফিউছৰ শিক্ষাৰ পৰা বংশধৰ বুলি দাবী কৰা এটা কাল্ট। যদিও আজিকালি এটা কাল্টৰ নেতিবাচক অৰ্থ থাকিব পাৰে, সেই সময়ত ই ধৰ্মীয় দৰ্শনৰ প্ৰতিশব্দ আছিল।
অৰ্ফিউছ আছিল অতিমানৱীয় সংগীত দক্ষতা থকা এজন পৌৰাণিক নায়ক। কবিতা সংকলনটোক অৰ্ফিক গীত (Orphic Hymns) বুলি কোৱা হয়। অৰ্ফিক গীতৰ ৬৮ সংখ্যক কবিতাটো ফিউৰিজৰ প্ৰতি উৎসৰ্গিত। ইয়াৰ দ্বাৰাও গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনী আৰু গ্ৰীকসকলৰ সামগ্ৰিক বিশ্বাসত ইহঁতৰ তাৎপৰ্যৰ ইংগিত পোৱা যায়।
ক্ৰুজৰ আবিৰ্ভাৱ
ফ্যুৰিছ নামেৰে জনাজাত দেৱতাসকলৰ ৰূপ কেনেকুৱা আছিল, ইয়াৰ কিছু প্ৰতিদ্বন্দ্বিতা কৰা হৈছে। সঁচাকৈয়ে গ্ৰীকসকলে নাৰীসকলক কেনেকৈ চিত্ৰিত কৰিব লাগে আৰু কেনেকৈ গ্ৰহণ কৰিব লাগে সেই সম্পৰ্কে একমতত উপনীত হ’বলৈ অসুবিধা পাইছিল।
See_also: আৰ্টেমিছ: গ্ৰীক চিকাৰৰ দেৱীফিউৰিজৰ প্ৰাৰম্ভিক বৰ্ণনাই স্পষ্ট কৰি দিছিল যে যিকোনো ব্যক্তিয়ে যিয়ে...তাৰ আভাস এটা ধৰিলে সিহঁতে কি কামত আছে সেইটো সঠিকভাৱে ক’ব পাৰিলে। কিছু কঠোৰ হ’লেও ফিউৰীছক সকলোতকৈ ধুনীয়া বুলি ধৰা হোৱা নাছিল৷ গোটেই ক’লা ৰঙেৰে আবৃত বুলি বিশ্বাস কৰা হৈছিল; আন্ধাৰৰ সাৰ্থকতা প্ৰদান কৰা। লগতে, ডুব যোৱা চকুৰ পৰা তেজ টোপাল টোপালকৈ ওলোৱাকৈ তেওঁলোকৰ মূৰটো ভয়ংকৰ বুলি ধাৰণা কৰা হৈছিল।
কিন্তু পিছৰ ৰচনা আৰু চিত্ৰণত ফিউৰিছক অলপ কোমল কৰা হৈছিল। ইয়াত অৱশ্যেই ইস্কিলাছৰ কামে ডাঙৰ ভূমিকা লৈছিল, কিয়নো তেওঁ প্ৰথমে তেওঁলোকক প্ৰতিশোধৰ পৰিৱৰ্তে ন্যায়ৰ দেৱী বুলি বৰ্ণনা কৰাসকলৰ ভিতৰত এজন আছিল। যিহেতু সময়ৰ প্ৰৱণতা কোমল হৈ পৰিল, সেয়েহে পাতালৰ অভিযোগকাৰীসকলৰ চিত্ৰণো কোমল হৈ পৰিল।
সাপ
ফিউৰিছৰ প্ৰতিনিধিত্বৰ এটা ডাঙৰ অংশ আছিল তেওঁলোকৰ সাপৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীলতা। সাপৰ সৈতে তেওঁলোকৰ সম্পৰ্কৰ উদাহৰণ উইলিয়াম-এডলফ ব’গ’ৰ’ৰ এখন ছবিত দেখা যায়। ইস্কিলাপছে বৰ্ণনা কৰা কাহিনীৰ আধাৰত নিৰ্মিত এই ছবিখনত অৰেষ্টেছক ফিউৰিয়ে খেদি খেদি যোৱা দেখা গৈছে।
ফিউৰিছৰ মূৰৰ চাৰিওফালে সাপবোৰ আঘাতপ্ৰাপ্ত হৈছে, অন্ততঃ ব'গ'ৰ'ৰ চিত্ৰখনত। ইয়াৰ বাবেই কেতিয়াবা ফিউৰিজ মেডুছাৰ কাহিনীৰ সৈতেও জড়িত হৈ থাকে।
তাৰ বাহিৰেও ফিউৰিছৰ এটা দৃশ্যগত বৰ্ণনা মেটামৰ্ফ’ছ নামৰ কাহিনী এটাত আছে।
Metamorphoses ত দেৱতাসকলক বগা চুলি পিন্ধা, তেজেৰে তিতি থকা মশাল লৈ ফুৰা বুলি বৰ্ণনা কৰা হৈছে। টৰ্চবোৰ ইমানেই ৰক্তাক্ত আছিল যে ই...তেওঁলোকৰ গোটেই চোলাবোৰৰ ওপৰত ছিটিকি পৰিল। তেওঁলোকে পিন্ধা সাপবোৰক জীৱিত, বিষ থু পেলোৱা সত্তা বুলি বৰ্ণনা কৰা হৈছিল, কিছুমানে শৰীৰৰ ওপৰেৰে খোজ কাঢ়ি যোৱা আৰু কিছুমানৰ চুলিত জটিল হৈ পৰিছিল।
সময়ৰ লগে লগে তাৎপৰ্যপূৰ্ণ
গ্ৰীক ভাষাত বৰ্ণনা কৰা পৃথিৱীখন পৌৰাণিক কাহিনী কেতিয়াও সম্পূৰ্ণৰূপে পৰিপূৰ্ণ নহয়, কিন্তু ডুপ্লিকেট বা ষ্টেটিক কাহিনীৰ বাবে বিশেষ ঠাই নাই। ফিউৰিছ হৈছে কিছুমান পৌৰাণিক ব্যক্তিৰ কালজয়ীতাক মূৰ্ত কৰি তোলা ব্যক্তিত্বৰ এক উত্তম উদাহৰণ।
বিশেষকৈ কাৰণ তেওঁলোকৰ আৰম্ভণিৰে পৰাই প্ৰেম আৰু ঘৃণাৰ মাজৰ পাৰ্থক্যৰ সৈতে ইতিমধ্যে জড়িত হৈ আছিল, ফিউৰিসকলে ইয়াৰ বাবে জীয়াই থাকিবলৈ আগ্ৰহী বহুত বেছি দীঘলীয়া। আমাৰ ভাগ্য ভাল যে এতিয়া আমি অন্ততঃ ন্যায্য বিচাৰ পাব পাৰিম। সাপে ঢাকি থোৱা তেজ ওলোৱা চকুৰ তিনিগৰাকী মহিলাৰ মতে যিটো শাস্তি সৰ্বোত্তম বুলি ধৰা হয়, তাৰ দ্বাৰা প্ৰত্যক্ষভাৱে শাস্তি পোৱাতকৈ সেইটো বহুত ভাল। <১>হত্যা কৰা লোকসকলৰ ভূতৰ মূৰ্তি হিচাপে বৰ্ণনা কৰা হৈছে। আন বহুতো গ্ৰীক দেৱতা আৰু দেৱীৰ দৰে তেওঁলোকেও প্ৰথমবাৰৰ বাবে ইলিয়াড ত আবিৰ্ভাৱ হৈছিল: প্ৰাচীন গ্ৰীক সাহিত্যৰ এটা ক্লাছিক।
দ্য বাৰ্থ এণ্ড ফেমিলি অৱ দ্য ফিউৰিছ
দ্য ফিউৰিজ আছিল 't কেৱল নিয়মীয়া মানুহ যিদৰে জন্ম হয়। পাতালৰ আটাইতকৈ ভয়ংকৰ নাৰীসকলৰ পৰা কি আশা কৰিব পাৰি? গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীৰ বহু ব্যক্তিৰ জন্ম যথেষ্ট অগতানুগতিক আৰু ফিউৰিছৰ জন্মও ইয়াৰ পৰা পৃথক নাছিল।
তেওঁলোকৰ জন্মৰ বৰ্ণনা থিওগনি, এটা ক্লাছিক গ্ৰীক সাহিত্যিক গ্ৰন্থত কৰা হৈছিল যিখন হেচিঅডে প্ৰকাশ কৰিছিল। ইয়াত সকলো গ্ৰীক দেৱতাৰ কালক্ৰম বৰ্ণনা কৰা হৈছে আৰু ই অষ্টম শতিকাত প্ৰকাশ পাইছিল।
কথাটোত আদিম দেৱতা ইউৰেনাছে আনটো আদিম দেৱতা গিয়াক ক্ষুব্ধ কৰিছিল: মাতৃ পৃথিৱী। টাইটান আৰু পিছলৈ অলিম্পিয়ান দেৱতাৰ কাহিনী আৰম্ভ কৰা এই দুয়োজনেই গ্ৰীক ধৰ্ম আৰু পৌৰাণিক কাহিনীৰ মূল অংশ হিচাপে পৰিচিত। যিহেতু সেইবোৰেই ভেটিৰ টুকুৰা, সেয়েহে ইহঁতে বহুতো পুত্ৰ-কন্যা জন্ম দিছিল বুলি বিশ্বাস কৰা হৈছিল।
এজন খঙাল গিয়া
কিন্তু, গাই কিয় খং কৰিছিল? বাৰু, ইউৰেনাছে তেওঁলোকৰ দুটা সন্তানক কাৰাগাৰত ভৰোৱাৰ সিদ্ধান্ত ল’লে।
বন্দী পুত্ৰসকলৰ ভিতৰত এজন আছিল চাইক্লপছ: এজন বিশাল, একচকুৰ, বিশাল শক্তিৰ সত্তা। আনটো আছিল হেকাটনচেইৰৰ এজন: পঞ্চাশটা মূৰ আৰু এশটা বাহু অতি শক্তিশালী আন এটা বিশাল জীৱ।
বশ কৰিব পৰা, বা...আচলতে কাৰাগাৰত ভৰোৱা, এটা চকুৰ দানৱ আৰু পঞ্চাশটা মূৰ আৰু এশটা হাতৰ আন এটা দানৱ, কোৱা বাহুল্য যে ইউৰেনাছ এজন কঠিন ল'ৰা আছিল। কিন্তু, ইয়াত সবিশেষ টেপ নকৰো আহক৷ এতিয়াও ফিউৰিছৰ জন্মৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিয়া হৈছে।
পৃথিৱী মাতৃত গাইয়াই ইউৰেনাছক শাস্তি দিবলৈ কি কৰিব পাৰে? কাহিনীটো হ’ল যে তাই তেওঁলোকৰ আন এজন পুত্ৰ ক্ৰ’নাছ নামৰ টাইটানক দেউতাকৰ লগত যুঁজিবলৈ নিৰ্দেশ দিছিল। যুদ্ধৰ সময়ত ক্ৰনাছে পিতৃক ক্ষুদ্ৰ কৰি পেলাবলৈ সক্ষম হয় আৰু যৌনাংগ সাগৰত পেলাই দিয়ে। সঁচাকৈয়ে যথেষ্ট কঠোৰ, কিন্তু তাৰ বাবে প্ৰাচীন গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত ইয়াৰ তাৎপৰ্য কম নহয়।
The Birth of the Furies
আমাৰ টাইটানৰ যৌনাংগ সাগৰত পেলোৱাৰ পিছত ইয়াৰ পৰা ছিটিকি অহা তেজ অৱশেষত পাৰত উপনীত হ’ল। সঁচাকৈয়ে ইয়াক পুনৰ পৃথিৱী মাতৃলৈ লৈ যোৱা হৈছিল: গিয়া। ইউৰেনাছৰ তেজ আৰু গিয়াৰ শৰীৰৰ মাজৰ পাৰস্পৰিক ক্ৰিয়াই তিনিটা ফিউৰীৰ সৃষ্টি কৰিছিল।
কিন্তু, যাদুকৰী মুহূৰ্তটো ইয়াতেই বন্ধ নহ’ল। যৌনাংগই সৃষ্টি কৰা ফেনে প্ৰেমৰ দেৱী আফ্ৰ’ডাইটকো জন্ম দিছিল।
পাৰৰ সৈতে কেৱল পাৰস্পৰিক ক্ৰিয়াৰ ফলত কেইবাটাও উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিৰ জন্ম হোৱাটো অলপ অস্পষ্ট হ’ব পাৰে। কিন্তু, আটাইবোৰৰ পিছতো ই পৌৰাণিক কাহিনী৷ ই অলপ অস্পষ্ট আৰু কেৱল তেওঁলোকৰ বৰ্ণনাতকৈও ডাঙৰ কিবা এটা প্ৰতিনিধিত্ব কৰাৰ কথা।
প্ৰেম (Aphrodite) আৰু ঘৃণা (the Furies) ৰ মাজৰ উৎপত্তি আৰু সৰ্বব্যাপী পাৰ্থক্য হ'ব পাৰে যিটোৰ সৈতে বৰ্ণনা কৰা হৈছেইউৰেনাছ আৰু গিয়াৰ মাজত যুদ্ধ। আমি পিছত চাম যে ফিউৰিছৰ এইটোৱেই একমাত্ৰ দিশ নহয় যিটোৰ তাৎপৰ্য কেৱল কাহিনীটোৱেই নহয় বুলি বিশ্বাস কৰা হয়।
ক্ৰুজ কোন আছিল আৰু ইয়াৰ উদ্দেশ্য কি আছিল?
গতিকে, ঘৃণা তিনিওটা দেৱতাৰ সৈতে জড়িত আছিল। তাৰ লগত সংগতি ৰাখি ফিউৰিছক প্ৰতিশোধৰ তিনিগৰাকী প্ৰাচীন গ্ৰীক দেৱী বুলি বিশ্বাস কৰা হৈছিল। তেওঁলোক আছিল ভয়ংকৰ সত্তা যিয়ে পাতালত বাস কৰিছিল য’ত ফিউৰিয়ে মৰ্ত্যলোকৰ বাবে শাস্তি প্ৰদান কৰিছিল। অধিক নিৰ্দিষ্টভাৱে ক’বলৈ গ’লে তেওঁলোকে নিজৰ শাস্তি পোনপটীয়াকৈ সেই সময়ৰ নৈতিক আৰু আইনী সংহিতা ভংগ কৰা মৰ্ত্যলোকৰ ওপৰত লক্ষ্য কৰিছিল।
গতিকে মুঠতে তিনিওজন দেৱতাৰ সংহিতাৰ বিৰুদ্ধে যোৱা যিকোনো ব্যক্তিক তেওঁলোকে শাস্তি দিছিল। ফিউৰিয়ে বেছিভাগেই এনে লোকৰ প্ৰতি আগ্ৰহী আছিল যিয়ে পৰিয়ালৰ এজন সদস্যক হত্যা কৰিছিল, বিশেষভাৱে পিতৃ-মাতৃ আৰু ডাঙৰ ভাই-ভনীক সুৰক্ষা দিবলৈ চেষ্টা কৰিছিল।
এয়া অৱশ্যেই কেৱল কাণ্ডৰ দ্বাৰা নহয়। আমি আগতে দেখাৰ দৰে তিনিওগৰাকী ভগ্নী নিজেই পৰিয়ালৰ কাজিয়াৰ পৰা জন্ম লৈছিল। তেওঁলোকৰ পৰিয়ালৰ ক্ষতি কৰা মানুহখিনিক শাস্তি দিয়াৰ পছন্দ সেয়েহে যথেষ্ট সহজেই ন্যায্য।
যি মুহূৰ্তত তিনিগৰাকী দেৱীয়ে তেওঁলোকৰ শপত ভংগ কৰা এজন মৰ্ত্যলোক মানুহক চিনাক্ত কৰিব, সেই মুহূৰ্তত তেওঁলোকে অপৰাধৰ সঠিক শাস্তিৰ মূল্যায়ন কৰিব। সঁচাকৈয়ে ই বহুতো ভিন্ন ৰূপত আহিব পাৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, মানুহক অসুস্থ কৰি তুলিছিল বা সাময়িকভাৱে উন্মাদ কৰি তুলিছিল।
নিষ্ঠুৰ হ'লেও তেওঁলোকৰ শাস্তি সাধাৰণতে তাৰ বাবে ন্যায্য প্ৰতিশোধ হিচাপে দেখা গৈছিলযিবোৰ অপৰাধ সংঘটিত হৈছিল। বিশেষকৈ পিছৰ সময়ত এই কথা অধিক স্পষ্ট হৈ পৰিব। তাৰ ওপৰত অলপ পিছত অধিক।
ফিউৰিজ হিচাপে কোনক জনা যায়?
যদিও আমি তিনিগৰাকী ভগ্নীৰ কথা কৈছো যিবোৰক ফিউৰিজ বুলি জনা যায়, প্ৰকৃত সংখ্যাটো সাধাৰণতে অনিৰ্দিষ্ট কৰি ৰখা হয়। কিন্তু, অন্ততঃ তিনিটা যে আছে সেয়া নিশ্চিত। প্ৰাচীন কবি ভাৰ্জিলৰ ৰচনাৰ আধাৰত এইখন।
গ্ৰীক কবিজন কেৱল কবি নাছিল, তেওঁ এজন গৱেষকও আছিল। তেওঁৰ কবিতাত তেওঁ নিজৰ গৱেষণা আৰু উৎসসমূহ প্ৰক্ৰিয়াকৰণ কৰিছিল। ইয়াৰ জৰিয়তে তেওঁ ফিউৰিজক কমেও তিনিটালৈ পিন ডাউন কৰিবলৈ সক্ষম হৈছিল: এলেক্টো, টিচিফোন আৰু মেগায়েৰা।
ভাৰ্জিলৰ গ্ৰন্থ এনেইড ত তিনিওটা দেখা গৈছিল। তিনিওজন দেৱতাৰ প্ৰত্যেকেই নিজৰ বিষয়বস্তুক তেওঁলোকে মূৰ্ত কৰা বস্তুটোৰেই অভিশাপ দিব।
এলেক্ট’ক ‘অন্তহীন খং’ৰে মানুহক গালি পৰা ভগ্নী হিচাপে জনা গৈছিল। দ্বিতীয় ভগ্নী টিচিফোনে পাপীসকলক ‘প্ৰতিশোধমূলক ধ্বংস’ বুলি অভিশাপ দিয়া বুলি জনা গৈছিল। শেষৰ ভনীয়েক মেগায়েৰাক ‘ঈৰ্ষাপৰায়ণ ক্ৰোধ’ৰে মানুহক গালি পৰাৰ বাবে আশংকা কৰা হৈছিল।
কুমাৰী দেৱী
তিনি ভগ্নীক একেলগে তিনিগৰাকী কুমাৰী দেৱী হিচাপে জনা গৈছিল। বহুতো গ্ৰীক দেৱীক আচলতে তেনেকৈয়ে উল্লেখ কৰা হৈছিল। কুমাৰী হৈছে এনে এটা শব্দ যিটো অবিবাহিত, যৌৱনশীল, প্ৰস্থান কৰা, নিৰ্বিকাৰ মহিলাৰ সৈতে জড়িত, কিছু কামুক। ফিউৰিছসকল অতি পৰিচিত কুমাৰী, কিন্তু পাৰ্চেফোন বহু দূৰলৈকে আটাইতকৈ পৰিচিত।
ক্ৰুজৰ অন্যান্য নাম
তিনিজনফিউৰিজ নামেৰে জনাজাত মহিলাসকলক আন কিছুমান নামেৰেও জনা যায়। বছৰৰ পিছত বছৰ ধৰি প্ৰাচীন গ্ৰীকসকলৰ উপভাষা , ভাষাৰ ব্যৱহাৰ আৰু সমাজৰ যথেষ্ট পৰিৱৰ্তন ঘটিছিল। সেয়েহে আধুনিক যুগত বহু লোক আৰু উৎসই ফিউৰিছৰ বাবে বিভিন্ন নাম ব্যৱহাৰ কৰে। স্পষ্টতাৰ খাতিৰত আমি এই নিৰ্দিষ্ট লেখাটোত ‘the Furies’ নামটোত আঁঠু লৈ থাকিম।
এৰিনিয়েছ
ইহঁতক ফিউৰিজ বুলি কোৱাৰ আগতে ইহঁতক বেছিভাগেই এৰিনিয়েছ বুলি জনা গৈছিল। সঁচাকৈয়ে ফিউৰিজক বুজাবলৈ এৰিনিয়েছ অধিক প্ৰাচীন নাম। আজিকালি এই দুটা নাম বিনিময়ত ব্যৱহাৰ কৰা হয়। এৰিনিয়েছ নামটো গ্ৰীক বা আৰ্কাডিয়ান নামৰ প্ৰাচীন গ্ৰীক উপভাষাৰ পৰা অহা বুলি বিশ্বাস কৰা হয়।
যেতিয়া আমি ধ্ৰুপদী গ্ৰীক ভাষালৈ চাওঁ, তেতিয়া এৰিনিয়েছ নামটো erinô বা শব্দৰ পৰা উদ্ভৱ হোৱা বুলি বিশ্বাস কৰা হয় <৪>এৰেউনাô<৫>। দুয়োটাই ‘মই চিকাৰ কৰোঁ’ বা ‘নিৰ্যাতিত’ৰ দৰে কিবা এটা বুজায়। আৰ্কাডিয়ান উপভাষাত ইয়াক erinô ৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি কৰা হৈছে বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। <৫>এইটোৱে ‘মই খং কৰিছো’ বুলি বুজায়। গতিকে হয়, কোৱা বাহুল্য যে আপুনি যদি আপোনাৰ সুখৰ ঠাইত থাকিব বিচাৰে তেন্তে তিনিগৰাকী ভগ্নীক বিচাৰিব নালাগে।
ইউমেনিডেছ
ফিউৰিছক বুজাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা আন এটা নাম হ’ল ইউমেনাইডছ। এৰিনিয়েছৰ বিপৰীতে ইউমেনিডেছ এনে এটা নাম যিটো পিছৰ সময়তহে ফিউৰিছক বুজাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হ’ব। ইউমেনিডিছে ‘সু-উদ্দেশ্য থকা’, ‘দয়ালু’ বা ‘শান্ত দেৱী’ক বুজায়। সঁচাকৈয়ে, বিশেষভাৱে এনেকুৱা কিবা এটা নহয় যিটো আপুনি ক’ৰ দৰে কিবা এটাৰ নাম দিবনিষ্ঠুৰ দেৱী।
কিন্তু, ইয়াৰ এটা কাৰণ আছে। ফিউৰিজ বুলি কোৱাটো আচলতে এটা নিৰ্দিষ্ট সময়ত প্ৰাচীন গ্ৰীচৰ zeitgeist ৰ সৈতে জড়িত নাছিল। তেওঁলোক কেনেকৈ ইউমেনাইডছ নামেৰে পৰিচিত হ’ল তাৰ সঠিক বিৱৰণ আমি তলৰ এটা অনুচ্ছেদত আলোচনা কৰিম। এতিয়াৰ বাবে এইটো ক’লেই যথেষ্ট হ’ব যে নাম সলনিটোৱে সমাজৰ পৰিৱৰ্তনৰ ইংগিত দিবলৈ আছিল।
পৰিৱৰ্তনটো, মুঠতে, গ্ৰীক সমাজে প্ৰতিশোধৰ পৰিৱৰ্তে ন্যায়িক ব্যৱস্থাত বিশ্বাস কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰিলে। গতিকে, যিহেতু Furies বা Erinyes নামটোৱে এতিয়াও প্ৰতিশোধক বুজাব, গতিকে দেৱতাসকল জীৱনমুখী হৈ থাকিবলৈ নাম সলনি কৰাৰ প্ৰয়োজন আছিল।
এইটো কৰাৰ আটাইতকৈ সহজ উপায় আছিল মাত্ৰ তিনিগৰাকী দেৱীৰ নাম তেওঁলোকৰ প্ৰকৃত নামেৰে ৰখা। কিন্তু তাৰ পিছতো মানুহে ভগ্নী তিনিগৰাকীক প্ৰকৃত নামেৰে মাতিবলৈ ভয় কৰিছিল কাৰণ ইয়াৰ সম্ভাৱ্য পৰিণতি। এটা বিচাৰত গ্ৰীক যুদ্ধ আৰু ঘৰৰ দেৱী এথেনাই ইউমেনিডিছৰ লগত থিতাপি লয়। তথাপিও ভগ্নীসকলক ইউমেনাইডছ বুলি কোৱাটো চুক্তিখনৰ এটা অংশহে আছিল।
গোটেই চুক্তিখন যদিও বিশুদ্ধ স্বেচ্ছাচাৰী পাৰ্থক্য আছিল, তথাপিও তিনিটা ভাগত বিভক্ত আছিল। যেতিয়া তিনিগৰাকী দেৱী স্বৰ্গত থাকিব তেতিয়া তেওঁলোকক ডিৰাই বুলি কোৱা হ’ব। যেতিয়া তেওঁলোকক পৃথিৱীত থকা বুলি ধাৰণা কৰা হৈছিল, তেতিয়া তেওঁলোকে ফুৰিয়া নামটো গ্ৰহণ কৰিছিল। আৰু, আপুনি অনুমান কৰিলে, যেতিয়া তেওঁলোকে পাতালত বাস কৰিছিল, তেতিয়া তেওঁলোকক ইউমেনাইডছ বুলি কোৱা হ’ব।
গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত ফিউৰিয়ে কি কৰে?
এতিয়ালৈকে সাধাৰণ পৰ্যবেক্ষণৰ বাবেফিউৰিজক আগুৰি থকা। এতিয়া, প্ৰতিশোধৰ দেৱী হিচাপে তেওঁলোকে প্ৰকৃততে কি কৰে সেই বিষয়ে আলোচনা কৰা যাওক।
অপৰাধ আৰু ইয়াৰ শাস্তি
আলোচনা কৰা অনুসৰি, ফিউৰীৰ ক্ৰোধৰ শিপা তেওঁলোক কেনেকৈ জীৱন্ত হৈ উঠিল তাৰ পথত। যিহেতু তেওঁলোক পাৰিবাৰিক কাজিয়াৰ পৰাই গজালি মেলিছিল, সেয়েহে মহিলাসকলে পৰিয়ালৰ কাজিয়া বা মৃত্যুৰ সৈতে জড়িত নিৰ্দিষ্ট দৃষ্টান্তত নিজৰ ক্ৰোধ উলিয়াইছিল।
অধিক নিৰ্দিষ্টভাৱে ক'বলৈ গ'লে, ফিউৰিয়ে শাস্তি প্ৰদান কৰা অপৰাধসমূহৰ ভিতৰত আছিল পিতৃ-মাতৃৰ প্ৰতি অবাধ্যতা, পিতৃ-মাতৃৰ প্ৰতি পৰ্যাপ্ত সন্মান প্ৰদৰ্শন নকৰা, মিছা সাক্ষ্য দিয়া, হত্যা, আতিথ্যৰ আইন উলংঘা কৰা বা অনুচিত আচৰণ।
এটা নিয়ম হ’ব পাৰে যে পৰিয়ালৰ সুখ, তেওঁলোকৰ মানসিক শান্তি বা সন্তান জন্ম দিয়াৰ ক্ষমতা কাঢ়ি লোৱা হ’লে ফিউৰিছৰ কামত আহিব। সঁচাকৈয়ে পৰিয়ালক সৰ্বোচ্চ সন্মান নিদিয়াটো খেলিবলৈ মাৰাত্মক খেল হ’ব পাৰে।
ক্ৰোধসকলে দিয়া শাস্তি
হত্যাকাৰীসকল হয়তো কোনো ৰোগ বা ৰোগৰ দ্বাৰা নিৰ্ধাৰিত হ'ব পাৰে। লগতে এই অপৰাধীসকলক ৰখা চহৰবোৰক অতি অভাৱত অভিশাপ দিব পৰা গ’ল। ডিফল্টভাৱে এই অভাৱৰ ফলত ভোক, ৰোগ আৰু সাৰ্বজনীন মৃত্যু হৈছিল। গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীৰ বহু ক্ষেত্ৰত দেৱতাসকলক কিছুমান বিশেষ ঠাই এৰাই চলিবলৈ পৰামৰ্শ দিয়া হ’ব কাৰণ তাত ফিউৰিছৰ সংহিতা উলংঘা কৰা মানুহক ৰখা হৈছিল।
নিশ্চয়, ব্যক্তি বা দেশবোৰে ফিউৰিছৰ অভিশাপক জয় কৰিব পাৰিলেহেঁতেন। কিন্তু, এইটো সম্ভৱ হৈছিল কেৱল তাৰ জৰিয়তেহেআচাৰ-অনুষ্ঠানৰ শুদ্ধিকৰণ আৰু তেওঁলোকৰ পাপৰ ক্ষতিপূৰণৰ লক্ষ্যৰে নিৰ্দিষ্ট কাম সম্পূৰ্ণ কৰা।
জীৱিত নে মৃত?
গতিকে, ফিউৰিজ, বা তেওঁলোকে প্ৰতিনিধিত্ব কৰা আত্মাবোৰে কেৱল তেওঁলোকৰ ক্লায়েণ্টক শাস্তি নিদিব যেতিয়া তেওঁলোকে পাতালত প্ৰৱেশ কৰিব। ইতিমধ্যে জীয়াই থকাৰ সময়তে তেওঁলোকক শাস্তি দিব। ইয়াৰ দ্বাৰা এইটোও স্পষ্ট হয় যে তেওঁলোক যি ৰাজ্যত থাকিব তাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি তেওঁলোকে কিয় বিভিন্ন নামেৰে যাব।
জীৱিত অৱস্থাত শাস্তি পালে অভিশপ্ত লোকসকল সঁচাকৈয়ে অসুস্থ হ’ব পাৰে। কিন্তু, ফিউৰিয়ে তেওঁলোকক উন্মাদ কৰি তুলিবও পাৰে, উদাহৰণস্বৰূপে পাপীসকলক সেই বিন্দুৰ পৰা কোনো জ্ঞান লাভ কৰাত বাধা দি। সাধাৰণ দুখ বা দুৰ্ভাগ্যও আছিল কিছুমান উপায় যিয়ে দেৱতাসকলে পাপীক শাস্তি দিছিল।
তথাপিও সাধাৰণতে ফিউৰীসকলক পাতালত বাস কৰা বুলি গণ্য কৰা হৈছিল আৰু পৃথিৱীত তেওঁলোকৰ মুখখন খুব কমেইহে দেখা যায়।
ফিউৰীসকলক পূজা কৰা
ফিউৰিছসকলক প্ৰধানকৈ, এথেন্সত পূজা কৰা হৈছিল, য'ত তেওঁলোকৰ কেইবাটাও অভয়াৰণ্য আছিল। বেছিভাগ সূত্ৰই তিনিটা ফিউৰী চিনাক্ত কৰিলেও এথেন্সৰ অভয়াৰণ্যসমূহত মাত্ৰ দুটা মূৰ্তি আছিল যিবোৰ পূজাৰ অধীনত আছিল। কিয় এনেকুৱা হয় সেয়া প্ৰকৃততে স্পষ্ট নহয়।
এথেন্সত ফিউৰিছৰ এটা পূজাৰ গাঁথনিও আছিল যিটোক গ্ৰ’ট’ বুলি জনা যায়। গ্ৰ’ট’ মূলতঃ কৃত্ৰিম বা প্ৰাকৃতিক গুহা, যিটো পূজাৰ কামত ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
তাৰ বাহিৰেও কেইবাটাও অনুষ্ঠান আছিল য’ত মানুহে তিনিওটা দেৱতাক পূজা কৰিব পাৰিছিল। তাৰে এজন
